( PDF ) O De libero arbitrio de Agostinho de Hipona

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UNIVERSIDADE DE SÃO PAULO

FACULDADE DE FILOSOFIA, LETRAS E CIÊNCIAS HUMANAS

DEPARTAMENTO DE LETRAS CLÁSSICAS E VERNÁCULAS

PROGRAMA DE LÍNGUA E LITERATURA LATINAS

Ricardo Reali Taurisano

O De libero arbitrio de Agostinho de Hipona

São Paulo

2007

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Ricardo Reali Taurisano

O De libero arbitrio de Agostinho de Hipona

Vol.

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-

graduação em Letras Clássicas da Faculdade

de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da

Universidade de São Paulo, para obtenção do

título de mestre.

Orientador:

Prof. Dr. Marcos Martinho

São Paulo

2007

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In memoriam

Profa. Dra. Ingeborg Braren

À Selma, companheira;

a Walter e Regina,

queridos pais,

por tanto e tudo e mais

ESCLARECIMENTO

Este trabalho, desde seu início até a qualificação, foi orientado pela profa.

Dra. Ingeborg Braren, cujo lastimável falecimento deu-se pouco antes de sua

conclusão e defesa, restando as pesquisas praticamente finalizadas. Diante

disso, pois, cabe esclarecer que a responsabilidade pela condução destas

pesquisas, sob a direção sempre benevolente de sua orientadora, enquanto

pôde estar presente, é inteiramente deste pesquisador. Ao Departamento de

Pós-Graduação em Letras Clássicas da Universidade de São Paulo, na figura

de seu coordenador, prof. Dr. Marcos Martinho, que, após o ocorrido, dili-

gentemente nos acolheu, e a quem tanto somos reconhecidos, devemos os

cuidados finais deste trabalho.

AGRADECIMENTOS

Os meus mais profundos e sinceros agradecimentos...

A Deus, creator omnium, por tudo quanto posso compreender, de modo bem limitado, in hac

uita, quia ex Deo omnia bona;

À profa. Dra. Ingeborg Braren, a quem tanto devo, não somente pela confiança em mim depo-

sitada e pela orientação deste trabalho, mas também, e principalmente, por sua paciência, bo-

na uoluntas e persistência estóicas, virtudes suas notórias, que tanto me estimularam neste

longo e árduo percurso ―não obstante todas as dificuldades por que passava―;

Ao prof. Dr. Marcos Martinho, que benévola e atenciosamente me acolheu, em condições um

tanto inusitadas, prestando-me toda a assistência possível, até ao final;

Aos professores Drs. Elaine Sartorelli e Paulo Sérgio Vasconcellos, pelos comentários, corre-

ções e sugestões, inestimáveis para a conclusão deste trabalho;

Aos professores Drs. Lorenzo Mammi e Marco A. Zingano, cujos cursos no Departamento de

Pós-Graduação da Faculdade de Filosofia da USP tanto me ilustraram e auxiliaram;

Aos professores Dra. Marly Matos e Marcelo V. Fernandes, pela ajuda e confiança, fundamen-

tais em momentos decisivos; e aos demais professores, pesquisadores e autores, cujos traba-

lhos, citados na bibliografia, foram extremamente importantes na elaboração desta pesquisa;

À Selma, esposa, amiga e companheira, pela paciência, pelo carinho, e por ter estado sempre

ao meu lado durante todo esse tempo, em todas as horas, sem jamais esmorecer, de mãos es-

tendidas e de coração aberto;

Aos meus queridos pais, Walter e Regina, e aos meus irmãos, Walter Jr. e Marco, não menos

queridos, por seu amparo, sua tolerância e compreensão, sem falar do seu amor, sem os quais

jamais teria intentado esta tarefa;

À coletividade beneditina da Abadia São Geraldo, e aos irmãos (fraterculis) da Cela São José,

por sua amizade, confiança e carinho; e também por me ter facultado o acesso às suas biblio-

tecas, o que me serviu de imenso auxílio;

Ao caríssimo frater Dom Inácio Caciagli, sobretudo pela amizade sincera e pelo desvelo; mas

também pelas opiniões, semper rectissimae, subsídios fundamentais que foram, pelas veredas

tortuosas da opera omnia agostiniana;

Ao caro amigo e irmão Antonio Marcos Pereira, pela fraternal amizade, inestimável em todos

os passos deste e de qualquer caminhar;

Ao Dr. Modesto Cerioni Jr., por toda a assistência, mestria, simpatia e empatia, virtudes pró-

prias de um grande medicus, sem as quais não teria suportado, e vencido, a cefaléia e a cervi-

calgia que teimaram em me perseguir, obstinadamente, até a última página;

E por fim, a todos aqueles amigos, fiéis, a quem devo amparo, força, coragem, e tudo o mais,

e sem cujo auxílio, incansável, não teria podido alcançar meta alguma... gratias ueras!

et quid diximus

deus meus

uita mea

dulcedo mea sancta

aut quid dicit aliquis

cum de te dicit

et uae tacentibus de te

quoniam loquaces

muti sunt

Augustinus, Conf. I.IV

quod scripsi, scripsi

Pilatus, Io 19, 22

RESUMO

TAURISANO, Ricardo Reali. O De libero arbitrio de Agostinho de Hipona. 2007. Disserta-

ção (Mestrado) - Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas, Universidade de São

Paulo, São Paulo, 2007.

Este trabalho tem por objetivos, além de apresentar uma tradução da primeira parte do De

libero arbitrio libri tres, de Agostinho de Hipona, empreender um estudo, dos três livros, em

seus diferentes aspectos, retóricos e filosóficos. O De libero arbitrio, apesar de seu sentido de

unidade, tem características específicas em cada uma de suas três partes. O livro I, de forte

influência estóica, apresenta-se um diálogo; o livro II, se mantém a mesma estrutura dialógi-

ca, apresenta, porém, evidentes características neoplatônicas. Se as duas primeiras partes po-

dem dizer-se dialéticas, a terceira, no entanto, sofre grave transformação, tanto em sua dispo-

sitio, quando Agostinho abdica da forma dialogal para empreender um longo discurso contí-

nuo, como em sua elocutio, ao lançar mão de uma linguagem que, de modo inequívoco, evi-

dencia uma mudança não só de auditório como de pensamento. O De libero arbitrio, em seu

livro III, torna-se, a certa altura, uma obra de teologia, em que a concepção platônico-

socrática de mundo, do Agostinho dos primeiros dois livros, cede espaço a uma visão mais

cristã, influenciada sobremodo pela teologia do apóstolo Paulo, uma visão menos otimista do

ser humano como ser autônomo e capaz de soerguer-se, por sua livre iniciativa. Essa mudança

conceitual considerável, em seus aspectos discursivo e filosófico, evidencia uma alteração

muito mais profunda, uma espécie de turning point, não apenas na obra e na vida do próprio

homem, então não mais o filósofo e sim o presbítero de Hipona; não mais o pensador neopla-

tônico, e sim o doutor eclesiástico; mas também um turning point para a época, demarcando,

de certo modo, o fim de toda uma civilização, o fim do mundo antigo, com a derrocada da

visão clássica do homem, e o conseqüente princípio da era medieval.

Palavras-chave: Agostinho. Livre arbítrio. Retórica. Dialética. Vontade.

ABSTRACT

TAURISANO, Ricardo Reali. Augustine of Hippo’s De libero arbitrio. 2007. Dissertation

(Master’s degree) - Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas, Universidade de São

Paulo, São Paulo, 2007.

This work has as main objectives, besides offering a translation of the first part of the De

libero arbitrio libri tres of Augustine of Hippo, undertake a study of the three books, in its

different aspects, rhetorical and philosophical. The De libero arbitrio, in spite of its sense of

unity, has specific characteristics in each of its three parts. Book I, predominantly influenced

by Stoicism, shows itself a dialog; book II, although maintaining the same dialogical struc-

ture, shows, nevertheless, evident Neoplatonic characteristics. If the two first parts may be

called dialectical, the third, however, is the object of a severe metamorphosis, as in its disposi-

tio, when Augustine resigns the cross-examination form to undertake a long uninterrupted

discourse; as in its elocutio, when he adopts a style that undoubtedly makes clear a change not

only in his auditory, but in his thought as well. The De libero arbitrio, then, in its third book

becomes at a certain point a theological work, in which the Platonic-Socratic comprehension

of the world of the young Augustine (of the first two books) yields to a more Christianized

view, much influenced by the theology of the apostle Paul, which sustains a less optimistic

image of man as a autonomous being, capable of raising himself through his free choice of the

will. This remarkable conceptual change, in its discursive and philosophical aspects, shows a

still deeper mutation, a kind of "turning point", not only in the works and life of the man, no

longer the philosopher, but the presbyter of Hippo; no longer the Neoplatonic thinker, but the

Doctor of the Church; but also a "turning point" to the epoch, delimiting, to a certain extent,

the end of a civilization, the end of Antiquity, with the overthrow of the classical view of man

and the consequential beginning of the mediaeval era.

Key words: Augustine of Hippo. Free choice. Rhetoric. Dialectics. Will.

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

1 AVRELIVS AVGVSTINVS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.1 SPÄTANTIKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.2 ANTECEDENTES BIOGRÁFICOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.2.1 Do maniqueísmo ao neoplatonismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.2.2 Tagaste e Hipona : sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3 A COMPOSIÇÃO DO "DE LIBERO ARBITRIO"

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.1 Vnde malum? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.2 Disciplinam disciplinarum, quam dialecticam uocant . . . . . . . . . . . . . .

1.3.3 Stilus conciliandi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.4 A construção do ethos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.4.1 Pecador arrependido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.4.2 Sinceritas... humilitas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.4.3 Amor inueniendi ueri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.4.4 Aderit enim Deus : pius homo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.5 Inuentio : a técnica do antimodelo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1.3.6 Elocutio : submisse dicere ad docendum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2 "DE LIBERO ARBITRIO LIBRI TRES" ― UM ESTUDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1 LIBER PRIMVS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.1 O auditório dos livros I e II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.2 Influência estóica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.2.1 Recte uiuere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.2.2 Irrationales animi motus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.2.3 Ordo diuinus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.2.4 Prouidentia diuina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.2.5 Livre arbítrio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.2.6 Vnde malum ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.2.7 Inconsistência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.3 Dispositio : Euodius. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.3.1 Exordium : ex abrupto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.3.2 Insinuatio, quae ephodos nominatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.3.3 Captatio beneuolentiae . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.4 Dois gêneros de mal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.5 Optime de Deo existimare . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.6 Mala non discuntur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.7 In libidine malum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.8 Ordinatissimus est . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.9 Sapiens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.10 Voluntas et liberum arbitrium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.11 Magnum secretum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.12 In uoluntate uoluntas ipsa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.13 Virtutes quattuor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.14 Beate recte est uiuere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.1.15 Auersio a bono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2 LIBER SECVNDVS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.1 Introdução : neoplatonismo e retórica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.2 Por que Deus deu ao homem o livre arbítrio? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3 Deum esse demonstratur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.1 Esse, uiuere et intelligere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.2 Quo nullus est superior . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.3 Res priuatae aut publicae . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.4 Ratio et ueritas numeri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.5 Vnum et corpus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.6 Sapientia et numerus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.7 Sapientia et ueritas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.8 Veritas est . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.3.9 Deus ipse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.4 Ex Deo omnia bona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.4.1 Quia numeros habent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.4.2 Omnia bona ex Deo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.5 Livre arbítrio : bem médio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.5.1 Etiam capillos numeratos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.5.2 Magna media et minina bona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.5.3 Auersio ab incommutabili et conuersio ad mutabilia . . . . . . .

2.2.6 Defectiuus motus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.2.7 Considerações finais sobre o livro II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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2.3 LIBER TERTIVS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.1 Introdução : oratio perpetua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.1.1 Inuentio : ecclesiasticum negotium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.1.2 Dispositio : do diálogo ao discurso contínuo . . . . . . . . . . . . .

2.3.1.2.1 Henri Marrou : Agostinho compõe mal ? . . . . . . . .

2.3.1.2.2 A questão do gênero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.1.2.3 Christiana uerba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.2 Ille motus defectiuus : uoluntarius . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.3 Praescientia Diuina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.4 Ordo diuinus : angeli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.5 O ser deve ser sempre preferido ao não-ser . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.6 De ordine et necessitate peccatorum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.7 De ordine et peccato primo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.7.1 Metamorphoses . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.7.1.1 Metamorphosis elocutoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.7.1.2 Metamorphosis inuentionis . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.8 Ornaturae uniuersum : omnis natura bona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.9 Radix omnium malorum auaritia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.10 Ignorantia et difficultas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.10.1 Damnatione mortis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.10.2 Non habet arbitrium liberum uoluntatis . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.10.3 Non natura hominis, sed poena damnati . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.10.4 Quid nos miseri fecimus? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.11 De posteritatis propagine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.11.1 Praecedens meruit ista sequentia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.11.2 De animarum origine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.11.3 Ignorantia et difficultas si naturalis . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.11.4 Bonitas auxiliumque Dei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.12 Todas as coisas proclamam a unidade do Criador . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.12.1 De paruulorum cruciatibus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.12.2 De pecorum doloribus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.13 A condição do primeiro homem e a origem do mal . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.13.1 Nec stultus, nec sapiens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.13.2 Vnde mali consilium primum? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2.3.13.3 Superbia initium omnis peccati . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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3 EPISCOPVS HIPPONENSIS, DOCTOR GRATIAE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3.1 DE ISÓCRATES A PAULO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3.2 FIM DO MUNDO ANTIGO E PRENÚNCIO DA IDADE MÉDIA. . . . . . . . . . .

3.2.1 Fim da visão clássica de mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3.2.2 Ignorantia difficultasque : damnatus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3.2.3 The turning point . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3.2.4 Non sponte surgere potest . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3.2.5 Opitulante Deo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3.2.6 Graça e liberdade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

CONCLUSÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

TRADUÇÃO E TEXTO LATINO

DO LIVRO I DO "DE LIBERO ARBITRIO". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

APÊNDICE "A" - Ocorrências do termo libido no "De libero arbitrio" . . . . . . . . . . . . . . . . . .

APÊNDICE "B" - Ocorrências do termo cupiditas no "De libero arbitrio" . . . . . . . . . . . . . . .

LISTA DE ABREVIATURAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

BIBLIOGRAFIA PESQUISADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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INTRODUÇÃO

Existem também certas normas para um discurso

mais desenvolvido, chamadas eloqüência. Apesar

das normas serem verdadeiras, elas podem persu-

adir coisas falsas. Mas como graças a essas nor-

mas os homens podem também expor o que é ver-

dadeiro, a culpa não é da arte da palavra, mas a

perversidade vem dos que dela se servem mal.

(Doc.Christ., II.37.54)

Stokhastiké

Em passagens memoráveis, Platão legou à posteridade uma visão desencantadora da

retórica. No Górgias (463a-b), por exemplo, comparada à toalete e à sofística, a retórica é

acusada de ser stokhastiké, que “visa ao resultado”, e como tal, não pode ser considerada uma

verdadeira tékhne, apenas uma falsa adulação (PLEBE; EMANUELE, 1992, p. 14). Essa retó-

rica, portanto, ao contrário da dialética, não teria por objeto a verdade em si mesma, somente

auferir algum proveito. Conquanto posteriormente tivesse amenizado seu juízo, defendendo,

no Fedro (273e),

o uso de uma arte da palavra baseada na verdade (260e), ainda que “sem

conteúdo próprio”, pois submetida à dialética (266b), apenas como uma “expressão da filoso-

fia” (REBOUL, 2000, p. 19), o legado platônico restou eminentemente crítico com relação à

retórica, da Antigüidade posterior à era moderna, como se pode depreender das palavras de

Nietzsche, em seu Curso de retórica (1999b, p. 36),

([...] Sunt etiam quaedam praecepta uberioris disputationis, quae iam eloquentia nominatur, quae nihilominus

uera sunt, quamuis eis possint etiam falsa persuaderi: sed quia et uera possunt, non est facultas ipsa culpabilis,

sed ea male utentium peruersitas.) Obs.: Para as citações em português do De doctrina christiana, utilizamos a

tradução de Nair Assis Oliveira, in: AGOSTINHO. A doutrina cristã. São Paulo: Paulus, 2002b. (Série Patrísti-

ca, 17); o texto latino é o editado por J.P.Migne, Patrologiae Cursus Completus, PL 34, col. 15-122.

Para uma discussão sobre o problema da retórica no Górgias e no Fedro, ver: ALMEIDA, Luciana M. Azevedo

de. Algumas considerações sobre o tema da retórica no Górgias de Platão. In: SCRIPTA CLASSICA ON-LINE.

Literatura, Filosofia e História na Antigüidade. Número I. Tema: Contestações do Mito. Belo Horizonte: NEAM/

UFMG, abril de 2003. Disponível em: <http://www.geocities.com/scriptaclassicaonline/textos.htm>.

Chamamos “retórico” a um autor, a um livro, a um estilo quando se percebe

neles um emprego consciente de artifícios do discurso, e isso sempre com

uma leve censura. Nós pensamos que isso não é natural e produz a impres-

são de ser intencional. [...]

No entanto, o próprio Platão, segundo Plebe e Emanuele (1992, p. 20), já se havia apercebido

da “esterilidade da filosofia privada da retórica”, de tal forma que “fez um amplo uso da repu-

diada retórica, de maneira tão evidente quanto inconfessada”, deixando entrever que, em ver-

dade, discurso algum, fosse ele de que natureza fosse, poderia prescindir deste instrumento, se

quisesse ser aceito. Aristóteles, por sua vez (Retórica, 1354a), instituiu, de maneira positiva, a

funcionalidade tanto da retórica como da dialética, ao defini-las como “artes”, ainda que não

voltadas a finalidades específicas,

[...] pois ambas se ocupam de questões mais ou menos ligadas ao conheci-

mento comum e não correspondem a nenhuma ciência em particular [...] to-

das as pessoas de alguma maneira participam de uma e de outra, pois todas

elas tentam em certa medida questionar e sustentar um argumento, defender-

se ou acusar.

Tékhne rhetoriké

A retórica, portanto, a partir de Aristóteles, não tem um fim em si mesma, é, antes,

uma “arte”, um conjunto de habilidades-diretrizes que, como um “instrumento”, podem ser

utilizadas para comunicar qualquer assunto, bom ou mau; e, segundo a própria definição do

estagirita, pode ser entendida como “a capacidade de descobrir o que é adequado a cada caso

com o fim de persuadir” (1355b). Desta forma, assim como a prática atacada por Sócrates, no

Górgias platônico, que almeja apenas con-vencer, sem interesse algum pela justiça de sua

causa, a retórica pode, por outro lado, ser direcionada à busca da verdade. É evidente que

“buscar a verdade” implica destruir, eliminar todas as “outras verdades” existentes nos discur-

sos dos opositores; mas isso também pode ocorrer em prol de uma crença fervorosa numa

verdade tida por universal, única e digna de ser defendida; muito ao contrário da retórica ve-

nal, “imoral”, dos sofistas, que aceitam defender qualquer causa, seja ela boa ou má, justa ou

injusta; que não se importam com a verdade de seus discursos, querendo apenas conquistar o

galardão da vitória.

Conquanto tenha prevalecido, na Antigüidade, a definição aristotélica da retórica, co-

mo tékhne, eminentemente uma arte da prova e do raciocínio, renovada pelo ecletismo cicero-

niano e instituída de modo inconteste até ao tempo de Quintiliano, ainda assim se percebe, até

aos dias de hoje, o peso do juízo de Platão, quer na própria acepção que a palavra tomou, co-

mo “discurso de forma primorosa, porém vazio de conteúdo”, ou ainda como “adornos empo-

lados ou pomposos de um discurso”,

quer na ignorância de seu verdadeiro escopo. Graças a

todo um processo multissecular, que foge aos propósitos deste trabalho, a retórica foi reduzida

a uma de suas partes, a elocutio, e transformou-se, com o tempo, em mera coletânea de figu-

ras, deixando de ser a teoria do discurso que moldou toda a cultura do mundo antigo.

Sprachliches Handeln

Mas, se a retórica é essa arte, que visa à persuasão (1355b) (de uma verdade, ou não),

pelo discurso, resta saber, afinal, o que é um discurso. Segundo Reboul (2000, p. xiv), discur-

so é “toda produção verbal, escrita ou oral, constituída por uma frase ou seqüência de frases,

que tenha começo e fim e apresente certa unidade de sentido”. Entretanto, o próprio Reboul

afirma que “a retórica não é aplicável a todos os discursos”, mas somente àqueles que visam a

persuadir”, entre os quais situa desde a fábula e o poema satírico ao tratado de filosofia e teo-

logia, sem esquecer dos discursos jurídicos, publicitários e até romances, contanto que sejam

“de tese” (2000, p. xiv).

Se adotarmos essa definição de Reboul, que leva mais em conta a visão aristotélica da

retórica, como tékhne, aplicável a qualquer discurso, desde que “persuasivo”, nos três gêneros

reconhecidos pela Antigüidade, demonstrativo (epideiktikon), judiciário (dikanikón) e delibe-

rativo (symbouleutikón), chegamos à inevitável conclusão de que bem poucos discursos, ou

quase nenhum, deixam de ser “retóricos”, ou seja, produzidos por um sujeito que tem por ob-

jetivo persuadir algum receptor de alguma coisa. A essa mesma conclusão, em outros termos,

chega Koch (1998, p. 7), ao fazer referência às diversas teorias sócio-interacionais, as quais

RETÓRICA. In: FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Novo Aurélio Século XXI. 3.ed. Rio de Janeiro:

Nova Fronteira, 1999, p. 1760, col. 1.

reconhecem a existência de um sujeito planejador/organizador que, em sua

inter-relação com outros sujeitos, vai construir um texto, sob a influência de

uma complexa rede de fatores, entre os quais a especificidade da situação, o

jogo de imagens recíprocas, as crenças, convicções, atitudes dos interactan-

tes, os conhecimentos (supostamente) partilhados, as expectativas mútuas, as

normas e convenções sócio-culturais.

Consoante as teorias da “atividade verbal”, segue Koch (1998, p. 11), “o texto resulta de um

tipo específico de atividade a que autores alemães denominam Sprachliches Handeln”, que se

refere à “realização de uma atividade verbal, numa situação dada, com vistas a certos resulta-

dos”. Outros autores, como Beaugrande e Dressler (1981 apud KOCH, 1998, p. 18),

ao con-

siderar a atividade verbal como “uma instância de planejamento interativo”, adotam como

“critério de textualidade” a própria “intencionalidade”, que

em sentido estrito e imediato diz respeito ao propósito dos produtores de tex-

tos de fazer com que o conjunto de ocorrências verbais possa constituir um

instrumento textual coesivo e coerente, capaz de realizar suas intenções, isto

é, atingir uma meta especificada em um plano; em sentido amplo, abrange

todas as maneiras como os sujeitos usam textos para perseguir e realizar seus

objetivos.

Intencionalidade

Ora, dizer, em sentido amplo, que todo texto (leia-se “discurso”) visa a persuadir al-

guém de alguma coisa, isto é, que é “retórico”, é dizer, com Beaugrande e Dressler, que é

dotado de “intencionalidade”, ou seja, que funciona como um instrumento utilizado “para

perseguir e realizar” algum “objetivo”. É nesse sentido, pois, do adjetivo “retórico”, que in-

troduzimos o objeto de nosso estudo, o De libero arbitrio libri III, de Agostinho de Hipona,

lançando mão da teoria retórica herdada da Antigüidade, cuja melhor fonte é, sem dúvida, a

Retórica de Aristóteles e, complementarmente, as obras maduras de Cícero, de par com a Re-

tórica a Herênio, de autoria incerta (e o De doctrina christiana, do próprio Agostinho). Todas

essas fontes, porém, foram lidas à luz dos esforços contemporâneos de resgate da ars rhetori-

BEAUGRANDE, Robert de; DRESSLER, Wolfgang U. Einführung in die Textlinguistik. Tübingen: Niemeyer,

1981.

ca dos antigos; ou seja, conquanto recorrêssemos sempre, e primordialmente, às fontes anti-

gas, em tempo algum desconsideramos o precioso auxílio dos modernos estudos de Chaïm

Perelman, Michel Meyer, Olivier Reboul, Grupo µ, de Liège, Armando Plebe et alii,

que

vieram resgatar a retórica, como “teoria do discurso”, fazendo-lhe justiça, ao lhe reservar um

lugar de destaque nos estudos acadêmicos.

Retórica e o designativo “retórico”

É preciso, no entanto, fazer-se uma grave ressalva. Dizer que o texto é “retórico”, não

implica, de modo algum, adotar a visão crítica de Platão, que censurava a retórica de Górgias

e Protágoras, acusando-a de ser inimiga da verdade, instrumento da mentira e da sedução,

com seu poder psicagógico, encantatório. Adotar essa visão, que se perpetuou até nossos dias,

e de modo mais intenso sobretudo a partir do Romantismo, é dizer que todo discurso é falso,

artificioso, confeccionado de modo inescrupuloso por algum sujeito mal intencionado, apenas

para seduzir e manobrar ouvintes incautos, quase sempre em detrimento da verdade. Acusa-

ção que se faz amiúde, é verdade, ao discurso publicitário, hodiernamente. Nesta acepção pla-

tônica mais pessimista da tékhne rhetoriké, nem tudo é “retórico”, ou seja, nem tudo é falso,

ainda que se lance mão dos artifícios para persuadir, ornando e estruturando o discurso. As

“verdades”, dispostas de modo organizado, ornado e convincente, podem, sem dúvida, ser

acreditadas e defendidas com sinceridade. Por outro lado, os antigos bem sabiam que liberda-

de alguma era possível a não ser dentro de normas, pois não há comunicação sem ordem. As

próprias palavras seguem uma seqüência rígida na frase, e as letras nas palavras. Troque-se

uma letra e tem-se uma nova palavra. A retórica, para os antigos, inclusive para Agostinho,

não era apenas uma coleção de ornamentos, era uma teoria da produção verbal, um conjunto

de técnicas, é verdade, para auxiliar a confecção do discurso, e não para torná-lo falso, artifi-

cioso, na pior acepção da palavra, isto é, “astucioso”.

Cada qual, é bem verdade, ressaltou uma parte, ou função específica da retórica, mais que as outras. Perelman e

Tyteca, em seu Tratado da Argumentação, levaram às últimas conseqüências o poder argumentativo da tékhne

rhetoriké, como fizera Aristóteles; o Grupo µ, de Liège, com sua Retórica geral, por sua vez, não sem sofrer

críticas, ofereceu uma abordagem de certa forma literária, ao restringir a retórica, como já antes ocorrera, às

figuras; Armando Plebe e Pietro Emanuele, por seu turno, inspirados sobretudo em Isócrates, que atribuíra a

invenção da retórica a Fênix, preceptor de Aquiles, “que o ensinara a inventar conceitos” (PLEBE; EMANUE-

LE, 1992), fizeram ver na retórica uma nova heurística, isto é, uma inueniendi artem quae topiké dicitur; e Re-

boul, por fim, destacou, acima das demais funções, a hermenêutica, como a principal e mais útil ao leitor e pes-

quisador modernos, ou seja, a função de interpretar textos.

A retórica é, antes, um conjunto de subsídios para a expressão de um conteúdo, de

sentimentos, idéias. Perigoso, igualmente, é querer transformar toda produção literária em

mero ludus generis, sem nada a dizer, a não ser “experimentar” com as possibilidades formais

ofertadas pela lex operis. Isso seria reduzir toda literatura a mero artesanato de palavras, sem

conteúdo expressivo, sem mensagem, apenas técnica exibicionista; seria o empobrecimento

de toda a literatura antiga. Neste sentido negativo, pois, dizer que um discurso é retórico seria

o mesmo que dizer que toda produção verbal que se organizasse, por exemplo, adotando as

partes da dispositio (introdução, argumentação e peroração), seria falso, artificioso. Dizer,

hoje, que o discurso é retórico, como foi para Platão, é acusá-lo de falta de espontaneidade; a

mesma com que sonhavam os românticos. A retórica é uma ferramenta de construção e orde-

nação do discurso, de expressão, não de falsificação, como querem alguns. Nem todo pensa-

mento que se expressa de modo coeso, coerente e ornado é, por isso mesmo, falso. Ser cons-

truído, arquitetado, planejado, não significa ser insincero. E não é por um texto poder ser inse-

rido em algum gênero literário que se transforma em artificial, na pior acepção da palavra. O

próprio “gênero”, diz Gian Biagio Conte (1994b, p. 107),

é uma “estratégia de composição

literária”, não uma receita de bolo (recipe). Por outro lado, o próprio Agostinho nos diz, no

De doctrina christiana, que a arte retórica é sempre posterior à prática (II.38.55); muitos ora-

dores nascem oradores, têm talento natural e não precisam estudar as regras, que em sua mai-

or parte, segundo ele, são dificílimas. Ou, como diz Manuel Alexandre Júnior, na introdução à

Retórica de Aristóteles (1998, p. 12), a retórica é “o produto da experiência consumada de

hábeis oradores, a elaboração resultante da análise das suas estratégias, a codificação de pre-

ceitos nascidos da experiência [...]”, não um conjunto infindável de regras, convencionado e

imposto, de modo antinatural, para fins inescrupulosos.

O De libero arbitrio como "discurso"

Feita a ressalva, pode-se dizer que o De libero arbitrio é, como produção verbal escri-

ta, para todos os efeitos, um “discurso”. Deve, pelo prisma da “teoria do discurso”, ser anali-

sado como tal, ainda que se abra a inúmeras leituras, tantas quantos forem os interesses dos

leitores-pesquisadores. E, como discurso, é predominantemente filosófico, se bem que, a par-

Ver cap. IV, Genre between Empiricism and Theory, in: CONTE, Gian Biagio. Genres and Readers. Transla-

ted by Glenn W. Most. Baltmore: The Johns Hopkins University Press, 1994, p. 105-128.

tir da metade do livro III, torne-se, concomitantemente, teológico (de certo modo essa dife-

rença não existe para Agostinho). No entanto, desde que nenhum discurso pode prescindir da

retórica, como apontamos, pois ela é a própria arte de produzir “discursos”, ou “textos”, sejam

eles de que gênero for; ou melhor, desde que todo texto é “retórico”, isto é, provido desta “in-

tencionalidade” (ou volição persuasiva), o De libero arbitrio, como texto, não pode furtar-se a

essa regra: é, igualmente, carregado de “intenções”. Por outro lado, ainda como “produção

verbal”, embora seja um “diálogo”, segue as regras do sistema retórico clássico, como precei-

tuava a educação antiga, à qual Agostinho foi submetido e, posteriormente, ele mesmo como

rhetor, submeteu seus alunos ―e suas obras!

Eikós : ueri similis

A retórica, aponta Meyer (1998, p. 17), fazendo eco ao que dissera Aristóteles

(1357a),

“é um processo racional de decisão numa situação de incerteza, de verossimilhança,

de probabilidade”. O domínio da retórica, portanto, é o verossímil, o duvidoso. Não se delibe-

ra sobre o certo, apenas sobre o que é motivo de hesitação. A verdade, nesses casos, (RE-

BOUL, 2000, p. 39) “não é dada e talvez jamais seja alcançada senão sob forma de verossimi-

lhança”. Para Reboul (2000, p. 95), esse verossímil diz respeito principalmente ao tema.

Quando se argumenta sobre questões éticas, filosóficas, políticas e outras, não se lida com

noções como “verdadeiro” ou “falso”, mas com “mais” ou “menos verossímil”. Num mundo

em que tudo já fosse certo e sabido, seria impossível argumentar. No entanto, completa Re-

boul (2000, p. 95), esse “verossímil” não significa “filosofia de pobre”, ou algo de menor va-

lor, apenas porque não pode ser apreendido “cientificamente”; o que, afinal, poderia sê-lo, por

meio das línguas naturais, questiona. Para Plebe e Emanuele (1992, p. 23), por outro lado, o

termo “verossimilhança” foi mal traduzido pelo autor da Retórica a Herênio (I.9.14), que ver-

te o conceito grego de eikós por ueri similis.

Com efeito, eikós não indica o que é “semelhan-

te à verdade”, em lugar de ser verdadeiro, mas significa o que é “segundo a razão”, ou antes,

“segundo a racionalidade” o mais próximo do que se pode considerar como verdadeiro, isso,

na impossibilidade de ter-se o verdadeiro (PLEBE; EMANUELE, 1992, p. 23).

(Retórica, 1357a): “Nós deliberamos sobre as questões que parecem admitir duas possibilidades de solução, já

que ninguém delibera sobre coisas que não podem ter acontecido, nem vir a acontecer, nem ser de maneira dife-

rente, pois nesses casos, nada há que fazer.”

(Retórica a Herênio, I.9.14): Tres res conuenit habere narrationem, ut breuis, ut dilucida, ut ueri similis sit [...]

O Caminho, a Verdade e a Vida

No De libero arbitrio, todavia, como em praticamente todo o pensamento cristão, não

se trata de buscar o eikós, o que seja ueri similis, mas, como no caso da dialética defendida

por Sócrates, no Fedro platônico, trata-se de buscar a própria verdade. Porém, diferentemente

da verdade platônica, a Verdade cristã grafa-se com “V” maiúsculo, pois não se trata, como

queria Aristóteles (Ret. 1355b), de “discernir os meios de persuasão mais pertinentes a cada

caso”, e sim de discernir o próprio “caminho, a verdade e a vida”,

isto é, Cristo. Não há, no

discurso cristão, lugar para o relativismo de um Górgias, por exemplo, menos ainda para o

ceticismo neo-acadêmico. A Verdade, o próprio Cristo, não está em questão; não representa o

eikós, muito menos o ueri similis. Não se trata, no De libero arbitrio, e no discurso cristão de

modo geral, de encontrar alguma evidência de verdade, e sim, de comprová-la, de procurar

demonstrar, de modo racional (intelligere), a Verdade em que já se crê (credere) pelos teste-

munhos. Agostinho procura demonstrar, pela razão, com “método científico”, o que já é obje-

to de fé; busca, numa palavra, a comprovação das verdades já admitidas. E essa comprovação,

de um lado, satisfaz-lhe o desejo de sabedoria, de comunhão intelectual com o Divino; e de

outro, funciona como argumento de autoridade, uma prova intelectual para sua fé; prova que

fortalece as crenças já assumidas. O objetivo de Agostinho e de todo discurso religioso é, se-

gundo a visão de Chaïm Perelman, tornar “demonstrável” o que é apenas “argumentável”, isto

é, tornar “científico” o que é apenas ueri similis, ou segundo o eikós.

Proelium christianum

Apesar desta Verdade ser única, a natureza humana, e com ela suas idiossincrasias, é

múltipla. Múltiplas são também as interpretações dessa Verdade única; e, com isso, cada gru-

po se arroga o direito de possuí-la, a seu modo, em detrimento dos demais. Por conta disso, a

época de Agostinho viu um certo reflorescimento dos debates públicos, como só no tempo da

república era freqüente acontecer. As disputas, agora teológicas, tomavam o forum, as basíli-

cas, as termas e até o próprio palácio imperial. As controuersiae eram não apenas reais, como

também calorosas, bem distantes das insossas recitationes literárias dos tempos de Plínio e

Quintiliano, por exemplo. A Igreja, perseguida por quase três séculos, depois do “Edito de

Jo 14: 16

Milão”, o chamado “Edito da Tolerância”, proclamado por Constantino, o Grande, em 313

d.C., tentava então estabelecer-se como força política e unitária. Contudo, a oposição agora

vinha dos próprios cristãos: os arianos detinham grande influência política na Europa setentri-

onal; os donatistas praticamente dominavam a África proconsular; os maniqueus estavam por

todo o império, infiltrados em todas as classes. A cada novo imperador que ascendia ao poder

(e com que freqüência isso ocorria naqueles tempos!), uma nova corrente cristã ganhava força

e tentava escorraçar as demais. Em muitas ocasiões a batalha travava-se a fio de espada, a

custo de muito sangue. Todavia, o proelium da palavra não foi menos intenso. Havia proséli-

tos a conquistar, heresias a combater, opiniões a formar, em todos os níveis. De fato, havia

imperadores, generais e comites a persuadir! O campo estava aberto para um certo “reflores-

cimento” da arte da palavra, que, saída das escolas e das salas de recitationes, agora ganhava

as praças: a retórica voltava à cena, retomava o seu espaço. Porém, em outro contexto.

Encurtando distâncias

“Nos momentos intermédios e privilegiados”, diz Meyer (1998, p. 11), “em que os

esquemas antigos oscilam e os novos ainda mal se esboçam, a livre discussão restabelece os

seus direitos e, de uma maneira geral, a liberdade.” Não iremos tão longe a ponto de falar em

“liberdade de expressão”, em pleno Baixo Império. Contudo, conforme aponta o mesmo autor

(MEYER, 1998, p. 11), quando “aquilo que era objeto de certeza torna-se então problemáti-

co”, “é submetido à discussão”; com efeito, era o novo império, o império do mundo cristão

que estava a estabelecer-se, não sem discussão, é verdade. Por outro lado, estamos, e é preciso

salientar-se, muito distantes da hegemonia medieval católica, dos dogmas estabelecidos e

fundados, das verdades absolutas inquestionáveis, da infalibilidade papal. Além do mais, “ar-

gumentar é escolher o discurso contra a força”, sempre, “mesmo que seja para seduzir ou ma-

nobrar para fazer agir” (MEYER, 1998, p. 12). E, se a retórica é um “instrumento de comuni-

cação”, “o encontro dos homens e da linguagem, na exposição das suas diferenças e das suas

identidades”; ou seja, se “a retórica é a negociação da distância entre os sujeitos a propósito

de uma questão” (MEYER, 1998, p. 26-27), em sendo assim, verifica-se, no estertor do século

IV d.C., a tentativa veemente, por parte deste homem de seu tempo, de reduzir as distâncias

entre seus irmãos cristãos, pela força de sua palavra.

Quomodo credent sine praedicante?

O De libero arbitrio trata de temas que ainda suscitavam dúvidas, até mesmo entre os

católicos e, de modo ainda mais fervoroso, entre as seitas não-católicas. E, embora fosse única

a Verdade, nem todos logravam atingi-la, compreendê-la, por meio do pensamento racional

elaborado, de modo unívoco. Agostinho, mestre de retórica, reconhecia os desafios de seu

tempo, os desafios que sua Igreja enfrentava e jamais furtou-se a debater ―e a con-vencer―

por meio de sua arte. Reconhecia, acima de tudo, que não bastava crer na Verdade, amá-la e

compreendê-la, era preciso expô-la, de modo tal, que persuadisse e convertesse almas. A Ver-

dade precisava, enfim, de oradores habilitados na arte da persuasão, de vozes que a “pregas-

sem”, diria nas Confissões (I.1): aut quomodo credent sine praedicante?

Quarenta anos depois de sua conversão (387 d.C.), ao finalizar uma obra inacabada, o

quarto livro do De doctrina christiana (por volta de 427 d.C.), o mestre de Hipona reconhece-

ria por fim a necessidade da retórica, como arma inigualável para a vitória da Verdade sobre o

erro das heresias e das falsas opiniões dos filósofos (Doc. Christ., IV.2.3),

É um fato, que pela arte da retórica é possível persuadir o que é verdadeiro

como o que é falso. Quem ousaria, pois, afirmar que a verdade deve enfren-

tar a mentira com defensores desarmados? Seria assim? Então, esses orado-

res, que se esforçam para persuadir o erro, saberiam desde o proêmio con-

quistar o auditório e torná-lo benévolo e dócil, ao passo que os defensores da

verdade não o conseguiriam? Aqueles apresentariam seus erros com conci-

são, clareza, verossimilhança e estes apresentariam a verdade de maneira a

torná-la insípida, difícil de compreensão e finalmente desagradável de ser

crida? Aqueles, estimulando e convencendo por suas palavras os ouvintes ao

erro, os aterrorizariam, os contristariam, os divertiriam, exortando-os com

ardor, e estes estariam adormecidos, insensíveis e frios ao serviço da verda-

de? Quem seria tão insensato para assim pensar? Visto que a arte da palavra

possui duplo efeito (o forte poder de persuadir seja para o mal, seja para o

bem), por qual razão as pessoas honestas não poriam seu zelo a adquiri-la

em vista de se engajar ao serviço da verdade? Os maus põem-na ao serviço

da injustiça e do erro, em vista de fazer triunfar causas perversas e mentiro-

sas.

Nam cum per artem rhetoricam et uera suadeantur et falsa, quis audeat dicere, aduersus mendacium in defen-

soribus suis inermem debere consistere ueritatem, ut uidelicet illi qui res falsas persuadere conantur, nouerint

Contra Manichaeos

O De libero arbitrio pode dizer-se uma obra “polêmica”, porque tem, sem dúvida, a

controvérsia antimaniqueísta como pano de fundo. Mani (Manes ou Manichaeus), fundador

do maniqueísmo, nascido por volta de 216 d.C. na Pérsia, teria pregado no reinado de Sapor I,

e sofrido sua “paixão” (foi esquartejado) em 274. O maniqueísmo, sincretismo de doutrinas

judeu-cristãs e indo-irânicas, era uma gnose, ou seja, uma espécie de conhecimento cujo aces-

so se dava por meio de uma revelação, ou discurso sagrado, o qual teria sido “recebido” pelo

próprio Mani. Esta gnose, ou conhecimento, se adquiria de modo gradual, trazendo ao inicia-

do a possibilidade da salvação, ao revelar-lhe suas origens (extramundanas), a situação de

perdição em que se encontrava o próprio mundo e o modo de “escapar” dele, salvando-se.

Segundo Mani, a criatura humana era má, porque temporária e fruto da mistura de

substâncias irreconciliáveis: espírito e matéria, bem e mal, luz e trevas. Esta mistura era origi-

nária de uma espécie de “queda”, pois, na origem, espírito e matéria estariam separados. A

salvação, portanto, consistia no “retorno” ao estado primordial de separação, uma vez que no

início dos tempos luz e trevas, ou o reinado do bem e o do mal estavam radicalmente dissoci-

ados. O próprio corpo humano estaria dividido entre luz e trevas. A sua parte superior seria

luz; a parte inferior, trevas. Somente eliminando, tanto quanto possível, a parte trevosa em si,

o homem poderia purificar-se e almejar o retorno ao reino da luz. Essa purificação se dava por

meio de um asceticismo e de uma continência radicais. O seguidor de Mani, de acordo com a

sua classe, “eleitos” ou “ouvintes” (Agostinho fora um “ouvinte”), servia a códigos de condu-

ta extremamente restritivos quanto à alimentação, à atividade das mãos e à conduta sexual. A

partir disso, pode-se perceber que para Mani e seus asseclas o próprio mal (as trevas), na ori-

gem, era uma substância, isto é, tinha um estatuto ontológico totalmente apartado de Deus.

Este mal estava presente no mundo e na constituição do próprio homem, isentando-o de qual-

quer responsabilidade por seus maus atos. O mal maniqueu tinha, enfim, implicações seríssi-

auditorem uel beneuolum uel intentum uel docilem proemio facere; isti autem non nouerint? Illi falsa breuiter,

aperte, uerisimiliter et isti uera sic narrent ut audire taedeat, intellegere non pateat, credere postremo non libe-

at? Illi fallacibus argumentis ueritatem oppugnent, asserant falsitatem, isti nec uera defendere nec falsa ualeant

refutare? Illi animos audientium in errorem mouentes impellentesque dicendo terreant, contristent, exhilarent,

exhortentur ardenter; isti pro ueritate lenti frigidique dormitent? Quis ita desipiat ut hoc sapiat? Cum ergo sit in

medio posita facultas eloquii, quae ad persuadenda seu praua seu recta ualet plurimum, cur non bonorum studio

comparatur, ut militet ueritati, si eam mali ad obtinendas peruersas uanasque causas in usus iniquitatis et erro-

ris usurpant? (De doctrina christiana libri quattuor, IV.2.3; PL 34.)

mas, dentre as quais vale ressaltar a principal, que deu ensejo às disputationes constantes no

De libero arbitrio, a saber, colocava em cheque a bondade de Deus, criador de todas as natu-

rezas, além de ameaçar sua onipotência, visto admitir um poder antagônico em plena atuação

no mundo.

Agostinho, ao longo de toda a obra, tenta descaracterizar as teorias do persa Mani,

impondo suas teses, concordes com a doutrina católica, apresentadas desde o início, como o

alicerce, sobre o qual toda a discussão há de fundar-se. A obra toda, nesta perspectiva polêmi-

ca, esforça-se por desqualificar o pensamento maniqueísta em vários pontos, a saber, (1) Deus

não deve ser censurado pelo mal no mundo, (2) a causa do mal é oriunda do ser humano, (3)

todas as naturezas originam-se de Deus; e (4) o mal nasce da liberdade humana mal utilizada.

Submisse dicere ad docendum

Embora inserido nesse contexto polêmico, o De libero arbitrio pretende igualmente

instruir (docere). Instruir um certo auditório (constituído de leitores), representado pelo inter-

locutor, seu amigo Evódio, por meio de argumentos racionais. A dialética de Agostinho, como

discurso filosófico, figura no gênero de elocução mais baixo, isto é, no estilo tênue (genus

attenuatum), conforme a classificação da Retórica a Herênio (IV.11), ou “submisso” (submis-

se dicere),

na terminologia empregada no De doctrina christiana, porque quer ensinar (ad

docendum); todavia, jamais abre mão, como preceituava a própria retórica, de mesclar estilos.

As intervenções de Agostinho, como pequenos discursos, deleitam, em várias passagens, al-

gumas quase líricas, em estilo “temperado”, (temperate dicere), e não deixam de “comover”

(flectere), em estilo “elevado” (granditer dicere), quando preciso. Em todos os estilos, ou

gêneros, no entanto, seja no simples, no temperado ou no sublime, seja para educar, deleitar

ou mover à ação, o objetivo final é sempre o mesmo, persuadir (Doc. Christ., IV.26.55),

Porque, já que a eloqüência deve reinar em todos os gêneros, ela tem por ob-

jetivo, em cada um deles, falar de maneira própria a persuadir, e persuadir o

Para um estudo detalhado sobre o “maniqueísmo” ver, por exemplo, LANCEL, Serge. St Augustine. Transla-

ted by Antonia Nevill. London: SCM Press, 2002. p. 31-36.

[...] empregará o estilo simples para ensinar, o estilo temperado para enaltecer, e o sublime para fazer voltar à

verdade um espírito desviado [...] (Doc. Christ., IV.20.38) ([...] et submisse dicitur si docetur; et temperate si

praedicatur; et granditer, si auersus inde animus ut conuertatur impellitur.[...])

que é ensinado. Ora, não importa em que gênero, sem dúvida, o orador pode

dizer o que leva à persuasão. Mas se não sucede bem, não chega à finalidade

própria da eloqüência. No gênero simples, persuade à verdade daquilo que

trata; no gênero sublime, persuade a fazerem o que já conhecem, mas negli-

genciam a escutar; no gênero temperado, persuade apenas que está falando

com elegância e erudição.

Vae tacentibus de te

Mas, se o discurso religioso não prescinde, como qualquer outro, da arte retórica, se

não renuncia a persuadir, levanta, por esse mesmo motivo, uma grave questão, a saber, de que

modo expressar o que se diz inefável, ou seja, Deus. Para Agostinho, no De doctrina christia-

na, todo assunto, para o orador cristão, deve ser considerado “elevado” (Doc. Christ.,

IV.19.35; 37),

(18.35) Cícero podia, certamente, mostrar esses três estilos [simples, tempe-

rado e sublime], tais como definiu, nas causas do fórum. Mas não poderia

mostrá-los aqui, isto é, nas questões da Igreja, sobre as quais versa o discur-

so do orador sacro a que visamos formar. [...] (18.37) Mas como discorre-

mos aqui a respeito da linguagem do homem capaz de ensinar as verdades

que nos preservam dos males eternos e nos fazem chegar à felicidade sem

fim, recomendamos-lhes que considerem como grandes assuntos as questões

que ele tiver de tratar em qualquer parte, seja diante do povo, seja diante do

círculo íntimo, seja diante de uma única pessoa ou diante de muitas, seja di-

ante de amigos ou inimigos, seja num discurso seguido ou numa conversa,

seja em opúsculos ou em livros, seja em cartas longas ou brevíssimas.

Nam cum eloquentiae sit uniuersale officium, in quocumque istorum trium generum dicere apte ad persuasio-

nem, finis autem, id quod intenderis persuadere dicendo, in quocumque istorum trium generum dicit quidem

eloquens apte ad persuasionem, sed nisi persuadeat, ad finem non peruenit eloquentiae. Persuadet autem in

submisso genere uera esse quae dicit, persuadet in grandi ut agantur quae agenda esse iam sciuntur nec agun-

tur; persuadet in genere temperato pulchre ornateque se dicere. (Doc. Christ., IV.26.55)

(18.35) Haec autem tria ille, sicut ab eo dicta sunt, in causis forensibus posset ostendere; non autem hoc est in

ecclesiasticis quaestionibus, in quibus huiusmodi, quem uolumus informare, sermo uersatur [...] (18.37) Cum

uero de illius uiri disseramus eloquio, quem uolumus earum rerum esse doctorem quibus liberamur ab aeternis

malis atque ad aeterna peruenimus bona; ubicumque agantur haec, siue apud populum siue priuatim, siue ad

unum siue ad plures, siue ad amicos siue ad inimicos, siue in perpetua dictione siue in collocutione, siue in trac-

tatibus siue in libris, siue in epistolis uel longissimis uel breuissimis, magna sunt. (Doc. Christ., IV.18.35; 37.)

Todo assunto eclesiástico é elevado (magna res). Deus, porém, é inefável. Ainda assim, não

obstante a aporia, o orador cristão tem o dever de falar sobre Ele, procurar conhecê-lo. Se o

homem não pode descrevê-lo, de modo adequado, pois Ele não cabe em palavras, pode, entre-

tanto, louvá-lo, pois a admiração humana, esta sim, cabe muito bem em palavras. Agostinho,

nas Confissões (I. 4), após uma longa e superlativa série de adjetivos, com os quais empreen-

de descrever os atributos divinos, reconhece, por fim, a ineficácia de seu discurso: “[...] Que

dissemos nós, meu Deus, minha vida, minha santa doçura, ou que diz alguém quando fala de

Ti? E ai daqueles que se calam a teu respeito, porque falam muito, mas são mudos!” (et quid

diximus, deus meus, uita mea, dulcedo mea sancta, aut quid dicit aliquis, cum de te dicit? et

uae tacentibus de te, quoniam loquaces muti sunt.) O que se pode dizer acerca de Deus? Na-

da, aparentemente, de algum valor. E no entanto, “ai dos que se calam”, porque assunto algum

tem valor, sem o devido louvor e reconhecimento ao Criador. Se falar do inefável é inútil,

mais inútil, e ímpio, é calar-se, abstendo-se, e nada dizer a seu respeito. Louvar a Deus (Deus

laudandus), portanto, é não somente uma obrigação, mas também um dever de piedade e, por

isso mesmo, uma virtude.

Lógos enkomiastikós

O discurso laudatório, de acordo com o sistema retórico aristotélico, insere-se no gêne-

ro epidítico, cuja matéria é o “belo” e o “feio”. No entanto, não obstante inúmeras passagens

laudatórias, em estilo “temperado” (temperate dicere), o De libero arbitrio é uma obra de

filosofia (e teologia); ou seja, quer-se um “discurso filosófico”. Em que gênero, pois, devia

inserir-se? Olivier Reboul (2000, p. 110-112) sustenta que a filosofia é matéria do gênero epi-

dítico:

Se cumprisse vincular a filosofia a um dos três gêneros, seria ao epidítico.

De fato, numa causa é sempre preciso suplantar, impor um veredicto para

por fim ao debate. Uma tese, porém, nunca é imposta, e sim proposta. [...]

Todo verdadeiro ensino é em certo sentido ―sentido metafórico, portanto

retórico― uma morte. E um novo nascimento. Convém lembrar que em Eu-

tidemo, assim como em todos os diálogos, os interlocutores são apenas vozes

interiores de Platão, que vê a filosofia como um diálogo consigo mesmo; por

isso, quando o filósofo propõe uma tese, o faz primeiro a si mesmo. E a retó-

rica então? Como todo diálogo, o diálogo interior também a utiliza, mas con-

frontando-a logo com uma outra. Portanto, o que distingue o filósofo [...] do

político e do advogado é que ele sustenta ao mesmo tempo o pró e o contra,

é que ele é ao mesmo tempo o advogado e seu adversário. Mas qual é o tri-

bunal? O auditório universal, responderia Perelman. Mas deixemos claro que

ele não está em lugar nenhum, senão em cada um de nós. [...] a argumenta-

ção existe como meio de prova distinto da demonstração, mas sem incidir

em violência e na sedução. [...]

Ainda segundo Reboul (2000, p. 146), o próprio gênero apologético, que segundo ele começa

com a Apologia de Sócrates, pertence, sem dúvida, ao gênero epidítico dos antigos, pois “visa

a persuadir de um valor fundamental, unindo uma argumentação mais ou menos rigorosa a um

testemunho que engaja o autor [...]”. Perelman e Tyteca (2002, p.60) compartilham da mesma

opinião, ao situar o discurso “educativo” (ad docendum), que aproximam do “filosófico”, no

gênero epidítico dos antigos, uma vez que ambos visam

não à valorização do orador, mas à criação de uma certa disposição entre os

ouvintes. Contrariamente aos gêneros deliberativo e judiciário, que se pro-

põem obter uma decisão de ação, o discurso epidítico, como o discurso edu-

cativo, criam uma mera disposição para ação, pelo que é possível aproximá-

lo do pensamento filosófico.

Nietzsche, por sua vez, em seu Curso de Retórica (1999b, p.35), remete originaria-

mente aos estóicos esta associação da filosofia ao gênero epidítico, os quais teriam subordina-

do o lógos enkomiastikós à thesis e o symbouleutikós e o dikanikós à hypotesis. Ou seja, teri-

am atrelado os gêneros deliberativo e judiciário à retórica, enquanto a filosofia pertenceria ao

epidítico, no seguinte esquema:

Discurso teórico (lógos theoretikós)

FILOSOFIA

thesis

lógos enkomiastikós

ou epideiktikós (demonstrativo)

Discurso prático (lógos praktikós)

RETÓRICA

hypóthesis

lógos symbouleutikós (deliberativo)

lógos dikanikós (judiciário)

Stant quodam modo mutuis auxiliis

Aristóteles, na Retórica (1366b), diz que “é belo o que procede da virtude e o que pro-

duz a virtude”. E o belo e o feio, igualmente, são matéria do gênero epidítico. O mesmo ocor-

re com todas as virtudes, o que as produz e o que delas deriva é igualmente belo, isto é, digno

de louvor (laudanda); assim como o seu contrário, o vício (uitium), e o que dele deriva, são

dignos de censura (uituperanda); portanto, matéria do discurso demonstrativo. O De libero

arbitrio, por conseguinte, como discurso filosófico, insere-se no gênero epidítico. Essa inser-

ção, porém, não é tão rígida assim, como já os antigos percebiam, ao admitir a interpenetração

dos gêneros. Quintiliano, em suas Instituições Oratórias (III.4), admitia a necessidade de um

entrecruzamento de gêneros, num mesmo discurso, cada qual se prestando um apoio recípro-

co.

Está claro, diz Meyer (1998, p.32) que “as linhas de demarcação estão longe de serem

evidentes em si mesmas, e estes três casos [gêneros epidítico, deliberativo e judiciário] inter-

penetram-se muitas vezes”. Aliás, diz Berger (1998, p. 20-21), fazendo referência à exegese

dos textos antigos,

há pouca coisa na história que se possa classificar de maneira totalmente u-

nívoca e que seja interessante apenas sob um único aspecto. [...] Um texto

pode também pertencer a vários gêneros, porque os critérios para a classifi-

cação são inventados pelo exegeta e podem se situar em diversos níveis. [...]

Quando, do ponto de vista do gênero, diversos elementos se encontram em

pé de igualdade, sem predomínio de nenhuma parte do texto, este pode ser

uma combinação de gêneros diferentes [...] Por isso existem também gêneros

limítrofes entre o simbulêutico e o epidítico ou entre o simbulêutico e o di-

cânico.

“Não sou da opinião daqueles que, por uma divisão bastante cômoda, mas mais especiosa do que verdadeira,

circunscreveram o gênero demonstrativo às questões que interessam à moral, o deliberativo àquelas que dizem

respeito à utilidade e o judiciário àquelas que têm relação com a justiça. Estes três gêneros, pelo contrário, pres-

tam-se um apoio mútuo. Com efeito, num elogio não se trata daquilo que é justamente útil? Numa deliberação

não tocamos em aspectos da moral? E nos discursos de defesa não existe sempre algo de tudo isto?” (Instituições

Oratórias, III.4.16 apud MEYER, 1998, p.32-33). (Ne iis quidem accesserim, qui laudatiuam materiam honesto-

rum, deliberatiuam utilium, iudicialem iustorum quaestione contineri putant, celeri magis ac rutunda usi distri-

butione quam uera. Stant enim quodam modo mutuis auxiliis omnia; nam et in laude iustitia utilitasque tractatur

et in consiliis honestas, et raro iudicialem inueneris causam in cuius non parte aliquid eorum quae supra dixi-

mus reperiatur.)

Produção verbal

Para concluir esta já dilatada introdução, podemos dizer que envidamos esforços a fim

de situar, de modo inequívoco, o De libero arbitrio no âmbito da retórica; no âmbito, pois, do

discurso (ou texto). E cremos, também, ter tornado claro que discurso algum, nem aquele que

se diz filosófico, pode estar privado dessa arte da palavra, como queria Platão; nem mesmo o

discurso que se diz religioso, que se pretende em busca de uma Verdade única, para muito

além do eikós. Por conseguinte, sendo um e outro, ao mesmo tempo filosófico e religioso,

dialético e teológico, o De libero arbitrio será estudado, neste trabalho, como produção ver-

bal; enfim, como discurso ou texto. E como tal, é dotado de “intencionalidade”; ou seja, neste

sentido é “retórico”, não no sentido pejorativo e preconceituoso do termo, imposto por Platão,

mas no sentido que Aristóteles, Cícero e os modernos pesquisadores da tékhne rhetoriké lhe

atribuem, como produção verbal estudada, planejada e trabalhada.

Objetivos : da Antigüidade à Idade Média

Este trabalho, portanto, tem por objetivos, além de apresentar uma tradução da primei-

ra parte do De libero arbitrio, de Agostinho de Hipona, empreender um estudo, dos três li-

vros, em seus diferentes aspectos. O De libero arbitrio, como iremos esclarecer ao longo des-

te estudo, apesar de seu sentido de unidade, tem características específicas em cada uma de

suas três partes. O livro I, de forte influência estóica, apresenta-se um diálogo bem estrutura-

do; o livro II, dando seqüência, mantém a mesma estrutura dialógica, apresentando, porém,

evidentes características neoplatônicas. Se as duas primeiras partes podem dizer-se dialéticas,

a terceira, no entanto, sofre grave transformação, tanto em sua dispositio, quando Agostinho

abdica da forma dialogal para empreender um longo discurso contínuo, como em sua elocutio,

ao lançar mão de uma linguagem que, de modo inequívoco, evidencia uma mudança não só de

auditório como de pensamento. O De libero arbitrio, em seu livro III, torna-se, a certa altura,

uma obra de teologia, em que ―e isso é o que pretendemos destacar― a concepção platôni-

co-socrática de mundo, do Agostinho dos primeiros dois livros, cede espaço a uma visão mais

cristã, influenciada sobremodo pela teologia do apóstolo Paulo, uma visão menos otimista do

ser humano como ser autônomo e capaz de soerguer-se, por sua livre iniciativa. Essa mudança

conceitual considerável, em seus aspectos discursivo e filosófico, evidencia uma transforma-

ção muito mais profunda, como uma espécie de turning point, não apenas na obra e na vida do

próprio homem, então não mais o filósofo e sim o presbítero de Hipona; não mais o pensador

neoplatônico, e sim o doutor eclesiástico; mas também um turning point para a época, demar-

cando, de certo modo, o fim de toda uma civilização, o fim do mundo antigo, com a derrocada

da visão clássica do homem, e o conseqüente princípio da era medieval.

Todavia, antes de prosseguir, faz-se indispensável esclarecer a metodologia empregada

neste trabalho de pesquisa, que se bem pode denominar “enfoque tripartite”. Ou seja, adotou-

se, como método de abordagem, uma leitura tripartida do De libero arbitrio, em função das

dessemelhanças percebidas em cada uma de suas partes, levando igualmente em consideração

o contexto de sua composição, como será apontado no capítulo subseqüente. Diante disso, não

se ateve a uma visão unívoca da obra, por assim dizer, que a considerasse um bloco único,

insétil, prescindindo de toda e qualquer irregularidade (nitidamente) existente entre as partes,

as quais, inclusive, neste approach limitado pela univocidade, seriam absolutamente descon-

sideradas. Por conseguinte, a análise que se propôs deve ser lida e entendida tendo em vista

este método de abordagem tripartida, que desdobra o De libero arbitrio em três livros, dife-

rentes, cada qual com sua especificidade; indicativos talvez das próprias transformações por

que passasse o pensador hiponense. Esta “especificidade”, portanto, é apanágio deste esforço

de pesquisa, é a característica deste trabalho (illa qualitas), sua como que “idiossincrasia”,

uma leitura ―a nossa leitura, portanto―, dentre as inúmeras possíveis, desta obra densa e

multifacetada. Diante disso, adotamos destacar, em cada parte, os aspectos marcadamente

predominantes, sem que, por esse mesmo motivo, tais elementos se ausentassem totalmente

do restante da obra.

Por conseguinte, dividimos as matérias da seguinte forma. No primeiro capítulo, con-

textualizamos Agostinho e o De libero arbitrio. No segundo, procedemos ao estudo da obra,

em seus três livros. Neste estudo, porém, apesar de ilustrarmos aspectos discursivos significa-

tivos, em cada um dos três livros, furtamo-nos a empreender uma análise retórica mais deta-

lhada, passo a passo, em benefício de um exame mais exaustivo, que podemos denominar

filosófico, da movimentação do pensamento de Agostinho, ao longo das três partes. Deu-se

assim em virtude daquilo que consideramos essencial para ilustrar as alomorfias havidas tanto

nos aspectos discursivos como no pensamento do rhetor e filósofo de Hipona. Finalmente, no

último capítulo, após o exame demorado da obra, tentamos demonstrar esse turning point ha-

vido na passagem do livro II ao III, e como é representativo do próprio fim da Antigüidade e

princípio da Idade Média.

1 AVRELIVS AVGVSTINVS

1.1 SPÄTANTIKE

Definidos por Gian Biagio Conte (1994, p. 621)

como “grande renascimento cultu-

ral”, os séculos IV e V d.C. foram uma das mais férteis eras da literatura latina, “tanto no que

tange à quantidade de obras produzidas, como quanto a sua riqueza cultural e elegância for-

mal” (CONTE, 1994, p. 678).

Os autores cristãos deste período, segue Conte, gregos e lati-

nos, com extremo sucesso fizeram a mediação entre o pensamento clássico e o cristão, condu-

zindo a análise de problemas éticos e religiosos em graus de profundidade e sutileza jamais

antes atingidos. “Pode-se dizer, e já foi dito, que na Antigüidade houve duas épocas que fo-

ram fundamentais para a definição do homem, de suas características sociais e culturais: os

séculos V e IV a.C., na Grécia, e os séculos IV e V d.C., no pensamento cristão” (CONTE,

1994, p. 678).

Neste período, tão fértil quanto subestimado, uma figura merece destaque, a

A chamada Spätantike ou Antiquité tardive só começou a ser respeitada a partir de meados do século passado

(década de 1960) após esforços de estudiosos como Peter Brown. James O’Donnell (2001, p. 8) aponta a obra de

Edward Gibbon [Declínio e Queda do Império Romano] como fator preponderante para a marginalização do

período: “Gibbon descreveu o declínio do Império Romano como o ‘triunfo do barbarismo e da religião’ (na

forma de Cristianismo). Esta era uma história muito boa para ser descartada; a evidência era esmagadora e ine-

quívoca. Mas, a partir dos anos 1960, o conceito de ‘Antigüidade Tardia’, nascido um pouco antes no mesmo

século, foi utilizado para transformar nossa compreensão do período.” (Gibbon described the decline of the Ro-

man empire as “the triumph of barbarism and religion” (in the form of Christianity). This was too good a story

to disregard, and the evidence was overwhelming and unambiguous. But from the 1960s onward, the concept of

“late antiquity”, born earlier in the century, was used to transform our grasp of the period.) Para uma visão da

“Antigüidade Tardia” como período de “decadência” dos valores clássicos veja-se a obra de Henri-Irénée Mar-

rou, Saint Augustin et la fin de la culture antique. Paris: E. de Boccard Éditeur, 1949.

THE GREAT CULTURAL RENAISSANCE. If the third century marked one of the most difficult periods for Latin

culture, the fourth witnesses an impressive revival [...] a literary flourishing that is one of the most impressive in

the history of Rome. (CONTE, 1994, p. 621.)

The years from the second half of the fourth century to the sack of Rome are one of the most fertile eras in

Latin literature, on account of the quantity of the works, their cultural richness, and the elegance of their form

[...] (CONTE, 1994, p. 678.)

[...] The Christian writers of this period, both Greek and Latin, who successfully mediated between classical

and Christian culture and carried the analysis of ethical and religious problems to depths and degrees of sub-

tlety never before achieved. One may say, and it has been said, that in antiquity there were two epochs that were

fundamental for the definition of man, of his social and culural characteristics: the fifth and fourth centuries

B.C. in Greece and the fourth and fifth centuries A.D. for Christian thought. (CONTE, 1994, p. 678.)

de Agostinho de Hipona, uma das personalidades que mais influência exerceram na história

do pensamento ocidental:

Agostinho é o mais fértil e mais original de todos os pensadores de língua la-

tina, ao mesmo tempo um escritor de notável elegância [...] Suas teorias do-

minaram grande parte da Idade Média, ou antes, pode-se dizer que elas de-

ram origem à Idade Média. E contudo, quando a sociedade Ocidental enfren-

tou uma nova época de mudanças, da passagem da Idade Média à era mo-

derna, foi nele que a Reforma Protestante encontrou a base teórica para suas

doutrinas. Seus argumentos filosóficos são sutis e extraordinariamente mo-

dernos. (CONTE, 1994, p. 688.)

1.2 ANTECEDENTES BIOGRÁFICOS

1.2.1 Do Maniqueísmo ao neoplatonismo

Educado como cristão, aos dezenove anos, para desespero de sua mãe, a católica fer-

vorosa Mônica, Agostinho decide ingressar no maniqueísmo. Ao que parece, duas idéias o

atraíam nos ensinamentos de Mani, sua solução para o problema do mal e sua filosofia mate-

rialista. Talvez influenciado por concepções estóicas, o fato é que Agostinho tinha dificulda-

des em conceber a existência de princípios imateriais, o que o teria precipitado nas mãos dos

maniqueus, como ele mesmo admite (Conf. V.10.20):

Porém, o principal e quase único motivo de meu erro inevitável era, quando

desejava pensar no meu Deus, não poder formar uma idéia dele, se não lhe

Augustine is the richest and most original of the Latin thinkers and at the same time a writer of great elegance

[...] His theories dominated a large part of the Middle Ages, or rather, one may say that they were the origin of

them. And yet, when Western society faced the new epochal change, from the Middle Ages to the modern era, it

was in him that the Protestant Reformation found the theoretical bases of its doctrines. His philosophical argu-

ments are subtle and extraordinarily modern. (CONTE, 1994, p. 688.)

As traduções em português das Confissões são de J. Oliveira Santos e A. Ambrósio de Pina in AGOSTINHO.

Confissões. 18.ed. Petrópolis: Vozes, 2002d. O texto latino utilizado é o da Belles Lettres, AUGUSTINE. Con-

fessions: Livres I-XIII. Texte établi et traduit par Pierre de Labriolle. 5ème. éd. Paris: Les Belles Lettres, 1950.

atribuísse um corpo, visto parecer-me impossível que houvesse alguma coisa

que não fosse material.

Anos mais tarde, desgostoso com a doutrina do persa Mani, decide refugiar-se no ceticismo

da Nova Academia,

como que a evitar suas dúvidas interiores.

Sua religiosidade e seu fer-

vor, contudo, não o mantiveram por muito tempo na negação. Foi provavelmente nos círculos

eruditos da corte, durante sua estada em Milão (384-387), que teve acesso ao neoplatonis-

mo,

por intermédio dos libri platonicorum (Conf. VII.9.13): “[...] me deparastes, por inter-

médio de um certo homem, intumescido por monstruoso orgulho, alguns livros platônicos,

traduzidos do grego em latim”.

Os livros “platônicos” a que se refere são os livros de Ploti-

no, traduzidos em latim por Mário Caio Vitorino.

Quase que concomitante ao despertar me-

tafísico, propiciado pelas leituras neoplatônicas, Agostinho encontra Ambrósio (339-397 d.C),

o bispo erudito de Milão, personalidade marcante que o auxiliaria a vencer o último grande

obstáculo que o apartava da fé cristã, as Escrituras. Agostinho, como muitos homens cultos de

Et quoniam cum de Deo meo cogitare uellem, cogitare nisi moles corporum non noueram ― neque enim ui-

debatur mihi esse quicquam, quod tale non esset ― ea maxima et prope sola causa erat ineuitabilis erroris mei.

Agostinho identifica como “Nova Academia” os sucessores de Platão que defendiam o ceticismo, como Arce-

silau (316-242 a.C) e Carnéades (214-129/8 a.C). Vejam-se os comentários de Peter King in: AUGUSTINE.

Against the Academicians and The teacher. Indianapolis: Hackett Publishing Company, Inc., 1995.

Alguns estudiosos, como Baguette (1970, p.53), sustentam que Agostinho, ao abandonar o maniqueísmo, teria

freqüentado igualmente os estóicos (lido suas obras), antes de descobrir o neoplatonismo de Plotino e Porfírio.

Veja-se o capítulo 2 deste trabalho, item 2.1.2 “Estoicismo”.

Corrente filosófica fundada por Amônio Sacas (séc. II d.C.), em Alexandria, e cujos representantes principais

foram Plotino, filósofo romano (204-270), em Roma; Jâmblico, filósofo grego (250-330), na Síria; e Proclo,

filósofo grego (410-485), em Atenas.

[...] procurasti mihi per quendam hominem inmanissimo tyfo turgidum quosdam Platonicorum libros ex grae-

ca lingua in latinam uersos.

Segundo L. Grandgeorge (1967, p. 51-52), o Platonismo nas obras de Agostinho tem como fonte, de modo

exclusivo, o neoplatonismo, que se pode considerar uma como que síntese de toda a filosofia antiga: “Mas, por

maior que seja a parte de originalidade que contenha o sistema de Plotino, não é menos verdade que é antes de

tudo uma síntese de toda a filosofia anterior. Aristóteles e o Estoicismo aí têm o seu lugar, mas o elemento mais

considerável era o Platonismo. [...] O Platonismo de Santo Agostinho seria, então, essencialmente neoplatonismo

ou, pelo menos, viria do neoplatonismo.” (Mais, quelque grande que soit la part d’originalité que contient le

système de Plotin, il n’en demeure pas moins que c’était avant tout une synthèse de toute la philosophie anté-

rieure. Aristote et le stoïcisme y avaient leur place, mais l’élement de beaucoup le plus considérable était plato-

nicien. [...] Le platonisme de saint Augustin serait donc essentiellement du néo-platonisme ou tout au moins

viendrait du néo-platonisme.)

sua época, especialmente os latinos, versados em gramática e retórica, admiradores de Cícero

e Vergílio, repudiavam o latim tosco e a linguagem enigmática da Bíblia

(Conf. III.5.9):

Determinei, por isso, dedicar-me ao estudo da Sagrada Escritura, para a co-

nhecer. [...] O que senti, quando tomei nas mãos aquele livro, não foi o que

acabo de dizer, senão que me pareceu indigno de compará-lo à elegância ci-

ceroniana. A sua simplicidade repugnava ao meu orgulho e a luz da minha

inteligência não lhe penetrava o íntimo.

Agostinho aprenderia, ouvindo os sermões do velho bispo, a leitura alegórica das Es-

crituras, ou seja, aprenderia a ler nelas o “espírito”, não a “letra”. Este passo foi decisivo para

a sua libertação, pois muito da força aglutinadora dos maniqueus sobre seus adeptos, inclusive

o próprio Agostinho, residida no seu repúdio ao texto do Velho Testamento, que julgavam

absurdo e irracional.

Faziam uma leitura literal, demonstrando o que apontavam como sendo

incoerências (Conf. VI.4.6):

Alegrava-me também de ver que já me não propunham a leitura dos antigos

escritos da Lei e dos Profetas, com a mesma panorâmica em que, tempos an-

tes, me pareciam absurdas tais doutrinas, quando argüia os vossos santos, na

suposição de que os interpretavam assim. Cheio de gozo, ouvia muitas vezes

Sobre a obscuridade e dificuldade das Escrituras, ver em Marrou (1949, p. 478 et seq.), o capítulo 5.3,

“L’obscurité de l’Ecriture”. Todavia, no fim de sua vida, a opinião de Agostinho sobre a Bíblia havia de sofrer

profunda alteração. No quarto livro do De doctrina christiana, o velho bispo afirmaria a autoridade dos hagió-

grafos e escritores eclesiásticos, não apenas como sábios, mas também como “eloqüentes” (Doc. Christ. IV.6.9-

10): “Porque em toda passagem que deles compreendo bem, nada me parece mais sábio nem mais eloqüente. [...]

10. Poderia eu, por certo, se tivesse tempo, mostrar nos livros sagrados postos à nossa disposição pela divina

Providência, para nos instruir e nos fazer passar deste século depravado ao século da bem-aventurança eterna,

todas as qualidades e todos os ornamentos de eloqüência de que se orgulham os que preferem ―menos pela

grandeza do que pelo orgulho― a sua linguagem à dos nossos autores. [...] Nas passagens onde a eloqüência é

facilmente reconhecível pelos entendidos, os pensamentos expressos são tais que as palavras usadas não parecem

ser procuradas pelo escritor, mas surgiram espontaneamente unidas às idéias.[...]” (9. Nam ubi eos intelligo, non

solum nihil eis sapientius, uerum etiam nihil eloquentius mihi uideri potest. [...] 10. Possem quidem, si uacaret,

omnes uirtutes et ornamenta eloquentiae, de quibus inflantur isti qui linguam suam nostrorum auctorum linguae,

non magnitudine, sed tumore praeponunt, ostendere in istorum Litteris sacris, quos nobis erudiendis, et ab hoc

saeculo prauo in beatum saeculum transferendis, prouidentia diuina prouidit. [...] Et in quibus forte locis agnos-

citur a doctis, tales res dicuntur, ut uerba quibus dicuntur, non a dicente adhibita, sed ipsis rebus uelut sponte

uideantur [...])

(Conf. III.5.9): Itaque institui animum intendere in scripturas sanctas et uidere, quales essent. [...] Non enim

sicut modo loquor, ita sensi, cum adtendi ad illam scripturam, sed uisa est mihi indigna, quam Tullianae digni-

tati compararem. Tumor enim meus refugiebat modum eius et acies mea non penetrabat interiora eius.

A tradução latina (Vetus latina) que Agostinho e os cristãos de sua época liam ainda não era a versão de Jerô-

nimo, posteriormente denominada Vulgata.

a Ambrósio dizer nos sermões ao povo, como que a recomendar diligente-

mente esta verdade: “A letra mata e o espírito vivifica”.

Removido assim o

místico véu, desvendou-me espiritualmente passagens que, à letra, pareciam

ensinar o erro.

Esta peregrinação interior, que culminaria, em Milão, com seus estudos neoplatônicos,

associados à influência de Ambrósio, havia de marcar toda a sua vida intelectual. Do neopla-

tonismo herdou várias concepções metafísicas

que o ajudariam muito a elaborar suas pró-

prias teses, especialmente as que tratavam da origem do mal, além de entender e explicar vá-

rias passagens das Escrituras, sobremodo o Evangelho de João (Conf. VII.9.13):

Neles [nos livros neoplatônicos] li, não com estas mesmas palavras, mas

provado com muitos e numerosos argumentos, que “ao princípio era o Ver-

bo e o Verbo existia em Deus e Deus era o Verbo: e este, no princípio existia

em Deus. Todas as coisas foram feitas por Ele, e sem Ele nada foi criado. O

que foi feito, n’Ele é vida e a vida era a luz dos homens; a luz brilhou nas

trevas e as trevas não a compreenderam. A alma do homem, ainda que dê

testemunho da Luz, não é porém, a Luz; mas o Verbo ― Deus ― é a Luz

verdadeira que ilumina todo o homem que vem a este mundo. Estava neste

mundo que foi feito por Ele, e o mundo não o conheceu.― Porém que veio

para o que era seu e os seus não o receberam; que a todos os que o recebe-

ram lhes deu poder de fazerem filhos de Deus aos que cressem em seu no-

me” ― isto não li naqueles livros. (Grifos do tradutor.)

2Cor 3:6

(Conf. VI.4.6): Gaudebam etiam, quod uetera scripta legis et prophetarum iam non illo oculo mihi legenda

proponerentur, quo antea uidebantur absurda, cum arguebam tamquam ita sentientes sanctos tuos; uerum au-

tem non ita sentiebant. Et tamquam regulam diligentissime conmendaret, saepe in popularibus sermonibus suis

dicentem Ambrosium laetus audiebam: littera occidit, spiritus autem uiuificat, cum ea, quae ad litteram peruer-

sitatem docere uidebantur, remoto mystico uelamento spiritaliter aperiret [...]

(Conf. VII. 20.26): “Mas depois de ler aqueles livros dos platônicos e de ser induzido por eles a buscar a ver-

dade incorpórea [...]” (Sed tunc lectis Platonicorum illis libris posteaquam inde admonitus quaerere incorpore-

am ueritatem [...]).

(Conf. VII.9.13): Et ibi legi non quidem his uerbis, sed hoc idem omnino multis et multiplicibus suaderi ratio-

nibus, quod in principio erat uerbum et uerbum erat apud deum et deus erat uerbum: hoc erat in principio apud

deum; omnia per ipsum facta sunt, et sine ipso factum est nihil; quod factum est, in eo uita est, et uita erat lux

hominum; et lux in tenebris lucet, et tenebrae eam non conprehenderunt; et quia hominis anima, quamuis testi-

monium perhibeat de lumine, non est tamen ipsa lumen, sed uerbum, deus ipse, est lumen uerum, quod inluminat

omnem hominem uenientem in hunc mundum; et quia in hoc mundo erat, et mundus per eum factus est, et mun-

dus eum non cognouit. Quia uero in sua propria uenit et sui eum non receperunt, quotquot autem receperunt

eum, dedit eis potestatem filios dei fieri credentibus in nomine eius, non sibi legi.

De Ambrósio, por outro lado, Agostinho obteve a certeza de que era possível não apenas ler

as Escrituras e encontrar nelas verdades, a princípio ocultas, como também conciliar a fé cris-

tã com a razão e a Filosofia, e até mesmo com a sutileza retórica e formal que tanto o deleita-

va (Conf. V.13.23):

Chegado a Milão, fui visitar o Bispo Ambrósio, conhecido pelas suas quali-

dades em toda a terra e vosso piedoso servidor, cuja eloqüência zelosamente

servia ao vosso povo “a fina flor do vosso trigo, a alegria do azeite de olivei-

ra e a sóbria embriaguez do vinho”. [...] Ardorosamente o ouvia quando pre-

gava ao povo, não com o espírito que convinha, mas como que a sondar a

sua eloqüência para ver se correspondia à fama, ou se realmente se exagera-

va ou diminuía a sua reputação oratória. Estava suspenso das suas palavras,

extasiado, porém indiferente, e até zombando do que ele dizia. Deleitava-me

com a suavidade do discurso, bem mais erudito do que o de Fausto, porém

menos humorístico e sedutor na apresentação.

Neste cenário, recém-egresso do maniqueísmo e convertido definitivamente à fé cristã,

Agostinho decide abandonar a carreira promissora na corte e dedicar-se a uma vida ascética,

voltada à meditação e à erudição. Símaco, então prefeito de Roma, o havia enviado, em 394,

como professor de Retórica (e panegirista) para a cátedra de Milão, a fim de servir ao jovem

imperador Valentiniano II, como o próprio Agostinho nos deu a saber (Conf. V.13.23):

Portanto, depois que dirigiram de Milão um pedido ao Prefeito de Roma pa-

ra que aquela cidade fosse provida de um professor de Retórica, a quem se

concederia a licença de viajar na diligência do Estado, eu próprio solicitei

esse emprego [...]. Propôs-me Símaco, então prefeito, um tema para discur-

sar e, sendo eu aprovado, me enviou.

(Conf. V.13.23): Et ueni Mediolanium ad Ambrosium episcopum, in optimis notum orbi terrae, pium cultorem

tuum, cuius tunc eloquia strenue ministrabant adipem frumenti tui et laetitiam olei et sobriam uini ebrietatem

populo tuo. [...] Et studiose audiebam disputantem in populo, non intentione, qua debui, sed quasi explorans eius

facundiam, utrum conueniret famae suae an maior minorue proflueret, quam predicabatur, et uerbis eius sus-

pendebar intentus, rerum autem incuriosus et contemptor adstabam et delectabar suauitate sermonis, quamqu-

am eruditioris, minus tamen hilarescentis atque mulcentis, quam Fausti erat, quod attinet ad dicendi modum.

(Conf. V.13.23): Itaque posteaquam missum est a Mediolanio Romam ad praefectum urbis, ut illi ciuitati rhe-

toricae magister prouideretur inpertita etiam euectione publica, ego ipse ambiui [...] ut dictione proposita me

probatum praefectus tunc Symmachus mitteret.

Demissionário do cargo, segue para Cassicíaco, nas cercanias de Milão, para, junto da mãe,

do filho Adeodato e de amigos

aguardar o batismo

e então poder retornar à Pátria, a lon-

gínqua África. Deste período (386-387) temos os primeiros diálogos de teor filosófico, como

Contra academicos, De beata uita e De ordine. Enquanto aguardava a oportunidade de em-

barcar para Tagaste, sua terra natal, para dar largas a seu novo ideal de vida, Agostinho é for-

çado a permanecer ainda uma temporada em Roma, em virtude da interdição do porto de Ós-

tia pelo usurpador Máximo.

Em Roma, ao lado do amigo Evódio, iniciou então os debates

que deram origem ao primeiro livro do De libero arbitrio, em 388. A obra só seria concluída

por volta de 395, já na África. Iniciou, portanto, aos 34, e veio a terminá-la aos 41 anos de

idade.

1.2.2 Tagaste e Hipona : sacerdócio

De volta à África, em sua cidade natal, Tagaste, no outono de 388, Agostinho reuniu

os amigos, desfez-se de todos os bens e “fundou” uma “comunidade” ascética na qual preten-

dia dedicar-se ao otium filosófico tão sonhado.

No entanto, não iria permanecer ali por mui-

O gramático Verecundo, amigo de Agostinho, havia-lhe cedido sua uilla, em Cassicíaco, nas cercanias de

Milão. Faziam parte do grupo de amigos e familiares, segundo narra o próprio Agostinho, no De beata uita (I.6),

sua mãe, Mônica, seu irmão, Navígio, seus alunos e compatriotas, Trigécio e Licêncio, seus primos, Lartidiano e

Rústico, seu filho Adeodato e seu amigo Alípio. Evódio, posteriormente, haveria de unir-se ao grupo.

Segundo Serge Lancel (2002, p. 114), o batismo de Agostinho teria ocorrido entre 24 e 25 de abril de 387.

No verão de 388, o imperador Teodósio, ao deixar Tessalônica, cruza com suas tropas o norte dos Bálcãs em

direção à Aquiléia, em perseguição ao usurpador Máximo, que ali se refugiara. Máximo é morto pelos soldados

de Teodósio em julho de 388. (LANCEL,2002, p. 128.)

Na Antigüidade tardia, segundo King (1995, p. vi), “Filosofia era muito mais um meio de vida do que uma

disciplina acadêmica. Os filósofos organizavam-se em escolas (secta), cada qual com sua tradição venerável e

sua própria visão de mundo [...] viviam juntos, freqüentemente em comunidade, devotados aos ditames de uma

regra comum, baseada em suas doutrinas, e vestiam roupas distintas (o manto do filósofo) para indicar a escola

de Filosofia à qual pertenciam. Não era algo fora do comum que as pessoas “se apartassem do mundo” a fim de

buscar a Filosofia ―especialmente se tivessem experimentado algum tipo de conversão. Deste modo, as escolas

filosóficas eram, para todos os efeitos, ordens religiosas. Na visão de Agostinho, Religião (Cristianismo) e Filo-

sofia (Platonismo) estavam engajados na mesma empresa, a saber, a busca do conhecimento [...]” (KING, 1995,

p. vi. A tradução é nossa.) (In late antiquity, philosophy was more a way of life than an academic discipline.

Philosophers were organized into schools (secta), each with a venerable tradition and its own worldview [...]

often lived together in communities, adhered to the dictates of a common rule based on their doctrines, and wore

distinctive clothing (the philosopher’s mantle) to indicate the school of philosophy to which they belonged. It

was not uncommon for people to “withdraw from the world” to pursue philosophy ―especially if they had expe-

rienced a conversion of some sort. Thus philosophical schools were to all intents and purposes like religious

orders. In Augustine’s view, (Christian) religion and (Platonist) philosophy were engaged in the same enterpri-

se, namely the quest for knowledge [...]”)

to tempo. Em 391, ao visitar a cidade vizinha de Hipona (Hippo Regius) para encontrar-se

com um jovem que estaria interessado em ingressar em sua comunidade, foi coagido pelo

povo a tornar-se presbítero, como ele mesmo diria, anos mais tarde (Sermo 355, 2): “fui to-

mado à força e ordenado presbítero”.

Como sacerdote da Igreja católica, Agostinho viu-se arrastado a uma vida bem dife-

rente da idealizada em Milão, à época de sua conversão. Era, definitivamente, o adeus à vida

erudita e ao otium filosófico dos tempos de Cassicíaco. Não seria mais um sapiens, fechado

em seu círculo estreito de amizades doutas, e sim um pastor de almas, que precisava quebrar a

barreira da erudição para aproximar-se dos “simples e pequeninos” de seu rebanho, o povo

rude (os berberes) que mal falava o latim nos confins de sua África natal.

Ao invés do tempo

livre para dedicar-se aos estudos, tinha agora, como presbítero, de dedicar-se a questões bem

mais prosaicas,

como a arbitragem em processos civis, além da pregação do Evangelho e a

defesa da doutrina eclesiástica. Sua erudição e projetos futuros ficariam relegados às longas

madrugadas na basílica de Hipona, após cessado o burburinho da azáfama cotidiana ―isso

graças a uma insônia tenaz que o acompanharia por toda a vida. É, portanto, neste cenário, em

Tagaste (388-391), ainda como filósofo idealista, e em Hipona (de 391 a 395), então como

presbítero da Igreja católica, que escreve os restantes dois livros do De libero arbitrio.

Veni ad istam ciuitatem propter uidendum amicum, quem putabam me lucrari posse Deo, ut nobiscum esset in

monasterio; quasi securus, quia locus habebat episcopum. Apprehensus, presbyter factus sum, et per hunc gra-

dum ad episcopatum perueni. (Sermo 355, 2.)

“[...] E, pela primeira vez em sua vida, alguém que sabia como falar diante dos nobres e poderosos deste mun-

do, que sabia dirigir-se ao público culto, corresponder-se com pessoas que eram mais ou menos seus pares, agora

tinha de falar aos humildes de Hipona, aos pescadores (piscatores), que eram também pecadores (peccatores),

para os quais o Cristo havia vindo, muito mais do que aos filósofos e eruditos; e a quem ele tinha de atingir em

sua própria linguagem. Ele já havia sido repreendido pela dificuldade de entendimento de alguns de seus traba-

lhos; além de complementar suas leituras das Escrituras, ele precisava aprender a falar com termos simples ―ad

usum populi― de temas complicados como a alma, Deus ou a Trindade.” (And for the first time in his life, some-

one who knew how to speak before the high and mighty of this world, address a cultivated public, correspond

with people who were more or less his peers, now had to envisage speaking before the lowly of Hippo, before

fishermen (piscatores) who were also sinners (peccatores), for whom Christ had come more than for philoso-

phers and the erudite, and whom he had to reach with their own words. He had already been reproached for the

difficulty of understanding certain of his works; besides complementing his scriptural reading, he needed to

learn to speak in simple terms ―ad usum populi― of things as complicated as the soul, God or the Trinity.)

(LANCEL, 2002, p. 151, a tradução é de responsabilidade nossa.)

Segundo Lancel (2002, p. 259-265), desde os tempos do imperador Constantino, por volta de 318, era da juris-

dição dos bispos católicos a arbitragem de assuntos civis, chamada episcopalis audientia. Segundo Possídio

(Vita, XIX, 3), Agostinho passava as manhãs, até a hora do almoço, cercado por seus secretários, obrigado a

audiências intermináveis no secretarium da basílica de Hipona: “Interpelado pelos cristãos, ou por homens de

qualquer seita, ouvia as causas com diligência e piedade [...] E às vezes até a hora das refeições; às vezes jejuava

o dia todo [...]” (Interpellatus ergo a christianis uel a cuiusque sectae hominibus causas audiebat diligenter ac

pie [...] Et eas aliquando usque in horam refectionis, aliquando autem tota die ieiunans [...]).

1.3 A COMPOSIÇÃO DO "DE LIBERO ARBITRIO"

1.3.1 Vnde malum?

Ao revisar seus escritos, já no fim da vida (por volta de 427 d.C.), o próprio Agostinho

nos diz quais eram seus objetivos ao escrever o De libero arbitrio (Ret, VIII.1):

“Porque

demorássemos em Roma, quisemos, por meio de uma discussão, indagar sobre a origem do

mal”.

E porque a discussão deparasse o “livre arbítrio da vontade” como solução para a

questão, Agostinho decidiu então denominá-la De libero arbitrio (Ret, VIII.1): “E visto ter-se

acordado entre nós, após um longo exame, que o mal não deriva senão do livre arbítrio da

vontade, os três livros que essa discussão produziu foram denominados O livre arbítrio.

próprio autor remata, afirmando ter concluído a obra já em Hipona, após ter sido ordenado

presbítero, na medida em que as circunstâncias o permitiram (Ret, VIII.1): “Na África, já or-

denado presbítero de Hipona, concluí, como pude, o segundo e o terceiro destes livros [...]”.

Muitos temas foram discutidos no De libero arbitrio, explica o autor nas Retractationes, no

entanto, se a discussão não logrou êxito em resolvê-los todos, isto é, se as conclusões a que

Agostinho e seu companheiro Evódio chegaram não eram totalmente demonstráveis, uma

coisa porém ficou absolutamente assente entre eles, a saber, laudandus Deus; ou seja, o cria-

dor de todas as naturezas, o Deus único e onipotente, devia ser isentado de qualquer responsa-

bilidade pela existência do mal no mundo; ou, em outros termos, devia Deus ser sempre lou-

vado. Esta afirmação, que pode parecer um truísmo, foge, porém, a qualquer obviedade e jus-

tifica-se plenamente. Com efeito, no âmbito da discussão, tendo em vista o passado maniqueu

As traduções das Retractationes são de nossa responsabilidade. O texto latino utilizado é o da Città Nuova:

AGOSTINO. Le ritrattazioni: Introduzione generale di Gouven Madec; traduzione, note e indici di Ubaldo Piz-

zani. Roma: Città Nuova Editrice, 1992b. (Nuova Biblioteca Agostiniana: Opere di Sant’Agostino, edizione

latino-italiana.)

(Ret, VIII.1): Cum adhuc Romae demoraremur, uoluimus disputando quaerere unde sit malum.

(Ret, VIII.1): Et quoniam constitit inter nos diligenter ratione discussa, malum non exortum nisi ex libero

uoluntatis arbitrio, tres libros quos eadem disputatio peperit appellati sunt: De libero arbitrio.

(Ret, VIII.1): Quorum secundum et tertium in Africa, iam Hippone Regio presbyter ordinatus, sicut tunc potui,

terminaui. Cf. também De dono perseuerantiae, XII.30: Si enim quando libros De libero arbitrio laicus coepi,

presbyter explicaui.

de Agostinho, seu desejo de desvencilhar-se dos erros defendidos por nove longos anos, era

importante agora rever conceitos, reafirmar sua fé e tentar salvar os que outrora havia perdido,

convencendo-os a aderir à seita. Era imprescindível, numa palavra, isentar Deus de qualquer

responsabilidade pelas más ações humanas, idéia que sustentavam os sectários do persa Mani

(Ret, VIII.2),

De fato, esta discussão teve início por causa daqueles que negam que a ori-

gem do mal é o livre arbítrio da vontade, e defendem que, se é assim, Deus,

o Criador de todas as naturezas, deve ser responsabilizado. Neste sentido, de

acordo com o erro de sua impiedade ―pois eles são os maniqueus― dese-

jam introduzir um tipo de mal natural ou fundamental, imutável e coeterno

com Deus.

Portanto, como o próprio Agostinho afirma, o De libero arbitrio foi escrito no contex-

to da polêmica antimaniqueísta, ou seja, teve como impulso inicial, e objetivo principal, a

necessidade que o filósofo de Hipona sentia de refutar as doutrinas maniqueístas, demolindo

suas concepções acerca de Deus e da origem do mal; doutrinas essas a que por nove anos ade-

rira. E uma comparação aqui é inevitável: assim como Saulo, doutor de Tarso e primeiro per-

seguidor sistemático de cristãos, se havia arrependido, depois de um encontro com Cristo às

portas de Damasco, para tornar-se Paulo, o décimo terceiro apóstolo e dos maiores propaga-

dores da nova fé, do mesmo modo Agostinho, cristão recalcitrante e adepto maniqueu, após

ter-se convertido e feito batizar, havia de arrepender-se para tornar-se, ele também, um dos

maiores propagandistas da fé recém-abraçada. O jovem africano sentira-se enganado no ma-

niqueísmo. Havia esperado anos a fio, em vão, por respostas que lhe haviam sido prometidas.

Não há adversário maior do que um ex-partidário desenganado, que “desperta” para recuperar

“o tempo perdido”. Não bastasse isso, de um lado, a descoberta da realidade metafísica abriu-

lhe novos horizontes, descortinou-lhe novas possibilidades de leitura do mundo, distantes do

limitado materialismo estóico e maniqueu; de outro, sua conversão ao catolicismo, o batismo,

enfim, sua religiosidade inata, todos esses, conjugados, levaram-no a um amor de Deus sem-

pre crescente, o qual não admitia, não se coadunava com as teorias maniqueístas sobre o mal e

o mundo. Pelejava, deste modo, também por seu Criador, por sua fé. Por fim, podemos referir

(Ret, VIII.2): Propter eos quippe disputatio illa suscepta est, qui negant ex libero uoluntatis arbitrio mali

originem duci, et Deum, si ita est, creatorem omnium naturarum culpandum esse contendunt; eo modo uolentes

secundum suae impietatis errorem (Manichaei enim sunt) immutabilem quamdam et Deo coaeternam introduce-

re naturam mali.

sua própria natureza inquieta, seu desassossego, como motores que o impeliam à investigação

constante, a avançar sempre mais, em busca de respostas às perguntas formuladas por sua

alma ansiosa: et inquietum est cor nostrum donec resquiescat in te.

Desde a sua juventude, em Tagaste, e posteriormente em Cartago, uma questão amiúde

o atormentava, a origem do mal. De que modo poderia este subsistir ao lado de um Deus, que

era tido por sumamente bom, em conformidade com a educação que lhe ministrara sua mãe

Mônica, desde a mais tenra infância? Como aceitar a existência do mal ao lado de um Deus

que era o criador de todas as naturezas e de todo o bem que existe? Eis as perguntas que pre-

cisava responder; indagações parecidas com as que já haviam deparado outros pensadores, em

especial os estóicos.

1.3.2 Disciplinam disciplinarum, quam dialecticam uocant

Três foram os livros, e as etapas, em que o De libero arbitrio foi escrito. O primeiro

foi terminado ainda em Roma, em 388, após a conversão e o batismo. De volta à sua África

natal, provavelmente em Tagaste, Agostinho deu início ao segundo livro, por volta de 389,

antes de ser consagrado presbítero (em 391). O último foi concluído anos depois, quando re-

sidia em Hipona e já se via devotado aos afazeres pastorais, por volta de 395 d.C. Se os dois

primeiros livros representam um diálogo havido entre Agostinho e seu amigo Evódio, fruto de

uma disputatio real iniciada, de fato, em Roma e continuada, de modo presumível, ainda em

Tagaste, quando da composição do livro II, o terceiro, por sua vez, por abdicar da forma dia-

logada e tornar-se um longo discurso contínuo, deixa dúvidas com relação à sua realização

efetiva. Inicia-se, sem dúvida, um diálogo; Evódio, porém, vai manifestando-se cada vez me-

nos, entre as longas intervenções de Agostinho, até desaparecer por completo, a partir de III.

17.47 (sua penúltima intervenção se havia dado em III.4.10, trinta e sete longos parágrafos

antes). Desta forma, o livro que se inicia um diálogo, termina como um discurso contínuo; o

que pretende ser um debate conclui-se uma exposição sem réplica, surda, pois perde a colabo-

ração do debatedor, por mais condescendente que este possa ter sido.

Conf. I.1.

Anos antes, em 386, enquanto aguardava o batismo na uilla de seu amigo Verecundo,

o jovem idealista, influenciado pelo Hortênsio, de Cícero,

defendia que as disciplinas libe-

rais eram o único caminho, a via propedêutica para quem desejasse a sabedoria das coisas

espirituais (De ord., II.5.15),

Eu porém, se posso dar aos meus algum conselho, tanto quanto me parece e

posso perceber, julgo que eles se devem dedicar à erudição em todas as dis-

ciplinas. Porquanto de nenhum outro modo se podem entender estas coisas

para que sejam mais claras do que a luz. [...]

E dentre todas as disciplinas, a filosofia, arte da razão por excelência, indicava, para o jovem

humanista, ao lado da auctoritas, o iter a ser percorrido; não por todos, é bem verdade (uix

paucissimos liberat), mas por aqueles que anelassem, e pudessem, atingir a ciência dos misté-

rios (De ord., II.5.16), “Com efeito, é dupla a via que seguimos quando nos perturba a obscu-

ridade das coisas: a razão ou, ao menos, a autoridade.” (Duplex enim est uia, quam sequimur,

cum rerum nos obscuritas mouet, aut rationem aut certe auctoritatem.) E para o jovem Agos-

tinho, a verdadeira e genuína filosofia (uera et germana philosophia), assim como a verdadei-

ra religião, não se ocupa senão de ensinar “qual seja o princípio sem princípio de todas as

coisas” (De ord. II.5.16) (ut doceat quod sit omnium rerum principium sine principio). Deste

modo, seguindo a linha traçada por Platão, não havia outro instrumento, para praticar esta

filosofia, que tinha por escopo a origem das coisas, senão a dialética, “a própria disciplina das

disciplinas”, que “ensina a ensinar”, que “ensina a aprender [...] e só ela não apenas quer mas

também pode fazer os homens sábios”.

A dialética, para Agostinho, volta a ser o que Platão

fizera dela, o método da filosofia por excelência. E as obras da temporada de Cassicíaco bem

o comprovam, todas diálogos, Contra academicos, De beata uita, De ordine. Essa mesma

dialética que é, segundo a visão platônica (MEYER, 1998, p.18),

um jogo de questões e respostas, mas é sobretudo a expressão dessa verdade

única e unívoca que deve emergir da discussão, porque é sempre pressuposta

Diálogo perdido de Cícero. Ver RUCH, Michel. L’Hortensius de Cicéron: histoire et reconstituition. Paris:

Belles Lettres, 1958.

Ego autem si quid meos monere possum, quantum mihi apparet quantumque sentio, censeo illos disciplinis

omnibus erudiendos. Aliter quippe ista sic intellegi, ut luce clariora sint, nullo modo possunt. [...] (Trad. de

Paula O. e Silva, in: AGOSTINHO. Diálogo sobre a ordem: Edição bilíngüe. Lisboa: Imprensa Nacional-Casa

da Moeda, 2000d, p. 171.)

(De ord. II.13.38) (ipsam disciplinam disciplinarum, quam dialecticam uocant? Haec docet docere, haec do-

cet discere [...] Scit scire, sola scientes facere non solum uult, sed etiam potest [...])

por ela. Este aparecimento do saber assenta, para além da discussão, numa

realidade estável, feita de verdades pré-estabelecidas, as idéias, às quais a di-

alética se subordina e que ela apenas revela.

A dialética do jovem Agostinho é esse caminho, essa uia propedêutica rumo ao desve-

lamento de uma Verdade (com “V” maiúsculo) pré-existente, estável, imutável; Verdade esta

que só à dialética cabe desvendar. Aristóteles, por sua vez, diria (apud MEYER, 1998, p. 29)

que “longe de ser um verdadeiro processo de questionamento”, a interrogação dialética “é na

realidade a colocação à prova de uma tese ‘provável’ para toda a gente, para a maioria, ou

para os sábios”. No Górgias (471d), segundo Perelman (2004, p. 47), Platão aponta o método

dialético como sendo mais adequado do que o longo discurso contínuo para apresentação de

teses filosóficas, uma vez que o discurso contínuo,

conforme os preceitos da retórica, visa essencialmente persuadir os ouvintes

por meio de um amontoado dos mais diversos procedimentos, que se susten-

tam uns aos outros e impressionam mais pelo efeito de conjunto do que pela

solidez de cada um dos argumentos enunciados.

Todavia, essa “falta de solidez de cada um dos argumentos enunciados”, própria do discurso

contínuo, não ocorre no diálogo, conforme o método da dialética platônica, afirma Perelman

(2004, p. 47), pois no diálogo “o raciocínio avança passo a passo, e cada passo deve ser testa-

do e confirmado pela concordância do interlocutor. Só se passa de uma tese para a seguinte

quando a adesão daquele a quem se dirige garante a veracidade de cada elo da argumentação”.

E é exatamente isso o que Platão almeja demonstrar, afiança Perelman, na discussão que en-

tabula entre Sócrates e Caliclés, no Górgias (487e):

SÓCRATES ― Há uma coisa que convém desde já que fique assente: sem-

pre que concordares comigo em relação a um ponto da nossa discussão, con-

siderá-lo-emos suficientemente provado e não teremos de o submeter a novo

exame. É evidente que não me darás a tua concordância por falta de saber ou

excesso de timidez, nem quererás, com isso enganar-me, visto que és meu

amigo, como tu próprio declaraste. O nosso acordo significará, portanto, que

atingimos realmente a verdade.

PLATÃO. Górgias. Introdução, tradução e notas de Manuel de Oliveira Pulquério. 4.ed. Lisboa: Edições 70,

2000b, p. 124.

A argumentação, apresentada a um único ouvinte, isto é, a dialética, desde a Antigüi-

dade, segundo Perelman e Tyteca (2002, p. 39), era considerada de muito maior alcance filo-

sófico do que a retórica, o longo discurso proferido ante um vasto auditório. Era também mo-

eda corrente na Antigüidade, seguem os mesmos autores, a comparação que Zenão teria feito

entre a força argumentativa de ambas: a dialética comparava-se a um golpe de punho cerrado;

a retórica, por sua vez, a um golpe com a mão aberta. A interrogação dialética, por sofrer a

prova das objeções contínuas e recíprocas, por ter de assegurar a concordância do interlocutor

a cada passo, para que a discussão prossiga, assenta suas teses de modo mais sólido que o

discurso, proferido de modo contínuo, que não sofre interrupções ou contestações imediatas

(PERELMAN;TYTECA, 2002, p. 40):

Não há dúvida, de fato, que a possibilidade que lhe é oferecida [à dialética]

de formular perguntas, de apresentar objeções, dá ao ouvinte a impressão de

que as teses a que adere [...] são mais solidamente alicerçadas do que as con-

clusões do orador que desenvolve um discurso contínuo. O dialético, que se

preocupa, a cada passo de seu raciocínio com a concordância de seu interlo-

cutor, estaria mais seguro, segundo Platão, de seguir o caminho da verdade.

No entanto, na dialética platônica, assim como na agostiniana, ambos autores assu-

mem, de modo reducionista, que suas teses estão provadas com o assentimento exclusivo de

seus interlocutores. No caso de Platão, estabelece-se a verdade com o consentimento do inter-

locutor de Sócrates; no caso do De libero arbitrio, com o consentimento de Evódio. E assim

como Platão assumia que cada interlocutor de Sócrates fosse o “melhor dos defensores” dos

juízos rivais, Agostinho igualmente assume que Evódio é o melhor dos argumentadores, e que

representa a opinião contrária mais preparada a conduzir os interagentes à Verdade. Evódio,

de certo modo, representa as objeções dos maniqueus nos dois primeiros livros; no livro III,

contudo, após o sumiço do debatedor, Agostinho é o interlocutor de si mesmo, seu próprio

questionador. Suas teses, a partir daí, não passam senão pelo crivo de sua própria razão, ao

refutar, de modo proléptico, possíveis objeções às suas próprias teorias. Se no discurso contí-

nuo, por um lado, o orador pode ter mais condições de desenvolver pontos delicados, sem ser

interrompido, ou ter redirecionada sua argumentação pelas objeções do interlocutor, e assim

tem mais condições de atingir seu objetivo de modo mais direto e expedito; por outro, por ser

ele mesmo a fazer-se objeções, a “refutar-se”, a discussão perde muito de sua força dedutiva,

por não ser nunca contestada. Portanto, se ganha em flexibilidade, por um lado; perde, por

outro, em poder argumentativo.

1.3.3 Stilus conciliandi

A dialética, para Plebe e Emanuele (1992; p.12), em comparação com o aspecto “ago-

nístico” que possui a retórica, prima por seu caráter “colaborativo”. O discurso retórico, por

abordar as questões com uma “visão de longe”, fernbild, é muito mais aberto à polêmica, por

favorecer mais as opiniões, os pontos de vista, ao lidar com o eikós. Daí deriva, asseveram

estes autores, Plínio ter falado em pugnax stilus,

e Quintiliano, seu mestre, em armatos in

acie,

para descrever este caráter agonístico da retórica (PLEBE; EMANUELE, 1992, p. 31).

O contrário desse “estilo combativo”, no entanto, não é o filosófico, e sim o dialético (stilus

conciliandi), o estilo “cooperativo” por natureza, que favorece a “colaboração”, em contraste

com a “competitividade” retórica.

Na dialética, uma determinada tese se contrapõe às outras não, como na retó-

rica, para vencê-las e afirmar a sua superioridade, mas para, juntas, procurar

superar o antagonismo numa nova visão, que tenha se possível a concordân-

cia de todos. (PLEBE; EMANUELE, 1992, p. 31)

O De libero arbitrio tem seu quê de agonístico, uma vez que é, sem dúvida, uma po-

lêmica, ainda que velada, contra os maniqueus. No entanto, jamais deixa de ser colaborativo,

porque um diálogo, entre mestre e discípulo, em busca de compreensão sobre as mais variadas

questões; e, como diálogo, ambos os debatedores prestam-se auxílio mútuo, por meio de per-

guntas e respostas, até que cheguem os dois às conclusões almejadas. Portanto, ao mesmo

tempo em que é uma espécie de agon, isto é, um combate contra as teses maniqueístas, é uma

“aula” dialógico-cooperativa em busca de respostas sobre temas propostos. Por outro lado,

muito além do agon, a dialética de Agostinho é um exercício propedêutico, uma exercitatio

animi, com vistas a um objetivo maior; é muito mais do que um simples embate, um enfren-

Epistulae, VII.9.7, pugnacem hunc et quasi bellatorium stilum.

Inst. Or. X.1.29: nos uero armatos stare in acie

tamento entre opiniões divergentes. E o mestre, nesta “aula preparatória”, parece ter sempre à

mão as respostas, ter o diálogo “sob controle”, ao guiar discípulo, por meio das perguntas

formuladas, até onde ele mesmo já chegou, para que também o aluno lá chegue: “E porque foi

feito comigo adrede, para que me desvencilhasse desta questão, conduzir-te-ei na mesma or-

dem que segui, e escapei.” (Dla, I.2.4) (Et quoniam mecum sedulo actum est, ut ista quaestio-

ne liberarer, eo tecum agam ordine quem secutus euasi.)

1.3.4 A construção do ethos

Mais importante do que o verdadeiro caráter que o orador já possui, e que o auditório

presumivelmente conhece, diz Aristóteles (Ret. 1356a), é o ethos que ele estabelece em seu

discurso:

Persuade-se pelo caráter quando o discurso é proferido de tal maneira que

deixa a impressão de o orador ser digno de fé. Pois acreditamos mais e bem

mais depressa em pessoas honestas, em todas as coisas em geral, mas sobre-

tudo nas de que não há conhecimento exato e que deixam margem para dú-

vida. É, porém, necessário que esta confiança seja resultado do discurso e

não de uma opinião prévia sobre o caráter do orador; pois não se deve consi-

derar sem importância para a persuasão a probidade do que fala, como aliás

alguns autores desta arte propõem, mas quase se poderia dizer que o caráter

é o principal meio de persuasão.

A construção do próprio ethos, portanto, é também obra do discurso (REBOUL, 2000, p. 54).

E ainda que não sejam, no De libero arbitrio, tão patentes, como no caso das Confissões, ou

dos sermones, os elementos que evidenciem a construção deste ethos, ainda assim, esta obra

de Agostinho, como “discurso”, não fica isenta das regras da arte, conforme já apontamos. As

“provas de persuasão” encontradas no discurso, segundo Aristóteles (1356a), podem ser de

três espécies: “umas residem no caráter moral do orador [ethos]; outras no modo como dispõe

o ouvinte [páthos]; e outras, no próprio discurso [lógos], pelo que este demonstra ou parece

demonstrar”. Deixando de parte as provas de persuasão baseadas no páthos e no lógos, tente-

ARISTÓTELES. Retórica. Introdução de Manuel Alexandre Jr. e tradução de Manuel A. Jr., Paulo Farmhouse

Alberto e Abel do Nascimento Pena. Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 1998, p. 49. [1356a]

mos, a partir de agora, estabelecer quais “elementos”, passíveis de construção deste ethos,

podem ser depreendidos no De libero arbitrio.

Antes, porém, é preciso rememorar-se estarmos tratando de um tipo diferente de dis-

curso, o discurso, ou oratória cristã. Nela, afirma Marrou, (1949, p. 522), ao contrário dos

exercícios declamatórios (as famigeradas controuersiae e suasoriae), ainda comuns ao tempo

de Agostinho, especialmente nas escolas de retórica e nos salões da corte, muito mais do que

o vigor da própria eloqüência, muito mais do que o simples talento oratório, o que tornará o

público realmente “atento, dócil e benevolente”, será o próprio exemplo de virtude e piedade

que o orador der, em sua vida. O público cristão é, antes de mais, sensível ao exemplum que o

orador der; sensível, enfim, ao que ele colocar em prática, em sua própria vida. “Que seja vir-

tuoso, que ponha em prática a fé que pretende ensinar”, diz Marrou, fazendo referência ao

Doctrina Christiana, do próprio Agostinho (1949, p. 522); pois desde Catão já se ressaltava a

necessidade de o orador ser um homem de bem. No entanto, na oratória cristã, tal preceito

adquire um valor muito mais profundo, muito mais eficaz. Não se trata apenas de tornar o

auditório benevolente, atento e dócil em favor do que se há de dizer, em favor de sua causa;

trata-se, muito além, do valor do próprio “exemplo, eloqüência muda, muito mais eficaz que a

das palavras...” (MARROU, 1949, p. 523).

1.3.4.1 Pecador arrependido

Sabedor que era, de que “o caráter é o principal meio de persuasão” (Ret, 1356a), o

rhetor Agostinho não se furta, assim como Paulo não se tinha esquivado, de afirmar-se um

pecador convertido, um homem regenerado. Esta imagem, por mais que seja a expressão efe-

tiva de uma história de vida, uma confissão de culpa, e de fé, absolutamente sinceras, ainda

assim não deixa de ter seu apelo retórico e, por conseguinte, persuasivo. Agostinho sabia bem

disso. Sem retomar as discussões, apresentadas na introdução deste trabalho, sobre o que vem

a ser “sincero” ou “artificioso”, o que nos cabe aqui é apenas reconhecer tais elementos, per-

suasivos por natureza, e não só importantes na construção de seu ethos discursivo, como tam-

bém na análise retórica da obra. Não é preciso ir muito longe. Logo no início do livro I, Agos-

Qu’il soit vertueux, qu’il mette en pratique la foi qu’il prétend enseigner. Précepte banal: depuis le vieux

Caton on allait répétant que l’orateur doit être un homme de bien; mais qui prend ici une valeur nouvelle et plus

profonde. [...] l’exemple, éloquence muette bien plus efficace que celle des mots...

tinho faz, de modo suave, quase que velado, a sua “apresentação” como ex-maniqueu, e a

devida justificativa (Dla, I.2.4),

AGOSTINHO ― Revolves uma questão que, quando jovem, consumiu-me

sobremodo e impeliu-me, exaurido, aos heréticos, tendo-me prosternado.

Nesta desventura, afligi-me de tal modo, e afogado em tamanho acervo de

fábulas inanes, que se o amor de encontrar a verdade não me tivesse obtido o

auxílio divino, não teria podido emergir dali e respirar naquela liberdade que

é a principal, a liberdade de investigar. E porque foi feito comigo adrede, pa-

ra que me desvencilhasse desta questão, conduzir-te-ei na mesma ordem que

segui, e escapei. Deus certamente estará presente e nos fará compreender

aquilo em que acreditamos. [...]

Esquivando-se de denominar os tais “hereges” maniqueus (nome que não menciona,

no Dla), reconhece, todavia, ter sido impelido, de modo inevitável, ao seio da heresia, até

prostrar-se (atque deiecit), fatigado, “afogado em tamanho acervo de fábulas inanes”. Agosti-

nho diz ter sido levado à seita por seu desejo de saber como, Deus sendo justo e bom, e o ho-

mem tendo por Ele sido criado, não lhe imputar, nesta estreita relação, a origem do mal (Dla,

I.2.4) (si peccata ex his animabus sunt quas Deus creauit, illae autem animae ex Deo, quo-

modo non paruo interuallo peccata referantur in Deum). Reconhece-se, portanto, vítima de

sua própria vontade de saber, de sua ânsia por responder às questões da alma inquieta. Essa

mesma sede, esse mesmo amor de encontrar a verdade (amor ineniendi ueri), por outro lado,

foi a força que o subtraiu aos hereges, ou melhor, que o levou a merecer a graça da ajuda di-

vina, para escapulir às mãos dos maniqueus. O reconhecimento, pois, de ter aderido à seita e

de se ter confessado enganado é, sem dúvida, muito sugestivo. Experimentou o outro lado;

saiu de lá de dentro; conheceu sua doutrina, seus costumes. Agostinho, agora, tem “autorida-

de” para criticá-los, pois fala do que conhece, a fundo. Faz-se um exemplum vivo a todos a-

queles a que se dirige, um exemplum a ser seguido. Sua história tem agora a força da “conver-

são”, a força persuasiva do arrependimento; enfim, a força regeneradora da própria “penitên-

cia”, paenitentiam agite adpropinquauit enim regnum caelorum (Mt 3:2).

(Dla, I.2.4) AVGVSTINVS — Eam quaestionem moues, quae me admodum adolescentem uehementer exercuit,

et fatigatum in haereticos impulit, atque deiecit. Quo casu ita sum afflictus, et tantis obrutus aceruis inanium

fabularum, ut nisi mihi amor inueniendi ueri opem diuinam impetrauisset, emergere inde, atque in ipsam pri-

mam quaerendi libertatem respirare non possem. Et quoniam mecum sedulo actum est, ut ista quaestione libera-

rer, eo tecum agam ordine quem secutus euasi. Aderit enim Deus, et nos intellegere quod credidimus, faciet.

1.3.4.2 Sinceritas... humilitas

Decorre, sem dúvida, desta sua “confissão”, de admitir ter esposado as crenças, as “fá-

bulas inanes” do adversário, não tentando esconder seu passado, ao contrário, tirando dele

grande proveito em benefício de sua causa, enfim, decorre disso uma enorme fides, atribuída a

seu discurso, fruto deste ethos de “sinceridade” que constrói, por ter admitido seus “pecados”.

Confessar-se culpado e reconhecer seus erros têm enorme força persuasiva. Quem admite ter

errado, depreende-se, o faz porque é “humilde” e “honesto”, porque é capaz de publicamente

reconhecer seus tropeços e “voltar atrás”. É sinal de grande virtude. Poderia ter mentido, omi-

tido. Abrir o coração, expor-se, confessar-se, tudo conjugado associa-se à honestidade, humil-

dade, enfim, à transparência. Desde sempre. Reconhecer o erro e pedir perdão é forte; tem

enorme apelo emocional. O ethos, neste caso, constrói-se à custa do páthos, é-lhe inseparável.

Construir para si uma imagem de humildade é tocar a audiência, arrogar-se autoridade, sobre

um ethos de sinceritas. Fazer-se humilde, especialmente ante um auditório cristão, é torná-lo

benevolente e dócil; é torná-lo favorável à sua causa.

1.3.4.3 Amor inueniendi ueri

E “se o amor de encontrar a verdade não me tivesse obtido o auxílio divino, não teria

podido emergir dali e respirar naquela liberdade que é a principal, a liberdade de investigar”

(Dla, I.2.4). O pecador que se arrepende e se rebaixa, abertamente, confessando-se culpado,

faz-se também filósofo, amante da verdade (amor inueniendi ueri), alguém disposto a precipi-

tar-se na própria heresia por encontrá-la, como de fato o fez. Ora, a filosofia, ou o “amor da

sabedoria”, desde tempos imemoriais gozava de reputação inapreciável, em todos os meios,

inclusive o cristão. Agostinho sabia disso; sentia-se, ele mesmo, seduzido por este amor, des-

de seus dezoito anos, quando da leitura do Hortênsio, de Cícero. Poder dizer-se filósofo, em

qualquer meio, em qualquer tempo, era construir para si uma imagem de respeito; era, numa

palavra, fazer ouvir-se. Em todas as suas obras, de modo patente, Agostinho faz questão de

mostrar-se um filósofo, um pensador, alguém cuja opinião vale a pena ser conhecida. Em to-

dos os diálogos precedentes, faz-se mestre de seus interlocutores, os quais procura educar,

muito mais do que com eles aprender alguma coisa. Em todo o De libero arbitrio, como a

passagem acima (I.2.4) deixa entrever, Agostinho constrói, “no próprio discurso”, a imagem

de alguém que, a despeito de sua adesão ao catolicismo, não se contenta em apenas crer, quer

demonstrar tudo pela razão. Cria-se, destarte, a imagem do “erudito cristão”, de formação

clássica; o filósofo conhecedor de todas as escolas, do platonismo ao estoicismo, do ceticismo

ao pitagorismo; até do maniqueísmo, que além de ser uma “seita”, era uma corrente de pen-

samento, uma doutrina que gozava de considerável prestígio à época, junto a certos grupos

sociais.

Há, contudo, um outro elemento, a ser “extraído” do próprio texto, que se faz “cons-

trutor” deste ethos de filósofo, de sapiens, a saber, o próprio discurso, em todas as suas partes,

invenção, disposição e elocução. A dialética elaborada, especialmente a dos livros I e II, e a

correspondente organização dos temas, de modo coerente (dispositio); a linguagem simples e

corretíssima, em estilo “baixo” (submisse dicere), adequada ao discurso filosófico, que pre-

tende instruir (docere); os temas (topica), comuns às discussões filosóficas tradicionais, como

as questões da providência, da liberdade humana, das leis, entre outros (inuentio); numa pala-

vra, o próprio “discurso” funciona como “argumento de autoridade”, que justifica a constru-

ção do ethos de sapiens ao autor, que confere valor às suas teses. Não basta afirmar-se sábio,

é preciso sempre demonstrá-lo. A palavra de um doctus, vale muito, especialmente se associ-

ada à de um ex-maniqueu; tem-se, então, um uir eruditissimus ac eloquentissimus, cuja vida,

ou antes, cujo “saber” é igualmente um exemplum. Portanto, seu ethos se estabelece sobre seu

próprio testemunho, de ter sido maniqueu; e esse testemunho, por outro lado, fortalece-se pela

autoridade de sua cultura, de sua filosofia, de sua formação como rhetor, tornada patente, ao

longo de toda a obra, pela sua ars rhetorica e pela qualidade de sua argumentação. Com efei-

to, falar e escrever bem é garantia de respeito e credibilidade, de competência e sabedoria;

quem domina as palavras, exerce igualmente domínio sobre o auditório. E se além de peritus

dicendi souber construir para si uma imagem de uir bonus, acrescerá a seu discurso fortíssimo

poder persuasivo, imensa autoridade.

Cf. Quintiliano (Inst. or., XII.2.1)

1.3.4.4 Aderit enim Deus : pius homo

E por fim, ao ex-maniqueu, humilde e buscador da verdade, pode-se, não apenas pelo

trecho acima apresentado (Dla, I.2.4), mas por passagens inumeráveis por toda a obra, acres-

centar o ethos de cristão fervoroso, de pius homo, “Deus certamente estará presente e nos fará

compreender aquilo em que acreditamos”. Ao situar-se como crente fiel de seu Deus, Agosti-

nho faz-se igualmente habilitado a “receber” o auxílio divino, na forma de inspiração. Ele

“bateu, pediu” e a porta se lhe “abriu”,

pois “tudo é possível ao que crê”.

Por ter fé e colo-

car-se, humildemente, na posição de “pedinte”, ante a bondade e sabedoria divinas, o hipo-

nense, do mesmo modo, edifica para si o ethos do “homem inspirado”, do “profeta”, do ora-

dor duplamente capacitado a perscrutar os mistérios divinos, tanto por sua própria inteligência

(intelligere), como por sua fé (credere). Fato que, por conseguinte, o torna apto, ante seu au-

ditório, a obter, pela razão, o que solicitara, pela fé. Diante disso, o discurso especulativo ga-

nha também ares de verdade revelada (pelas diversas invocações feitas desde o princípio da

obra). Ora, quanto mais se aprofunda nos mistérios divinos, nas questões mais distantes deste

mundo, mais se afasta do âmbito, do alcance da razão e, por isso mesmo, mais necessária se

faz a presença divina. Além disso, quanto menos “demonstrativa” for a argumentação, ou

seja, quanto mais “retórica” ou “oratória”, mais presente e necessária se faz a credibilidade do

orador, seu ethos, conforme nos diz Aristóteles (Ret, 1346a), “Damos fé maior e mais pron-

tamente às pessoas justas do que às outras acerca de todas as coisas geralmente, mas absolu-

tamente naquelas nas quais a certeza exata é impossível e as opiniões são dividas”. Deste mo-

do, a credibilidade do orador será tanto mais importante quanto maior a disputa; e maior será

a disputa quanto menos demonstrativa (e mais argumentativa) for a natureza do assunto. Vê-

se, daí, a necessidade imperiosa, em assuntos de natureza pouco demonstrativa, como os tra-

tados no De libero arbitrio, de conquistar a confiança do auditório, não apenas em sua capa-

cidade de argumentar, especulando sobre assuntos tão elevados, mas também em sua aptidão

para receber, pela fé e humildade, a assistência divina, imprescindível em circunstâncias tais.

Mt. 7 :7.

Mt. 17: 14-19.

1.3.5 Inuentio : a técnica do antimodelo

Remontam à escola de Górgias, segundo Plebe e Emanuele (1992, p. 35), as primeiras

“técnicas destinadas a estimular, com meios apropriados, a invenção dos conceitos”. Se à re-

tórica latina deve-se uma “elaboração completa da arte da invenção e das suas técnicas”, seu

esforço, contudo, restringiu-se praticamente ao âmbito da argumentação jurídica; uma inuen-

tio, portanto, “em tom menor com relação à grande arte grega de inventar conceitos, temas e

soluções, a héuresis” (PLEBE; EMANUELE, 1992, p. 35). Uma das técnicas que surgiram

desta escola gorgiana foi a do “antimodelo”, que consistia em partir, na invenção dos concei-

tos, não de um “modelo precedente”, a partir do qual seria difícil dizer algo de novo, nem de

modelo nenhum, o que poderia levar a “conceber coisas estúpidas ou banais”, mas de uma

terceira via,

partir de um antimodelo [...] Ou seja, postamo-nos diante de um produto, um

autor, ou uma tendência que se considera inaceitável, de maneira que o es-

forço para dele nos afastarmos estimule pensamentos e problemas artísticos

antitéticos àqueles precedentes negativos. Foi um discípulo de Górgias, Al-

cidamante, que inaugurou aquilo que se tornou depois quase uma moda: ca-

da um conceber o seu escrito como reação a um determinado antimodelo. O

título do escrito deverá obrigatoriamente, pois, começar com a palavra “Con-

tra...” (em grego Prós) [...] Essa técnica revelou-se tão profícua a ponto de

ser com freqüência retomada ao longo dos séculos até os dias de hoje, man-

tendo-se o costume de indicar a antítese já no título. (PLEBE; EMANUELE,

1992, p. 36-37.)

Esse costume, percebemo-lo já na primeira obra do rhetor Agostinho,

o diálogo Con-

tra academicos libri tres (386 d.C.),

e em diversas outras, ao longo de sua vida, como Con-

tra Adimantum Manichaei discipulum liber unus (PL 42), Contra Aduersarium Legis et Pro-

phetarum libri duo (PL 42), Contra Cresconium grammaticum Donatistam libri quattuor (PL

A primeira obra do jovem Agostinho, deixando de parte os panegíricos proferidos em Milão, dos quais não

temos notícia, foi um tratado denominado De pulchro et apto, de cuja perda o próprio autor dá conta de notificar-

nos.

Agostinho, porém, em suas Retratações (I.1), refere-se a esta obra de dois modos, Contra academicos ou De

academicis: [...] nondum baptizatus Contra academicos uel De academicis primum scripsi ut argumenta eorum

[...] quantis possem rationibus amouerem.

43), Contra Duas Epistolas Pelagianorum libri ad Bonifacium quattuor (PL 44), entre ou-

tras.

Todavia, essa prática de indicar a antítese já no título não se configura uma obrigação.

É o que podemos aventar quanto ao De libero arbitrio, por exemplo, que não possui a prepo-

sição no título e, no entanto, tem a polêmica antimaniqueísta por pano de fundo. Se fosse a

intenção de Agostinho ressaltar seu aspecto polêmico, poderia ter sido denominada Contra

Manichaeam doctrinam, ou Contra Manichaeos. De fato, esse aspecto “agonístico” pode ser

percebido desde a primeira frase da obra, a pergunta de Evódio (Dla, I.1.1), Dic mihi, quaeso

te, utrum Deus non sit auctor mali? “Diz-me, eu te peço, se não é Deus o autor do mal?” O

antimodelo, isto é, a “ferramenta heurística” de que se serve Agostinho para principiar a dis-

cussão é a própria doutrina maniqueísta, que acusava Deus pela existência do mal.

Na técnica do antimodelo, dizem Plebe e Emanuele (1992, p. 38), convém falar em

segundo, para derivar “seus conceitos da confutação do primeiro”, ou seja, “inventar suas

argumentações com base nas do adversário”. É exatamente isso que faz Agostinho, principi-

ando a discussão com a pergunta de Evódio, representativa da doutrina dos maniqueus. A

pergunta de seu companheiro situa a discussão, estabelece a polêmica; e serve, assim como

todas as demais intervenções (o que sói ocorrer na dialética), como “antimodelo”, como “fer-

ramenta heurística”, que Agostinho sabe bem aproveitar para a construção de seu discurso.

Portanto, o “antimodelo” utilizado por Agostinho, no De libero arbitrio, é a teoria maniqueís-

ta da existência do mal como substância, como princípio ontológico. A partir daí são suscita-

das as idéias que enfunarão as velas da discussão, como, por exemplo, a possível responsabi-

lidade divina pelo mal humano. Sobre o pano de fundo da idéia estóica da providência, Agos-

tinho há de defender a liberdade humana, a fim de isentar o Criador de qualquer participação

na obra má dos homens, sob pena de diminuí-lo como Deus onipotente e Uno. Defender, pois,

a liberdade humana é, antes de tudo, defender os atributos divinos. Abdicar da liberdade hu-

mana é diminuir Deus, admitindo a possibilidade da existência de alguma outra potência, ou

admitir a inexistência de uma divindade pessoal, de um Deus “bom”, como quer a teologia

judaico-cristã, e a partir daí aceitar as diretrizes do acaso, da “Fortuna”. Como Deus, criador

As outras são, Contra Epistolam Manichaei quam uocant Fundamenti liber unus (PL 42); Contra Epistolam

Parmeniani libri tres (PL 43); Contra Faustum Manichaeum libri triginta tres (PL 42); Contra Felicem Mani-

chaeum libri duo (PL 42); Contra Gaudentium Donatistarum episcopum libri duo (PL 43); Contra Iulianum

haeresis Pelagianae defensorem libri sex (PL 44); Contra Iulianum opus imperfectum libri sex (PL 45); Contra

Litteras Petiliani libri tres (PL 43); Contra Maximinum Haereticum Episcopum Arianorum libri duo (PL 42);

Contra Mendacium liber unus (PL 40); Contra Priscillianistas et Origenistas liber unus (PL 42); Contra Secun-

dinum Manichaeum liber unus (PL 42); Contra Sermonem Arianorum liber unus (PL 42).

de tudo, poderia ter criado seres dispostos ao mal, sem deixar de ser Deus? Haveria outra po-

tência, como queriam os maniqueus? Foi a partir deste “antimodelo” que partiu Agostinho.

1.3.6 Elocutio: submisse dicere ad docendum

O De libero arbitrio, conforme apontado na introdução deste trabalho, por sua dispo-

sição dialética, seu conteúdo filosófico, a despeito do teor polêmico, foi escrito predominan-

temente em gênero de elocução “simples” (submisse dicere), por ter intenção sobremodo edu-

cativa (ad docendum), como determinaria o próprio Agostinho, anos mais tarde, em seu De

doctrina christiana (IV.26.55). Diz-se “predominantemente”, pois Agostinho, ao adotar a

preceituação da Retórica a Herênio (IV.16),

que aconselha a variação dos três gêneros de

elocução (figuram) a fim de se evitar o “fastio” (satietas) da monotonia, varia os estilos, mes-

clando, de modo dinâmico, passagens em estilo sublime e temperado a um diálogo em que

predomina, sem dúvida, o estilo “simples”. Esta advertência do autor da Retórica a Herênio, o

próprio bispo de Hipona a endossaria, incorporando-a a seu manual do orador cristão, o De

doctrina christiana (IV.20.38), do seguinte modo:

Ainda que nosso orador capacitado tenha sempre questões importantes a tra-

tar, ele não deve fazê-lo constantemente em estilo sublime, mas em estilo

simples, se estiver a ensinar; e em estilo temperado, se estiver a censurar ou

louvar. Mas quando for preciso determinar à ação os ouvintes que deveriam

agir, mas que resistem, ele empregará, então, para expor as grandes verda-

des, o estilo sublime e os acentos próprios a comover os corações. E algumas

vezes, a respeito de uma mesma questão importante, empregará o estilo sim-

ples para ensinar, o estilo temperado para enaltecer, e o sublime para fazer

voltar à verdade um espírito desviado [...]

“Mas, ao discursar, convém variar o gênero de figura ―de modo que o médio suceda ao grave, o tênue ao

médio, depois novamente se alternem; assim, a variedade evitará facilmente o fastio.” (IV.16) (Sed figuram in

dicendo commutare oportet, ut grauem mediocris, mediocrem excipiat attenuata, deinde identidem commutentur,

ut facile satietas uarietate uitetur.)

(Doc. Christ., IV.20.38): Et tamen cum doctor iste debeat rerum dictor esse magnarum, non semper eas debet

granditer dicere, sed submisse cum aliquid docetur, temperate cum aliquid uituperatur siue laudatur. Cum uero

aliquid agendum est, et ad eos loquimur, qui hoc agere debent nec tamen uolunt, tunc ea quae magna sunt, di-

cenda sunt granditer, et ad flectendos animos congruenter. Et aliquando de una eademque re magna et submisse

dicitur si docetur, et temperate si praedicatur, et granditer si auersus inde animus ut conuertatur impellitur.[...]

Aos chamados gêneros de elocução (figurae), ou estilos, graue, mediocre e adtenua-

tum genus, (para Agostinho grande, temperatum et submisse) correspondiam três grandes

objetivos, segundo a retórica, respectivamente “comover” (flectere), “agradar” (delectare) e

“instruir” (docere), de modo tal que cada objetivo devia ser tratado em seu respectivo estilo,

conforme o próprio Agostinho reconhecia (Doc. Christ., IV.18.34),

Pois a esses três objetivos (instruir, agradar e converter) correspondem três

tipos de estilo, como parece ter desejado demonstrar aquele mestre de elo-

qüência romana quando disse de modo análogo: “ser eloqüente é poder tratar

assuntos menores em estilo simples; assuntos médios em estilo temperado e

grandes assuntos em estilo sublime.” (De oratore, 29.10.) É como se ele a-

nexasse os três objetivos aos três estilos, desenvolvendo um só e único pen-

samento na sua frase: “Ser eloqüente é ser capaz de falar para ensinar em es-

tilo simples as pequenas questões; para agradar, tratando questões médias; e

para converter, expondo grandes questões, em estilo sublime.”

No entanto, logo a seguir, no mesmo Doctrina christiana (IV.19.35), o rhetor cristão deixava

claro que os assuntos eclesiásticos, diferentemente das “grandes questões” tratadas nas causas

forenses, são todos, sem restrição, elevados,

Cícero podia, certamente, mostrar esses três estilos [simples, temperado e

sublime], tais como definiu, nas causas do fórum. Mas não poderia mostrá-

los aqui, isto é, nas questões da Igreja, sobre as quais versa o discurso do o-

rador sacro a que visamos formar. [...] Em nossas reuniões [...] nós não tra-

tamos a não ser de grandes assuntos. [...]

E são assuntos elevados, explica Agostinho, porque tratam da salvação das almas e da felici-

dade eterna dos homens (Doc. Christ., IV.19.37),

Mas como discorremos aqui a respeito da linguagem do homem capaz de

ensinar as verdades que nos preservam dos males eternos e nos fazem chegar

(Doc. Christ., IV.18.34): Ad haec enim tria, id est ut doceat, ut delectet, ut flectat, etiam tria illa uidetur perti-

nere uoluisse idem Romani auctor eloquii, cum itidem dixit, Is igitur erit eloquens, qui poterit parua submisse,

modica temperate, magna granditer dicere (Cicero, de Oratore): tanquam si adderet illa etiam tria, et sic explica-

ret unam eamdemque sententiam dicens, Is erit igitur eloquens, qui ut doceat, poterit parua submisse; ut delec-

tet, modica temperate; ut flectat, magna granditer dicere.

(Doc. Christ., IV.19.35): Haec autem tria ille, sicut ab eo dicta sunt, in causis forensibus posset ostendere;

non autem hic, hoc est in ecclesiasticis quaestionibus, in quibus huiusmodi, quem uolumus informare, sermo

uersatur. [...] In istis autem nostris, [...] omnia magna sunt quae dicimus.

à felicidade sem fim, recomendamos-lhes que considerem como grandes as-

suntos as questões que ele tiver de tratar em qualquer parte, seja diante do

povo, seja diante do círculo íntimo, seja diante de uma única pessoa ou dian-

te de muitas, seja diante de amigos ou inimigos, seja num discurso seguido

ou numa conversa, seja em opúsculos ou em livros, seja em cartas longas ou

brevíssimas.

E deste modo, até um copo de água tornava-se assunto elevado, quando tratado na Igreja, pois

havia sido referido pelo próprio Cristo (Doc. Christ., IV.19.37),

Na verdade, um copo de água pode ser estimado muito pouco. Talvez se

considere de pequena importância a palavra do Senhor: “Aquele que der um

copo de água a um meu discípulo não perderá a sua recompensa” (Mt 10:

42)? Ou bem, quando o orador fala na Igreja sobre esse assunto, será preciso

crer que ele não trata nada de grande e que assim ele deve deixar de lado o

estilo temperado e o sublime para se contentar com o estilo simples?

Entretanto, ao contrário do que se poderia crer, ao discorrer-se acerca de Deus (de Deo

dicenda), assunto elevadíssimo, o estilo empregado deve ser o “simples”, isto é, submisse

dicere, porque destina-se à educação das almas (ad docendum), e assunto de tal magnitude

não pode ser obscurecido pela ornamentação excessiva da linguagem. Por outro lado, o louvor

e a crítica (ad uituperandum et laudandum) devem ambos ser trabalhados em estilo “tempera-

do”, isto é, estilo de elocução ornamentada. Por fim, quando se deseje “comover” ou “demo-

ver” alguém de alguma coisa (cum aliquid agendum est), isto é, quando se deseje levar al-

guém a agir, o estilo a empregar será, aí sim, o “elevado” ou “sublime” (dicenda sunt grandi-

ter), pela veemência de suas construções, sobrecarregadas pelo elemento patético (páthos).

Portanto, ad docendum, submisse dicere; ad uituperandum aut laudandum, temperate dicere

et, cum aliquid agendum est, dicenda sunt granditer. O que, na prática, equivale a dizer que,

(Doc. Christ., IV.19.37): [...] cum uero de illius uiri disseramus eloquio, quem uolumus earum rerum esse

doctorem, quibus liberamur ab aeternis malis, atque ad aeterna peruenimus bona; ubicumque agantur haec,

siue ad populum siue priuatim, siue ad unum siue ad plures, siue ad amicos siue ad inimicos, siue in perpetua

dictione siue in collocutione, siue in tractatibus siue in libris, siue in epistolis uel longissimis uel breuissimis,

magna sunt.

(Doc. Christ., IV.19.37): Nisi forte quoniam calix aquae frigidae, res minima atque uilissima est, ideo mini-

mum aliquid atque uilissimum Dominus ait, quod eum qui dederit discipulo eius, non perdet mercedem suam

(Matth. X, 42): aut uero quando iste doctor in Ecclesia facit inde sermonem, paruum aliquid debet existimare se

dicere; et ideo non temperate, non granditer, sed submisse sibi esse dicendum.

em sendo todos os assuntos eclesiásticos “elevados”, o orador cristão haverá de tratá-los, al-

ternando os estilos, entre simples, temperado (médio) e sublime, não de acordo com o seu

“grau de elevação”, ou seja, não em conformidade com a matéria a ser tratada (baixa, média

ou elevada), por assim dizer, mas de acordo com a “finalidade”, com o “objetivo” a que se

propõe, seja “ensinar”, “louvar” ou “persuadir” (levar à ação). E, desta forma, qualquer assun-

to, uma vez que todos são sempre magnae res, pode ser tratado em gênero de elocução sim-

ples (submisse), temperado (temperatum) ou sublime (granditer).

Não há assunto maior do que Deus, diz Agostinho; no entanto, ao discorrer-se sobre

Ele, deve-se fazê-lo em estilo simples (submisse dicere), a despeito de o tema ser o mais ele-

vado, isso para que as pessoas entendam, para que “uma questão tão difícil se torne compre-

ensível, à medida do possível” (Doc. Christ., IV.20.38); “e não será preciso aqui procurar

mais as provas do que os ornamentos? Não se trata menos de comover o ouvinte do que de

instruí-lo e esclarecê-lo?” (Numquid hic ornamenta, et non documenta quaeruntur? numquid

ut aliquid agat est flectendus auditor, et non potius ut discat instruendus?)

Em que consiste, pois, este “estilo sublime” (granditer dicere), grandiloqüente, que se

deve utilizar para comover (ad flectendum), para levar à ação (cum aliquid agendum est)?

Agostinho nos diz que ele difere do estilo “temperado”, utilizado no louvor e na crítica, por

ser menos ornamentado e, por isso mesmo, mais carregado do elemento patético, próprio a

comover as almas (Doc. Christ. IV.21.42),

Quanto ao estilo sublime, ele difere do estilo temperado nisto: ser menos e-

legante pelos ornamentos de expressão e mais impetuoso pelos sentimentos.

[...] Basta-lhe, por motivo do assunto em questão, que as palavras não sejam

escolhidas pelo cuidado engenhoso da elocução, mas que elas sigam o mo-

vimento inflamado do coração.

O estilo sublime (granditer), portanto, apesar de ser “menos elegante pelos ornamentos de

expressão” (quod non tam uerborum ornatibus comptum est), é “mais impetuoso pelos senti-

mentos” (uiolentum animi affectibus) (Doc. Christ., IV.21.42).

(Doc. Christ., IV.21.42): Grande autem dicendi genus hoc maxime distat ab isto genere temperato, quod non

tam uerborum ornatibus comptum est, quam uiolentum animi affectibus. [...] Satis enim est ei propter quod agi-

tur, ut uerba congruentia, non oris eligantur industria, sed pectoris sequantur ardorem.

Entretanto, nenhum discurso visa apenas a convencer, louvar ou agradar, sendo, por

isso mesmo, imperiosa a mistura dos gêneros, a mistura dos estilos. E até convém fazê-lo

(omnibus generibus dictio uarianda est), diz Agostinho (Doc. Christ., IV.23.51), desde que o

assunto o permita. O discurso variado, ao contrário do emprego de um só gênero por muito

tempo, torna o discurso mais agradável. No entanto,

Se for empregado um só estilo, seja o simples, por ser o mais fácil e suportá-

vel por mais tempo do que o estilo sublime. Pois quanto mais vivamente nós

pretendemos convencer a alma para obter o consentimento do ouvinte, por

menos tempo conseguimos mantê-lo nessa tensão, após ter sido suficiente-

mente excitado. [...]

O ideal, no entanto, segundo o mestre de Hipona, é intercalar passagens em estilo temperado

(temperatum) e sublime (granditer), carregadas respectivamente de ornamentação e elemento

patético, às passagens em estilo simples (submisse), que devem ser a maioria nos assuntos

eclesiásticos (de Deo dicenda), por seu objetivo “pastoral”, isto é, educativo (ad docendum); e

isso, de tal forma que o discurso se torne dinâmico, como as “ondas agitadas do mar” (sicut

maris aestus alternet) (Doc. Christ., IV.23.51). Esse intercalar de estilos, diz Agostinho, tem

por finalidade ressaltar, pelo contraste, as passagens, sempre mais curtas, nos estilos sublime e

temperado, que então se destacam do corpo do texto, em que, ao contrário, predomina o gêne-

ro de elocução simples (submisse) (Doc. Christ., IV.24.52),

E está à escolha do orador empregar o estilo simples em desenvolvimentos

que poderiam ser feitos em estilo sublime. Assim, as partes expostas em esti-

lo simples dão realce maior às expressas em estilo sublime, como as sombras

em contraste tornam a luz mais brilhante. Em cada gênero, contudo, apresen-

tam-se dificuldades a serem resolvidas e que exigem, por isso, a penetração

própria ao estilo simples. Deve-se, portanto, empregar esse gênero aliando

os dois outros, ao se apresentar qualquer questão dessa natureza.

(Doc. Christ., IV.23.51): Verumtamen facilius submissum solum, quam solum grande diutius tolerari potest.

Commotio quippe animi quanto magis excitanda est, ut nobis assentiatur auditor, tanto minus in ea diu teneri

potest, cum fuerit quantum satis est excitata.

(Doc. Christ., IV.24.52): Et in potestate est eloquentis ut dicantur nonnulla submisse, etiam quae possent

granditer dici; ut ea quae dicuntur granditer, ex illorum fiant comparatione grandiora, et eorum tanquam um-

bris luminosiora reddantur. In quocumque autem genere aliqua quaestionum uincula soluenda sunt, acumine

opus est, quod sibi submissum genus proprie uindicat. Ac per hoc eo genere utendum est et in aliis duobus gene-

ribus, quando eis ista incidunt [...]

De fato, apesar deste quarto livro do De doctrina christiana, que trata especificamente

da eloqüência eclesiástica, ter sido escrito mais de trinta anos após o término do De libero

arbitrio, pode-se perceber, de modo inequívoco, a adoção destes preceitos acima descritos.

Ao longo de toda a obra, conforme havemos de apontar, com exemplos, nos capítulos subse-

qüentes (no decorrer de sua análise), inclusive nos dois primeiros livros, que se constituem

um diálogo presumivelmente havido entre mestre e discípulo, o filósofo de Hipona mescla

estilos, intercalando à argumentação em gênero de elocução “simples”, passagens em gênero

“temperado”, quase poéticas, quando pretende, de modo especial, louvar a recompensa mere-

cida pelo homem sábio, cuja mente aderiu à Verdade e à Sabedoria, por sua vontade perseve-

rante no bem (Dla, II.14.38); quando quer louvar a Deus e sua criação, ao descrever a própria

beleza, oriunda do número sempiterno, na forma de harmonia e perfeição matemáticas (Dla,

II.16.41-42); ou então quando empreende explicar a morte prematura das criancinhas inocen-

tes e o sofrimento, aparentemente injusto, dos animais (Dla, III.23.68-70), referindo, de modo

inverso, o retorno do múltiplo ao Uno, isto é, o “desejo de unidade” inerente a toda criatura,

isso tudo, enfim, como “convites” a conhecer o próprio Criador. Por outro lado, sua elocução

beira o estilo “sublime” em algumas passagens, esparsas, de forte apelo emotivo, quando pre-

tende persuadir, muito além de Evódio, o seu auditório universal cristão, do caminho reto a

seguir (recte uiuere) por aqueles que desejam alçar-se à verdadeira felicidade (uita beata),

convencendo-os a aderir à Verdade imutável; ou ainda, por exemplo, quando pretende vitupe-

rar (Dla, I.11.22), com descrições vívidas, a uita misera, ou seja, as expiações merecidas por

aqueles que não aderem ao sumo bem, Deus; e até, entre outras, quando pretende demonstrar,

argumentando, a autonomia humana para elevar-se a Deus, pela posse da bona uoluntas (Dla,

I.12.26; 13.29).

Deste modo, conquanto uma obra de filosofia, o De libero arbitrio, como já se disse,

jamais abdica dos recursos da retórica clássica para ensinar, deleitar e convencer; tudo, no

entanto, subordinado a um fim maior, aos desígnios da Verdade imutável, Cristo; Verdade à

qual adere, e que defende, contra as teses maniqueístas. Contudo, toda e qualquer ornamenta-

ção que possa ser utilizada pelo orador cristão, mais característica do gênero de elocução tem-

perado, voltado ao deleite (ad delectandum), dirá Agostinho mais tarde, deve sempre subordi-

nar-se, com sabedoria, ao fim a que se propõe o discurso cristão, e jamais constituir um fim

em si mesma (Doc. Christ., IV.26.55), “Assim, nós empregaremos com sabedoria e sem os-

tentação os ornamentos do estilo temperado, não no único desígnio de agradar o ouvinte, mas

para levá-lo de preferência ao bem que desejamos persuadir” (Ita fit ut etiam temperati gene-

ris ornatu, non iactanter, sed prudenter utamur: non eius fine contenti, quo tantummodo de-

lectatur auditor; sed hoc potius agentes, ut etiam ipso ad bonum quod persuadere uolumus,

adiuuetur.) E por fim, seguindo a esteira da parenética retórica de Quintiliano, Agostinho sub-

linha que a conduta moral do orador, muito além do ethos do discurso, deve ser sempre com-

patível com os valores morais cristãos, uma vez que, em última instância, é o que tem maior

valor persuasivo (Doc. Christ., IV.28.59), “Mas a vida do orador será ―para se fazer escutar

com maior docilidade― de peso bem maior do que a mais sublime elevação de sua lingua-

gem. (Habet autem ut obedienter audiatur, quantacumque granditate dictionis maius pondus

uita dicentis.)

Deste modo, quanto aos gêneros de elocução, e diante do que se apontou, o De libero

arbitrio, em seus três livros, adota predominantemente o gênero simples (submisse), mesclan-

do-o, todavia, aos gêneros temperado e sublime, quando pretende louvar ou levar à ação, a

fim de imprimir um maior dinamismo ao texto, tornando-o menos monótono, de acordo com a

preceituação da retórica clássica, adotada e defendida pelo rhetor cristão. Há, contudo, como

se pretende destacar no decorrer deste estudo, uma diferença na elocução, assim como na dis-

posição e invenção, entre os três livros do De libero arbitrio. A forma dialogada será substitu-

ída, no livro III, pelo discurso contínuo; a invenção dos conceitos mergulhará nas águas da

Bíblia, em detrimento da tópica estóico-platônica, transparentes nos dois primeiros livros,

transformando a obra, a partir da metade do último livro, em obra de teologia. E a elocução,

conseqüentemente, será revestida do vocabulário tipicamente cristão, sem mencionar a técni-

ca, ainda incipiente, das citações bíblicas “em mosaico” (MARROU, 1949, p. 501), que Agos-

tinho tornará célebre especialmente nas Confissões, “colando” passagens, ou versos “melódi-

cos”, especialmente dos Salmos, umas às outras.

"DE LIBERO ARBITRIO LIBRI TRES" ― UM ESTUDO

2.1 LIBER PRIMVS

Sed quisque malus sui malefacti auctor est.

(Dla, I.1.1)

2.1.1 O auditório dos livros I e II

Todo discurso, argumentam Perelman e Tyteca, em sua “nova retórica”, seja ele escri-

to ou oral, é concebido em “função direta” de um auditório qualquer (2002, p. 7). E mesmo

que este auditório esteja “materialmente ausente”, como no caso dos leitores de algum livro,

ainda assim, o “texto” estará “sempre condicionado, consciente ou inconscientemente, por

aqueles a quem pretende dirigir-se” (PERELMAN; TYTECA, 2002, p. 7.) O produtor de um

discurso, ou texto, isto é, o orador, portanto, será obrigado a adaptar-se a seu auditório, se

quiser ser ouvido (lido) atenta e benevolamente. E isto não é nenhuma novidade, remonta à

retórica antiga. Com efeito, também Aristóteles nos diz que o fim da retórica é o ouvinte (Ret.

1358a-b), “o discurso comporta três elementos: o orador, o assunto de que fala, e o ouvinte; e

o fim do discurso refere-se a este último, isto é, ao ouvinte”.

Ora, se isto é assim, se o orador tem sempre o “público alvo” em mente, se pretende

persuadir alguém de alguma coisa, se deseja argumentar com alguém, a favor ou contra algu-

ma coisa, é porque este orador respeita sua audiência. De fato, quem argumenta tem apreço

por seu auditório, afirmam Perelman e Tyteca (2002, p. 18):

Há seres com os quais qualquer contato pode parecer supérfluo ou pouco de-

sejável. Há seres aos quais não nos preocupamos em dirigir a palavra; há ou-

tros também com quem não queremos discutir [...] Com efeito, para argu-

mentar é preciso ter apreço pela adesão do interlocutor, pelo seu consenti-

mento, pela sua participação mental. Portanto, às vezes é uma distinção a-

preciada ser uma pessoa com quem os outros discutem.

Por conseguinte, o auditório que Agostinho pretendia atingir, ao conceber o De libero arbitri-

o, fosse este o público cristão, o maniqueu, ou o pagão, uma coisa no entanto é certa, o pensa-

dor africano tinha certo “apreço” por ele; respeitava-o. Ou, no mínimo, havia pessoas, neste

mesmo auditório, que o jovem filósofo almejava persuadir, que desejava trazer para o seu

“lado”. Não fosse assim, não fossem numerosos os adeptos do maniqueísmo, não fossem in-

fluentes, enfim, não incomodassem Agostinho e os católicos, não havia porque ocupar-se de-

les. E esse possível apreço evidencia-se um tanto mais, ainda segundo Perelman e Tyteca,

porque “querer convencer alguém implica sempre certa modéstia da parte de quem argumen-

ta”, pois quem quer persuadir alguém admite querer fazê-lo, admite “pensar nos argumentos

que podem influenciar seu interlocutor, preocupar-se com ele, interessar-se por seu estado de

espírito.” (2002, p. 18.)

Por outro lado, fossem de que corrente, seita ou religião fossem os leitores a que a

obra havia sido concebida, uma característica sua, a partir do próprio texto do De libero arbi-

trio, pode-se inferir, e com absoluta segurança, a saber, que se tratava de uma audiência, de

um auditório cultíssimo, versado em filosofia; ou, quando não, familiarizado com temas que

também freqüentavam as escolas dos filósofos. Tratava-se de um auditório familiarizado com

teorias estóicas e neoplatônicas (sem falar da doutrina de Mani), e, acima de tudo, habilitado a

ler os textos filosóficos, em forma de diálogo, em registro elevado, cultíssimo para a época,

muito acima do dialeto vulgar e do latim comum aos textos sacros (da Vetus latina, por exem-

plo) e litúrgicos. Essa “leitura”, na Antigüidade, como bem sabemos, não se dava sem muito

treinamento, desde a infância; ou seja, não era atividade vulgar, disseminada entre todas as

classes sociais; era, antes, apanágio de uma pequena elite. Portanto, no que tange ao auditório

de Agostinho, duas informações nos são facultadas, a saber, (1) que tinha apreço por seus

ouvintes, isto é, buscava-lhes aceitação, a adesão a suas idéias, o que se demonstra por seu

esforço argumentativo para provar suas teses, para “convencê-los” de suas teorias, em suma,

para persuadi-los; (2) e que eram cultos, um auditório bem distante do rudis auditor que iria

acompanhar-lhe os sermones, proferidos anos a fio, da sede episcopal da basílica de Hipona.

Esta “cultura” do auditório de Agostinho, para o De libero arbitrio, portanto, pode denomi-

nar-se “filosófica”, por mostra-se ao menos versada no pensamento estóico e neoplatônico,

como se poderá depreender da própria leitura da obra, e por estar habituada à leitura de textos

tão elaborados, eruditíssimos para a época, em altíssimo registro.

Este seleto auditório, vale dizer, por fim, refere-se especialmente aos livros I e II, con-

forme iremos constatar ao longo deste estudo. O livro III, por sua vez, como pretendemos

demonstrar ao tratar de seu conteúdo, aponta, de movo irresistível, para uma nova audiência,

um novo auditório que, embora igualmente culto, demonstra muito mais familiaridade com os

temas (e a linguagem) cristãos, os quais podem, a partir de então, denominar-se com mais

propriedade “teológicos” do que filosóficos.

2.1.2 Influência estóica

Não é tão comum, ao percorrer a vastíssima bibliografia agostiniana, deparar grandes e

aprofundados estudos acerca de uma possível influência da escola de Zenão nas obras do bis-

po de Hipona. E tanto mais porque o próprio Agostinho, ao expor sua trajetória, conferiu bem

maior destaque ao platonismo (admitindo inclusive sua influência) que a quaisquer outras

escolas filosóficas. No entanto, é patente a presença da doutrina do Pórtico em todo o pensa-

mento antigo e, de modo especial, em Roma, depois de autores como Sêneca, Epicteto e Mar-

co Aurélio, sem mencionar a própria obra filosófica de Cícero, que apesar de não ser propria-

mente “estóica”, estabeleceu-se como fonte inesgotável de inspiração, e de pesquisa, a autores

de todas as gerações subseqüentes. E esta influência estóica, como não poderia deixar de ser,

é também marcante em toda literatura patrística, até ao tempo de Agostinho; de modo tal que

não é de se estranhar uma presença de elementos desta escola filosófica aqui e ali na obra do

hiponense. Com efeito, Joseph Torchia (1999, p. 818, col. 2) aponta que é na sua teoria moral

que se percebe o uso mais extensivo, e crítico, que Agostinho fez da filosofia estóica.

Essa

dependência apresenta-se de modo mais acentuado no período dos diálogos de Cassicíaco até

a composição do primeiro livro do De libero arbitrio (entre 386 a 388).

Deste modo, tenta-

remos destacar algumas evidências desta presença estóica, mais acentuada no livro I do De

libero arbitrio, ainda que de modo superficial, por fugir aos objetivos desta pesquisa.

A filosofia estóica é comumente dividida em três grandes ramos, física, lógica e ética, a partir dos quais é

estudada. Dos três, a ética foi o ramo que mais apreço obteve por parte dos romanos, sendo grandemente desen-

volvida, na era imperial, como parênese, especialmente por pensadores como Sêneca e Epicteto.

Cf. TORCHIA, Joseph N. Stoics, Stoicism. In: FITZGERALD, Allan D. Augustine through the Ages, an ency-

clopedia. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1999, p. 816-820.)

Ao narrar os episódios de sua vida, Agostinho faz questão de evidenciar sua trajetória

intelectual, desde os tempos de Madaura, cidade do auto-intitulado “filósofo platônico” Apu-

leio, e de sua Tagaste natal, quando passou então pelas mãos dos gramáticos, até Cartago,

onde concluiu seus estudos de retórica e tomou conhecimento da tão mais famosa quanto para

nós desconhecida obra de Cícero (hoje perdida), o Hortensius, um protréptico (cohortatio) à

filosofia. A partir de então, o jovem aspirante a filósofo diz ter tido acesso às mais diversas

obras (como autodidata), inclusive de Aristóteles, durante o tempo em que era “ouvinte” ma-

niqueu. Desencantado com as “fábulas” de Mani, passou breve tempo entre os céticos da No-

va Academia até descobrir a metafísica neoplatônica de Plotino e Porfírio, história que já co-

nhecemos.

Todavia, estudiosos como Baguette (1970, p. 53), apontam que, dentre os “filósofos”

que o jovem Agostinho teria freqüentado, antes da “descoberta” neoplatônica, estavam os

estóicos. Agostinho teria tido acesso à doutrina do Pórtico por meio das obras de Cícero, em

especial o De natura deorum e, com certa probabilidade, a Naturalis Historia, de Plínio, o

Velho.

Baguette sustenta sua tese apoiada em exaustivo estudo de algumas passagens do

livro VII das Confissões em cotejo com as próprias obras dos autores supracitados. As evi-

dências, segundo a estudiosa, provêm do emprego que faz Agostinho de conceitos e termos

característicos da escola do Pórtico, como “pneuma”, “providência”, “materialismo” entre

outros. Baguette acha difícil acreditar (1970, p. 76) que sejam apenas termos utilizados ao

acaso, e que não representem parâmetros indicativos da visão de mundo agostiniana à época

referida.

Os estudos de Baguette, porém, atêm-se apenas às Confissões. No que tange ao De

libero arbitrio, em especial ao livro I, não obstante o tema da “presciência divina” permear

boa parte do livro III (de III.2.4 a III.4.12), podemos apontar igualmente fortes indícios desta

presença estóica, à qual se refere Baguette. Alguns agostinistas, sine dubio, podem afirmar

[...] la vision du monde d’Augustin à Milan, à l’époque où ayant abandonné Mani il n’avait pas encore décou-

vert les Ennéades, relève bien d’une conception stoïcienne [...] cette vision née sans doute de la fréquentation de

Cicéron, peut s’être nourrie également de la lecture des écrits de savants-philosophes tel que Pline. (In: BA-

GUETTE, Ch. Une période stoïcienne dans l’évolution de la pensée de saint Augustin. Revues d’Etudes Augusti-

niennes et Patristiques (REAug), Paris, v. XVI, Nº 1-2, p. 47-77, 1970.)

Il est difficile de croire ―même si finalement on se voit amené à reconaître que pendant quelques temps Au-

gustin a été stoïcien― que matérialisme, pneuma, providence ne sont ici que des mots et ne représentent pas les

bornes du monde et de la pensée de notre auteur à cette époque. [...]

que tal “presença” constitui-se de muito mais que meros “indícios”. Bem possível. No entan-

to, voltamos a esclarecer que um estudo mais elaborado, e aprofundado, desta presença estói-

ca no De libero arbitrio, e na obra de Agostinho, foge aos desígnios deste projeto de pesquisa

e, por este mesmo motivo, permaneceremos apenas na superfície da questão, deixando para

outros pesquisadores a auspiciosa tarefa. Restringiremos os nossos apontamentos ao vocabu-

lário e a alguns conceitos recorrentes no livro I.

2.1.2.1 Recte uiuere

Um dos conceitos que mais se destacam da física estóica é o de natureza, isto é, φύσις.

No entanto, segundo Brun (1986, p. 76), “como a natureza e a razão não constituem senão um

todo, uma vez que φύσις e λόγος são sinônimos”, o que é natural (como as tendências) é tam-

bém racional. Deste modo, “viver corretamente segundo a razão é, portanto, viver segundo a

natureza uma vez que esta [a razão] é a artesã da natureza” (BRUN, 1986, p. 76). Sem definir

“natureza” (φύσις), ou associá-la à “razão” (λόγος), Agostinho define a vida reta (recte uiue-

re) como aquela que se ajusta à ordem (ordo), em que o superior deve dominar o inferior. Esta

vida reta realiza-se por intermédio das quatro virtudes cardeais, fortitudo, prudentia, iustitia e

temperantia; ela é a própria vida feliz (beata uita), tão anelada por todos os filósofos, vida

que se atinge quando a razão (ratio) domina sobre todas as outras potências de que o homem é

constituído. Ou seja, esta uita beata, que se realiza no viver retamente (recte uiuere), é alcan-

çada pela razão. Portanto, viver retamente, atingir a felicidade, para o Agostinho do livro I, é

viver de acordo com a reta razão, situação na qual aquilo que é superior, no homem, como a

mente, governa o que lhe é inferior, como a libido. É evidente, destaca Torchia (1999, p. 818,

col. 2), que este caráter racionalista da teoria moral de Agostinho, em que a conduta humana

deve conformar-se com a natureza e com a razão, tem inequívoca influência estóica. E nesse

respeito, viver feliz é simultâneo a viver de modo reto (recte uiuere), em concordância com os

ditames da consciência e os preceitos da lei. De modo geral, Agostinho define a chave para o

conceito ético de virtude em termos interiores, como pensamento e intenção retos, além da

tranqüilidade mental em meio às vicissitudes da vida (cf. De ord. II.8.25; II.9.27; Beata uita

IV.25.33; Quantitate animae. 17.30; 33.73; Soliloquia I.6.13 etc.) (TORCHIA, 1999, p. 818,

col. 2.)

2.1.2.2 Irrationales animi motus

Cícero, em suas Tusculanae disputationes, (IV.6.11), apresenta-nos a definição que

Zenão dava da paixão, um movimento desordenado da alma contrário à reta razão e à natureza

(Est igitur Zenonis haec definitio, ut perturbatio sit, quod πάθος ille dicit, auersa a recta rati-

one contra naturam animi commotio). De fato, diz Brun (1986, p. 80), a paixão, para os estói-

cos, “não é uma passividade, mas um movimento, um movimento irracional da alma contrário

à natureza, ou uma tendência sem medida”. Ora, esta é praticamente a definição, com os mes-

mos termos, que Agostinho adota para delimitar o universo de ação da libido, a saber, irratio-

nales animi motus, “movimentos irracionais da alma”, desejos contrários à reta razão (Dla,

I.3.8-4.10; I.8.18 etc.), os quais devem ser dominados pelo homem que se ajusta à ordem di-

vina, isto é, pelo homem que é ordinatissimus (Dla, I.9.19). Este homem agostiniano, ordina-

tissimus, cuja mente domina sobre as paixões, é análogo ao sábio estóico, que “vive segundo a

natureza, isto é, segundo a razão; por conseqüência, é isento de paixão, sem orgulho, sincero e

piedoso” (BRUN, 1986, p. 85). O sábio estóico, segundo Epicteto (Pensamentos, 89, apud

BRUN, 1986, p. 85), é livre porque não é possuído por nada; não é arrastado pelos desejos.

Esta definição, igualmente, adota-a o mestre de Hipona, ao estabelecer a dicotomia entre as

leis humana e divina com a conseqüente separação entre os bens relativos a uma (humanos) e

relativos à outra (divinos). O homem virtuoso, beatus, deste modo, é aquele que adere aos

bens divinos, desprezando os bens transitórios, que se podem perder contra sua própria vonta-

de (quas potest quisque inuitus amittere) (Dla, I.4.10).

Ademais, a dicotomia sapiens-stultus, adotada a mãos cheias por Agostinho é, sem

dúvida, de origem estóica. Se o sábio é o homem cuja razão domina sobre os irrationales a-

nimi motus, o stultus, ao contrário, é o que se deixa arrastar pelas paixões, no caso a libido, o

amor daquelas coisas que se podem subtrair, por serem transitórias, contra a própria vontade

do cúpido (Dla, I.9.19). Nesse contexto, diz Torchia (1999, p. 818, col. 2), Agostinho

mescla a ênfase estóica no exercício da razão e do desejo com o conceito

neoplatônico do bem imutável que nunca pode ser perdido de modo involun-

tário. Deste ponto de vista, o sábio (verdadeiro modelo de virtude), é aquele

que estabelece a felicidade em bens verdadeiros e seguros, enquanto perma-

nece livre de vínculos desordenados com bens transitórios.

In this context he combined the Stoics’ emphasis on the proper exercise of reason and will with the Neoplato-

nic conception of an immutable good that can never be lost involuntarily. From this standpoint, the sage (the

2.1.2.3 Ordo diuinus

De maneira um tanto menos óbvia, do que a relação estabelecida nos dois aspectos

precedentes, talvez possamos nos permitir uma aproximação entre o conceito de “ordem divi-

na” (ordo diuinus), utilizado por Agostinho neste livro I, e a tão contestada “simpatia univer-

sal” dos estóicos. Segundo a escola do Pórtico, diz-nos Brun (1986, p. 53), graças a uma

“simpatia universal”,

todos os corpos estão numa interação mútua, e uma vez que tudo está em tu-

do e que o universo é uno e contínuo, podemos dizer que o menor fato tem

uma repercussão sobre o conjunto do mundo, uma gota de vinho lançada ao

mar estender-se-á a todo o mar e daí a todo o universo.

Esta teoria, segue Brun (1986, p. 54), tem igualmente um alcance ético, além do físico. De

fato, a simpatia, estabelecida por Deus, e com Deus, implica “um finalismo da natureza que

supõe os benevolentes desígnios de uma providência onipotente”, ou seja, implica haver uma

“conexão sagrada” entre todas as coisas, consoante Marco Aurélio (Pensamentos, VII.9, apud

Brun, 1986, p. 54): “Todas as coisas se encadeiam entre si e sua conexão é sagrada, e nenhu-

ma coisa é estranha à outra, pois todas foram ordenadas juntas e contribuem junto para a bela

ordenação do mundo”. A vida do sábio estóico, desta forma, será a vida daquele que tiver

sabido pôr-se em harmonia com a própria natureza, ou, noutros termos, que souber confor-

mar-se aos desígnios de Deus (BRUN, 1986, p. 54).

Pois bem, no diálogo De ordine (De ord., II.19.51), escrito em Cassicíaco (386), me-

nos de dois anos antes do De libero arbitrio, Agostinho defendia a supremacia da ordem, a

qual rege o universo, afiançando serem apenas aparentes quaisquer anomalias porventura per-

cebidas pelos homens, decorrentes antes de sua visão periférica das situações, não de uma

realidade de fato:

[...] alguma vez hão de perturbar o homem justo algum tipo de cargas ou de

perigos ou de aborrecimentos ou de carícias do destino? Com efeito, neste

mundo sensível deve examinar-se com veemência o que é o tempo e o lugar,

very model of virtue) is one who bases happiness on what is true and certain, while remaining free of an inordi-

nate attachment to transitory goods.

de tal maneira que o que deleita parcialmente, quer no lugar quer no tempo,

seja entendido, contudo, como sendo muito melhor no todo, ao qual pertence

aquela parte. E inversamente, o que agride na parte, se torne diáfano para o

homem douto que não por outro motivo agride a não ser porque não é visto o

todo, ao qual aquela parte está admiravelmente unida; e na realidade, naque-

le mundo inteligível, qualquer parte é tão perfeita e bela como o todo. [...]

Depois (388), já no De libero arbitrio (I.6.15), ao explicar a Evódio a noção de lei eterna, diz-

lhe “que é aquela por meio da qual é justo que todas as coisas estejam na mais perfeita or-

dem” (ea est qua iustum est ut omnia sint ordinatissima); com o que concorda Evódio, acres-

cendo que “nem força alguma, nem acaso algum, ou alguma catástrofe generalizada jamais

fará com que não seja justo que todas as coisas estejam na mais perfeita ordem” (neque enim

ulla uis, ullus casus, ulla rerum labes unquam effecerit ut iustum non sit omnia esse ordina-

tissima). Nada há, portanto, ou acontece, fora da ordem, ou seja, da predisposição divina de

todas as coisas, de tal modo que todos os atos humanos, se bons, acarretam recompensas; se

maus, atraem expiações correspondentes; e assim o todo funciona tal qual mecanismo de re-

lógio, em que todas as engrenagens, ajustadíssimas, dependem umas das outras (e influenci-

am-se mutuamente). Neste mundo ordenado do jovem Agostinho, em que impera estreita re-

lação entre as partes, parece ser patente a “simpatia” entre os seres e seus atos, entre as ações

e as conseqüentes reações, em concordância com a visão estóica acima descrita. Neste mundo

ordenado do jovem hiponense, assim como no cosmos estóico, regido por esse emaranhado de

razões entrelaçadas, não há lugar para o imprevisto, uma vez que a mão de Deus tudo dirige,

sem deixar escapar coisa alguma, conforme aponta Brun (1986, p. 56): “o destino aparece

assim como um nexus causarum, um nó de causas, uma ordem e uma conexão que jamais

poderão ser forçadas ou transgredidas: não há pois lugar, no mundo estóico, para a esponta-

neidade nem para o acaso”. A própria idéia de Deus, ou de uma razão ordenadora, era, para os

estóicos, devedora da ordem universal que regia todas as coisas.

[...] quando iustum uirum mouebunt aut ulla onera aut ulla pericula aut ulla fastidia aut ulla blanditia fortu-

nae? In hoc enim sensibili mundo uehementer considerandum est, quid sit tempus et locus, ut, quod delectat in

parte siue loci siue temporis, intellegatur tamen multo esse melius totum, cuius illa pars est, et rursus, quod

offendit in parte, perspicuum sit homini docto non ob aliud offendere, nisi quia non uidetur totum, cui pars illa

mirabiliter congruit, in illo uero mundo intelligibili quamlibet partem tamquam totum pulchram esse atque per-

fectam.(De ordine, II.19.51, tradução de Paula O. e Silva.)

Segundo Brun, Cleanto distinguia quatro motivos de que os homens extraíam as noções de divindade. (1) O

conhecimento antecipado do futuro, que não seria possível sem divindades que desejassem revelá-lo; (2) os bens

provenientes da terra, que implicam algum dispensador; (3) os fenômenos da natureza, para os quais não havia

explicação, e que demonstravam existir alguma potência superior ao homem; (4) e, por fim, a própria “ordem do

2.1.2.4 Prouidentia diuina

Esse “destino” estóico, segundo Brun (1986, p. 56), “é a razão do mundo [...] ou a ra-

zão pela qual as coisas passadas foram, as presentes são e as futuras serão. Força divina e

cósmica, o destino constitui, pois, apenas um todo com a providência” (πρόνοια), “causa en-

trelaçante dos seres e da vontade de Deus”. Com efeito, Agostinho concebia, já desde o diálo-

go Contra Academicos, dos tempos de Cassicíaco (386 d.C.), uma idéia dessa harmonia uni-

versal, dessa potência que mantém todas as coisas subordinadas à ordem (C.Acad., I.1.1);

enfim, uma noção de providência (prouidentia), a qual mantém, por fim, a harmonia das par-

tes com o todo. Para o jovem filósofo, essa providência era também, no De libero arbitrio, a

razão governante de todas as coisas, força diretriz do universo, responsável pela manutenção

da ordem, a qual tudo regula; numa palavra, a mantenedora da própria lei universal, como

percebemos logo no início do livro I (1.1), “ninguém sofre expiações injustamente, o que é

necessário crer, já que acreditamos que este universo é regido pela divina Providência [...]”

(nemo iniuste poenas luit, quod necesse est credamus, quandoquidem diuina prouidentia hoc

uniuersum regi credimus).

2.1.2.5 Livre arbítrio

Para alguém que vivesse no universo estóico, em que a providência (πρόνοια) tudo

dispôs, segundo as “leis inexoráveis do destino” (BRUN, 1986, p. 66), viver em concordância

com a natureza acaba sendo deixar-se levar e arrastar pelo jugo do destino; ou seja, tudo está,

neste nexus causarum, de antemão determinado, sem apelação. As conseqüências são inevitá-

veis, uma vez que as causas já se desfecharam. A liberdade, diria Epicteto, consiste em dese-

mundo”, os movimentos regulares dos astros, os quais demonstravam nada haver fora do lugar, sem ordenação

no universo, provando a existência de alguma potência que tudo dispunha, potência superior, que nada havia

deixado ao acaso. Em suma, era necessário, para os Estóicos, que houvesse alguma potência diretora do univer-

so, que cuidasse para que nada saísse do lugar, a própria providência. (in CÍCERO, De natura deorum, II.5, apud

BRUN, 1986, p.57)

“[...] e nada favorável ou desfavorável ocorre em parte alguma que não esteja de acordo e em harmonia com o

todo” (nihilque seu commodi seu incommodi contingit in parte, quod non conueniat et congruat uniuerso) (Con-

tra Academicos, I.1.1).

jar que as coisas ocorram não como nos agrada que ocorram, mas como agrada ao destino, ou

seja, como naturalmente ocorrem. O sábio estóico faz o que dele depende, exerce a sua liber-

dade com que está ao seu alcance, sem agastar-se com o que lhe não está subordinado. Não se

revolta com a natureza, com o destino; aceita o que lhe convém aceitar, e muda o que se lhe

faz mister mudar. O marinheiro prepara a nau com tudo o que lhe convém e de que necessita

para a viagem, faz planos e programa-se no melhor de sua razão, mas, uma vez no mar, se a

tempestade o atinge, pondo tudo a perder, nada mais há a fazer, e agastar-se é indigno dele;

resta-lhe apenas aceitar o que foge ao seu controle, como determina a natureza, pois sabe que

tudo o que nasce deve morrer. (Epicteto, Entretiens, II.8, apud Brun, 1986, p. 73.) Esta é, em

suma, a liberdade dos estóicos, aceitar as determinações do destino, deixar-se levar, de modo

sereno e imperturbável.

Ao contrário da acusação que se fazia aos seguidores de Zenão e Cleanto, a providên-

cia de Agostinho não elimina a liberdade humana. Sob este aspecto, diz Torchia (1999, p.

817, col. 2), Agostinho redefiniu a idéia estóica de providência de modo tal a eliminar o que

seria inaceitável de uma perspectiva cristã (isto é, sua ligação com um destino cego e inexorá-

vel). Para Agostinho, a providência divina está inextricavelmente associada ao conhecimento

que Deus tem dos eventos futuros. Deste ponto de vista, tudo o que Deus prevê deve necessa-

riamente ocorrer, mas nunca sob a compulsão de uma necessidade que transgride a liberdade

humana (Dla, III.2.4 et seq.). Ao mesmo tempo que prevê alguns acontecimentos que são es-

colhidos livremente pelas criaturas racionais, Deus prevê outros que são a conseqüência ne-

cessária das influências causais. Essa distinção foi um componente crucial na crítica de Agos-

tinho aos ensinamentos maniqueus sobre a substancialidade e necessidade do mal. O homem,

portanto, é livre para agir bem, ou pecar, defende Agostinho; e as respectivas conseqüências

que lhe advirão de seus atos, bons ou maus, são conhecidas por Deus, sem que Ele, por esse

conhecimento, obrigue quem quer que seja a agir contra a sua vontade, no cumprimento de

seus deveres. E assim como não mudamos o passado quando dele nos lembramos, tampouco

Deus muda as nossas ações futuras, ao prevê-las (Dla, III.4.11). Deste modo, diversamente do

suposto determinismo estóico, a providência de Agostinho não é incompatível com a liberda-

de humana.

2.1.2.6 Vnde malum?

Os estóicos, segundo Brun (1986, p.82), ao contrário do inquieto Agostinho, torturado

anos a fio em busca da origem do mal, constataram a existência das paixões, indagaram de

sua natureza sem, contudo, pôr a questão da sua origem na ordem do dia. O mal, para eles, é

até necessário, a fim de que se possa atingir o bem; numa palavra, é necessário à beleza do

mundo e seria inconveniente suprimi-lo:

A sabedoria estóica é fundada numa ética da ascese, não é reforçada por uma

metafísica descendente: o mal é necessário para que exista uma subida em

direção ao bem. (BRUN, 1986, p. 82.)

No entanto, assim como Agostinho, os estóicos se viram defrontados com a aparente discre-

pância entre a existência deste malum e o lógos, a razão universal diretriz de todas as coisas.

De fato, o mal parece ser uma realidade incontestável no mundo. Como explicá-lo, então, sem

destruir a idéia de providência e de justiça que o nexo das causas engendra? Por que motivo

essa razão suprema, que age sempre em virtude do bem, havia de tolerar o mal no mundo?

Crisipo, diz Brun (1986, p. 60-1), respondeu a este questionamento, que os céticos jamais

deixaram de fazer aos estóicos, apelando para a teoria platônica dos contrários, segundo a

qual nada havia no mundo sem o seu contrário: assim a mentira, contrária à verdade, a injusti-

ça à justiça etc. Todas essas coisas, e seus contrários, no entanto, seriam conhecidas por Zeus,

ainda que suas causas escapem à inteligência humana. Deste modo, a doutrina estóica acerca

do mal defendia-se da língua dos detratores argumentando em favor de uma possível utilidade

para ele, em vista de um bem maior; ou então, o mal é devido ao desatino do homem rebelde,

que se insurge contra a lei da providência e acarreta contra si mesmo um destino do qual não

deve queixar-se, pois é seu próprio artífice, por ter recusado viver em conformidade com a

natureza (BRUN, 1986, p. 61).

Esta explicação estóica é absolutamente concorde com a dada por Agostinho ao longo

do livro I do De libero arbitrio.

O mal natural, que sofremos, decorre da justiça de Deus; o

mal que praticamos, ao contrário, decorre da libido, isto é, do desejo desordenado, que faz

com que o homem, afastado da ordem e dominado pelo que nele é inferior, aparte-se da lei

No livro II, contudo, conforme iremos apontar, o presbítero de Hipona irá mais além, distendendo estas suas

opiniões, de fundo ético e estóico, que remontam ao De ordine, para conformá-las com a engenhosa, e metafísi-

ca, solução neoplatônica para o mal como não-substância.

divina. Portanto, para Agostinho, há dois tipos de mal, o decorrente da justiça de Deus, e o

mal oriundo da liberdade humana mal aplicada, fruto da insensatez dos stulti. Quanto à idéia

de que o mal seja necessário à ordenação do universo e, graças a isso, seja necessário, Agosti-

nho, desde o De ordine, já defendia a idéia de que muito do que achamos errado, ou mal, no

universo decorre antes de uma visão deturpada da realidade, própria de quem, ao observar

uma única peça de um grande mosaico julga, unicamente por ela, toda a obra de arte, a qual

não pode perceber em sua totalidade.

No livro III (como veremos adiante), ao rebater uma

questão que levantara a si mesmo, em forma de prolepse, Agostinho afirma que os pecados

(leia-se “o mal”) não são necessários à ordem do universo, conforme afirmavam os estóicos,

mas apenas as almas, uma vez que os atos maus dos seres humanos constituem-se “estados

acidentais” dos seres; e, ao contrário do que queriam os maniqueus, o mal não se constituía

em uma natureza à parte, apenas uma afecção da natureza (affectiones naturarum). Mais adi-

ante, em III.11.32, afirmaria, por fim, que todas as criaturas, por piores que fossem, foram

criadas para ornar o universo, tendo, todas elas, sua função na ordem divina, por menor que

fosse. Portanto, o mal ou é engendrado pela própria insensatez humana, quando o stultus in-

siste em deixar-se dominar pela libido, ou justíssima conseqüência, atribuída pela lei divina,

dos maus atos humanos, isto é, uma expiação inescapável e justa. Quanto às vicissitudes que

se não podem explicar, seriam tidas por males apenas por isso mesmo, porque suas causas não

são atingidas pela razão humana, incapaz de perceber a figura completa do mosaico, atendo-se

apenas a um fragmento.

(De ordine, I.1.2.) “E assim, se alguém tivesse um discernimento tão estreito que, num pavimento de mosaico,

não pudesse abranger com o olhar nada mais do que a superfície de uma só peça, acusaria o artífice de ignorar a

ordem e a composição; e, por isso, pensaria que a variedade das pedras estava alterada, razão pela qual aquelas

pedras embutidas não poderiam ser contempladas em conjunto e fazer brilhar a figura, pela concordância, numa

beleza única. Com efeito, nenhuma outra coisa acontece aos homens muito falhos de erudição. Não sendo capa-

zes de considerar e contemplar a concordância universal das coisas, pela debilidade da mente, se alguma coisa os

choca porque é difícil para o seu conhecimento, pensam que inere nas coisas uma grande disformidade.” (Sed

hoc pacto, si quis tam minutum cerneret, ut in uermiculato pauimento nihil ultra unius tesserae modulum acies

eius ualeret ambire, uituperaret artificem uelut ordinationis et compositionis ignarum eo, quod uarietatem lapil-

lorum pertubatam putaret, a quo illa emblemata in unius pulchritudinis faciem congruentia simul cerni conlus-

trarique non possent. Nihil enim aliud minus eruditis hominibus accidit, qui uniuersam rerum coaptationem

atque concentum imbecilla mente complecti et considerare non ualentes, si quid eos offenderit, quia suae cogita-

tioni magnum est, magnam rebus putant inhaerere foeditatem.) (Tradução de Paula Oliveira e Silva in: AGOS-

TINHO. Diálogo sobre a ordem. Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2000d.)

2.1.2.7 Inconsistência

No decorrer de sua vida, diz Torchia (1999, p. 818, col. 2), Agostinho, ao mesmo tem-

po em que adotava teorias oriundas da ética estóica, modificava-as a fim de corrigi-las e adap-

tá-las ao cristianismo. Sua atitude, portanto, não foi de simples acolhimento, como se percebe,

por exemplo, por sua crítica veemente à categoria estóica dos indiferentes ou “moralmente

neutros” (adiáphora). E no fim, conclui o estudioso, (TORCHIA, 1999, p. 819, col. 2), as refe-

rências que Agostinho faz ao estoicismo, ao longo de sua obra, são um tanto quanto inconsis-

tentes,

Algumas vezes apropria-se de seus ensinamentos para acomodá-los às suas

necessidades de apologista ou exegeta; outras, emprega-os de modo altamen-

te seletivo, corrigindo-os com ensinamentos extraídos de fontes cristãs e pa-

gãs; e outras tantas, opõe-se de modo veemente à doutrina estóica ou então

cita-as apenas por motivos polêmicos. Essa inconsistência levou alguns estu-

diosos a afirmar que a adoção que Agostinho fez da filosofia estóica não re-

flete senão uma fase anterior de sua maturação como intelectual cristão. Mas

esse modelo de “desenvolvimento” é um tanto quanto restritivo. Pode-se,

sem dúvida, discernir a presença estóica em cada fase da carreira de Agosti-

nho. Nesta ligação, não se deve desprezar o papel crucial que representa o

neoplatonismo na configuração do uso que Agostinho veio a fazer da filoso-

fia estóica. Graças ao caráter eclético do neoplatonismo, de fato, aquela esco-

la pode muito bem ter servido de conduto da filosofia estóica tanto a Agosti-

nho como a outros padres da Igreja.

Demais, como resultado de suas lutas interiores e conflitos, contra donatistas e pelagianistas,

Agostinho, com o passar dos anos, veio a questionar o extremado racionalismo da ética estói-

ca; racionalismo devedor, em grande parte, do intelectualismo socrático, ao lado da noção de

autonomia da vontade.

[...] occasionally he appropriates its teachings to suit his diverse needs as an apologist or exegete; elsewhere

he employs them in a highly selective manner, correcting them with teachings drawn form Christian and pagan

sources; in still other places he thoroughly opposes Stoic positions or merely refers to them for polemical pur-

poses. This inconsistency has prompted some scholars to argue that Augustine’s reliance upon Stoic philosophy

reflects but an early phase in his maturation as a Christian intellectual. But such a “developmental” model is far

too restrictive. Indeed, a Stoic presence is discernible at every stage of Augustine’s career. In this connection,

one must not overlook the crucial role played by Neoplatonism in shaping Augustine’s use of Stoic insights. Due

to the eclectic character of Neoplatonism, in fact, that tradition might well have provided a conduit of Stoic

philosophy to Augustine and other fathers of the Church.

Para nosso estudo, contudo, basta-nos o que já apontamos. Em suma, ainda que de

forma esparsa, e nem sempre admitida, o fato é que muitos dos conceitos apresentados no De

libero arbitrio, em especial no primeiro livro, têm origem na filosofia do Pórtico, a qual, com

muita probabilidade, chegou até Agostinho se não pelas obras de Cícero e Plínio, como de-

fende Baguette, certamente pelas obras de Plotino e Porfírio, o neoplatonismo, uma como que

síntese de toda a cultura filosófica antiga; filosofia essa a qual, por esses tempos, tanto admi-

rava o jovem rhetor.

2.1.3 Dispositio : Euodius

Sem intentar empreender uma análise retórica detalhada, podemos no entanto destacar

alguns aspectos da dispositio deste livro I. Conforme apontado, Agostinho empreende um

diálogo com seu amigo e discípulo Evódio.

Se havia outros participantes, quando se deu a

discussão, não se pode saber, ao menos pela leitura da obra. Para nosso estudo, no entanto,

essa especulação tem importância nula. O que vale dizer é que Evódio, por suas interferên-

cias, e pelas conseqüentes refutações de seu amigo, se não era um sapiens, ao menos estava

familiarizado com as teorias estóicas, neoplatônicas, maniqueístas e, sem dúvida, com a dou-

trina eclesiástica. Não fosse assim, Evódio seria uma personagem fictícia, e não teria havido,

de fato, nenhum diálogo; opinião esta que parece absolutamente falsa, tanto pelos indícios na

obra, como pelas correspondências do bispo e, posteriormente, por seu próprio depoimento,

nas Retractationes. Como diálogo, porém, o De libero arbitrio dista muito das “encenações”

platônicas por sua absoluta ausência de contextualização, de ambientação. O texto não nos diz

nem onde nem em que época a discussão se dá. Essa postura, de certo modo, surpreende, se

levar-se em conta a “encenação” que Agostinho faz questão de elaborar, ou descrever (ou

ambas as coisas), nos diálogos Contra Academicos, Beata uita, e De ordine. Os interlocuto-

É o próprio Agostinho, nas suas Confissões (IX.8.17), quem nos dá notícia sobre Evódio: “[...] associastes a

nós o jovem Evódio, natural do nosso município. Era agente de negócios do Imperador e, tendo-se convertido e

batizado antes de nós, renunciou às milícias profanas, alistando-se na Vossa. Estávamos juntos, queríamos habi-

tar em comum num convívio santo” ([...] consociasti nobis et Euodium iuuenem ex nostro municipio. Qui cum

agens in rebus militaret, prior nobis ad te conuersus est et baptizatus et relicta militia saeculari accintus in tua.

Simul eramus, simul habitaturi placito sancto.) Ver também “Evódio de Uzala” in: Dicionário Patrístico e de

Antigüidades Cristãs (BERNARDINO (Org.), 2002, p. 550.): “Compatriota, discípulo e amigo de Agostinho,

assistiu à morte de Mônica (Conf. 9.12.31), tornou-se bispo de Uzala (África Proconsular) onde fundou um mos-

teiro [...] Morreu sem dúvida depois de 424. Aparece nos tratados juvenis (De quantitate animae, De libero arbi-

trio) e na correspondência de Agostinho (Ep.158-164, 169) [...]”

res, no De libero arbitrio, podemos dizer, fazendo um paralelo com o teatro, são como que

coadjuvantes, cedem os papéis principais às idéias, únicas personagens que parecem merecer

relevo. A Verdade, objetivo principal dos debatedores, dispensa o concurso de qualquer meio,

de qualquer auxílio, quer apenas desvelar-se, mostrar-se, fazer-se conhecer; esta sim, ao que

parece, é a personagem principal da peça, uma “trama” sem encenação.

Um tanto mais próximo dos diálogos ciceronianos, o De libero arbitrio mais parece

um debate que, após estenografado, mereceu solene e cuidadosa edição por parte de seu autor,

o rhetor Agostinho. As intervenções são bem mais curtas, neste primeiro livro, do que hão de

tornar-se, a partir do livro II e, sobremodo, no livro III, quando a obra abdica da forma dialo-

gal e torna-se um longo discurso contínuo. Evódio, inclusive, manifesta-se com freqüência,

não se limitando, de modo algum, a concordar com seu preceptor. Contesta-lhe pontos de vis-

ta, não se dá por vencido ante suas respostas e, ao final do livro I, mostra-se insatisfeito com

as conclusões a que ambos chegaram. Neste sentido, diferentemente da dialética platônica, em

que os interlocutores sempre se submetem à supremacia intelectual (e moral) de Sócrates,

absolutamente vencidos, não pelo mestre de Platão, mas pela própria verdade, irrefutável, que

rebenta da discussão, na dialética do De libero arbitrio, ao contrário, Agostinho, em várias

passagens, passa um aperto ante a insistência de Evódio, sua desconfiança e relutância em

dar-se por vencido, como por exemplo em I.16.35; II.1.1; II.18.47; III.2.4 e III.16.46.

2.1.3.1 Exordium : ex abrupto

Uma das partes da dispositio em que se dividem os discursos, segundo a retórica, é o

exórdio (exordium). O De libero arbitrio é um diálogo, sem dúvida; mas nem por isso deixa

de ter um início. De fato, tanto diálogos como monólogos, que são “discursos”, têm exórdios,

nos quais os autores apresentam seus temas, expõem seus motivos, e dão-se a conhecer, quan-

do é o caso. Aristóteles, em sua Retórica (1414b), define o proêmio nos seguintes termos:

O proêmio é o início do discurso, que corresponde na poesia ao prólogo e na

música de aulo ao prelúdio. Todos eles são inícios e como que preparações

do caminho para o que se segue. [...] Ora, é deste modo que é preciso com-

por discursos epidíticos: tendo-se dito abertamente o que se quer, introduzir

o tom de base [como nos prelúdios musicais] e conjugá-lo com o assunto

principal.

O De libero arbitrio parece não ter um exórdio propriamente dito. Inicia-se de modo

súbito, ex abrupto, um diálogo. No entanto, logo na primeira intervenção de Evódio, o tema, o

objeto principal, surge nitidamente, situando a discussão, a saber, a relação do mal com Deus,

ou antes, um questionamento sobre essa possível relação, conforme apontavam as teorias ma-

niqueístas. Embora para nós, leitores modernos, a obra se tenha irrompido ex abrupto, as pri-

meiras falas de Agostinho cumprem o papel que caberia ao proêmio, (1) sintetizar o objetivo

da obra, e (2) apresentar uma possível solução para o problema, ou tese que se tentará provar,

a saber, que Deus não é o autor do mal e sim a liberdade humana. Deste modo, apesar de ser

uma conversação, um debate, que se inicia sem uma aparente apresentação, há no entanto um

exórdio; ou antes, as funções que deviam ser cumpridas, num discurso contínuo, por um prin-

cipium, ou proêmio, aparecem de modo “quebrado”, intermitente, nas falas sucessivas dos

interlocutores. E assim o leitor não fica sem esclarecimentos quanto ao objetivo e à tese do

autor; ou seja, o discurso não fica manco, sem uma de suas partes principais.

O que “todos oradores procuram fazer nos proêmios”, diz Aristóteles, “é ou acusar ou

dissolver o que receiam” (Ret., 1415b). Diferentemente de um prólogo de Plauto, por exem-

plo, que serve para introduzir as personagens e o entrecho, Agostinho preferiu não perder

tempo; talvez o assunto fosse muito sério para merecer encenações, preâmbulos, rodeios; já

havia sonhado o bastante com um cursus honorum, com nugas literárias. Num discurso deli-

berativo, proferido numa assembléia, ou no forum, diz Aristóteles (1415b), não há necessida-

de de proêmios, porque o assunto é notório, o auditório já está informado a seu respeito,

Os proêmios do discurso deliberativo são baseados nos do gênero judicial,

sendo no entanto, por natureza, de muito pouca importância. Efetivamente, o

discurso deliberativo versa sobre algo de que o auditório tem conhecimento.

O assunto não necessita de proêmio, a não ser que este respeite ao orador ou

aos seus opositores [...]

O De libero arbitrio não é, contudo, um discurso deliberativo, em sua essência. Por outro la-

do, o que para nós é obscuro, para Evódio e o auditório de Agostinho, sem equívoco, não era.

A primeira intervenção de Evódio deixa claro, de modo mais incisivo do que surpreendente, o

tom quase que de indignação, ante as suposições maniqueístas. Não havia mais tempo a per-

der. Após nove longos anos como maniqueu, Agostinho voltava à mesma Roma em que havia

desembarcado, anos antes, procedente de Cartago, a fim de tentar a sorte, de buscar a glória;

se havia hospedado em casa de amigos maniqueus, esperançoso de receber-lhes auxílio, como

de fato recebeu, para chegar à cátedra de Milão. O início ex abrupto indica a necessidade de

investir contra a posição maniqueísta, de modo radical, sem rodeios; devia ser atacada de

frente, imediatamente, de um só golpe, tão grave e absurda era tal doutrina. Nesse sentido,

pois, é lícito dizer que o início ex abrutpo expressa a atenção imediata, a preocupação obses-

siva do autor com os erros defendidos no passado. Numa palavra, a ausência de um exórdio

elaborado, de uma “encenação”, dá à obra um caráter mais grave, distante das discussões filo-

sóficas clássicas, entre personagens de um passado distante, quase mítico; distante daquele

locus amoenus, do conuiuium festivo, da paisagem bucólica agradável, quase olímpica. No De

libero arbitrio não há paisagem; não há endereço; não há nada agradável, ou desagradável.

Não há mais tempo a perder. O assunto demanda pressa; Deus aguarda seus acólitos. As impi-

edades maniqueístas precisavam ser atacadas de um só golpe, ex abrupto, numa franca ofen-

siva. O tema assim o exigia.

2.1.3.2 Insinuatio, quae ephodos nominatur

Por outro lado, podemos dizer, fazendo referência à Retórica a Herênio, que Agosti-

nho pretende, ao invés de buscar a benevolência do auditório mediato, isto é, dos leitores, por

meio de uma introdução, ou principium, (quod Graece prooemium appellatur) (I.6), com a

qual se quer deixar o auditório “com boa disposição de ânimo” para ouvir (cum statim audito-

ris animum nobis idoneum reddimus ad audiendum), busca, ao contrário, provocar-lhes uma

indignatio, por meio de uma insinuação, éphodos (insinuatio, quae ephodos nominatur), es-

pécie de exórdio utilizado “quando temos uma causa torpe [...] ou quando eles [os ouvintes]

parecem ter sido persuadidos pela parte contrária, que falou antes de nós” (cum turpem cau-

sam habemus [...] aut cum animus auditoris persuasus esse uidetur ab iis, qui ante contra

dixerunt [...]) (I.9).

Deste modo, a partir da insinuatio, pretenderia Agostinho, o que nos

parece razoável supor também, desqualificar a parte contrária, os maniqueus (qui ante contra

dixerunt), cujas teorias, torpes (cum turpem causam habemus), já se tinham disseminado des-

de há muito, por todo o império, especialmente em sua África natal. E qual seria essa insinua-

Cf. Retórica a Herênio. Tradução e introdução de Ana Paula C. Faria e Adriana Seabra. São Paulo: Hedra,

2005, p. 56-63.

tio, esse éphodos? Sem dúvida a pergunta inicial de Evódio, “Diz-me, eu te peço, se não é

Deus o autor do mal?” (Dic mihi, quaeso te, utrum Deus non sit auctor mali?); indagação que

poderia até ser interpretada como irônica, houvesse outros vestígios que corroborassem algu-

ma ironia antimaniqueísta ao longo da obra; vestígios, enfim, que lhe estabelecessem essa

tonalidade, por assim dizer, sarcástica, ou irônica (o que não ocorre). Evódio, pois, toca de

chofre na questão principal, ao sugerir, ou insinuar, alguma possível participação divina na

questão do mal, por meio de sua pergunta, “não é Deus”, afinal, como sustentam os hereges,

“o autor do mal”? Se não é, a quem, então, atribuí-lo? Não é uma simples pergunta de aluno

ingênuo, sedento de aprender. Não. É uma insinuação, uma quase-acusação, como se o pró-

prio Evódio participasse da opinião dos maniqueus. E isso depreende-se pelo caráter negativo

da pergunta, como se a indignação tomasse-o de sobressalto, como se dissesse, exclamasse, “o

quê! não é Deus então o autor do mal?”

2.1.3.3 Captatio beneuolentiae

Ainda que o “método do exórdio” deva “ser acomodado ao gênero da causa” (conue-

niet exordiorum rationem ad causae genus adcommodari) (I.6), conforme aponta o autor da

Retórica a Herênio, a sua função precípua é sempre tornar o auditório “dócil, benevolente e

atento” (docilem, beniuolum, attentum auditorem habere uolumus) (I.7); função esta que Re-

boul (2000, p. 55) denomina “fática”. E o rhetor Agostinho não se descura deste preceito im-

portante, não descura de seu auditório; seja ele o auditório imediato, na figura de Evódio; seja

o mediato, na forma de possíveis leitores; seja, enfim, o auditório máximo, aquele ao qual

tudo se deve referir, ao qual todos os atos se devem dedicar, Deus. O orador cristão não pode

contar apenas consigo para que seus ensinamentos sejam eficazes; apenas Deus, e tão somente

nas mãos de Deus está o seu sucesso e o de seu discurso (MARROU, 1949, p. 523). Não te-

mos outro mestre além do Cristo, diria Agostinho no De magistro. O orador fala; Deus ensi-

na.

Deste modo, antes de começar a falar e escrever, é necessário orar; orar a Deus por ins-

Cf. De Magistro, II.14.46: “[...] com quanta verdade foi escrito, e com autoridade divina: ‘não chamemos

mestre a ninguém na terra, pois que o único Mestre de todos nós está nos Céus’. [Mt. 23: 8-10] O que quer dizer

‘nos Céus’, Ele próprio o ensinará, Ele que também pelos homens, por meio de sinais e de fora, nos incita a que

voltemos para Ele no nosso interior, para sermos ensinados.” ([...] quam uere scriptum sit auctoritate diuina, ne

nobis quemquam magistrum dicamus in terris, quod unus omnium magister in coelis sit. Quid sit autem in coelis,

docebit ipse a quo etiam per homines signis admonemur et foris, ut ad eum intro conuersi erudiamur [...]). (In:

AGOSTINHO. O mestre. Tradução de António Soares Pinheiro. Porto: Porto Editora, 1995b, p.98. (Colecção

Filosofia, 8.)

piração, para que suas palavras dêem fruto. Esta é, para Agostinho, a melhor das preparações

(Doc. Christ., IV.15.32),

Assim, o nosso orador age eficazmente quando fala da justiça, da santidade e

da virtude [...] E não duvide que se pode fazê-lo e o quanto pode, consegui-

lo-á, mais pela piedade de suas orações do que por seus talentos de orador.

Assim, orando por si e por aqueles a quem falará, deve ser orante, antes de

ser orador. À medida que se aproxima a hora em que usará da palavra e an-

tes de tomá-la, que eleve sua alma sedenta a Deus, para saber derramar para

fora o que hauriu, e comunicar o de que se impregnou. [...] Mas no momento

mesmo de falar, que pense nestas palavras do Senhor, que se aplicam parti-

cularmente a coração bem disposto: “Quando vos entregarem não fiqueis

preocupados em saber como ou o que haveis de falar. Naquele momento vos

será indicado o que deveis falar, porque não sereis vós que falareis naquela

hora, mas o Espírito de vosso Pai é que falará em vós” (Mt. 10: 19-20).

Deste modo, capta-se a benevolência, antes de mais, do próprio Deus, único penhor de

eventual sucesso (MARROU, 1949, p. 523).

Agostinho não negligencia esta exigência; ago-

ra também cristã. A captatio beneuolentiae, doravante (após sua conversão e batismo, em

397), faz-se de um modo novo, humilde, invocando a ajuda de Deus, seu criador; invocando

sua inspiração e concessão, para que as pesquisas mereçam lograr bom termo, mereçam, nu-

ma palavra, banhar-se na luz da Verdade, divinamente inspirada. E isso faz Agostinho, não

apenas no princípio da obra, mas no princípio de cada nova discussão, por assim dizer, de

cada novo tema a ser abordado, como percebemos nesta passagem, por exemplo, logo no iní-

cio da obra (Dla, I.2.4),

(Doc. Christ., IV.15.32): Agit itaque noster iste eloquens, cum et iusta et sancta et bona dicit [...] et haec se

posse, si potuerit, et in quantum potuerit, pietate magis orationum, quam oratorum facultate non dubitet; ut

orando pro se, ac pro illis quos est allocuturus, sit orator antequam dictor. Ipsa hora iam ut dicat accedens,

priusquam exserat proferentem linguam, ad Deum leuet animam sitientem, ut eructet quod biberit, uel quod

impleuerit fundat. [...] ad horam uero ipsius dictionis, illud potius bonae menti cogitet conuenire quod Dominus

ait, Nolite cogitare quomodo aut quid loquamini; dabitur enim uobis in illa hora quid loquamini: non enim uos

estis qui loquimini, sed Spiritus Patris uestri qui loquitur in uobis (Matth. 10: 19-20).

Aussi il importe que le docteur chrétien avant de parler, avant d’écrire, se recueille et prie; qu’il prie pour lui,

pour que Dieu l’inspire; qu’il prie pour ceux à qui il va s’adresser, pour que Dieu fasse que son enseignement,

que sa parole, ne soint pas vains; qu’il prie comme Esther a prié avant d’aller parler pour son peuple. C’est là

pour lui la meilleure des préparations. (Ver o capítulo VI, “L’éloquence chrétienne” in MARROU, Henri-

Irenée. Saint Augustin et la fin de la culture antique. Paris: E. de Boccard Éditeur, 1949, p. 505-545.)

AGOSTINHO ― [...] Deus certamente estará presente e nos fará compreen-

der aquilo em que acreditamos. Com efeito, estamos cônscios de seguir cor-

retamente a seqüência prescrita pelo profeta, que diz, se não crerdes, não

compreendereis.

Depois desta referência à ajuda divina, Agostinho resume a questão (frequentatio),

cumprindo ainda uma vez as funções do exórdio, e apresenta o tema a ser tratado, a relação

entre Deus e o mal e a grave questão da sua origem (Dla, I.2.4),

AGOSTINHO ― Ora, acreditamos que todas as coisas que existem, existem

a partir de um único Deus, e que Deus, no entanto, não é o autor dos peca-

dos. Por outro lado, isso perturba a mente: se os pecados originam-se das

almas, as quais Deus criou —almas que existem, pois, a partir de Deus—,

como, nesta estreita relação, não se refiram a Deus os pecados. [...]

AVGVSTINVS ― Aderit enim Deus, et nos intellegere quod credidimus, faciet. Praescriptum enim per prophe-

tam gradum, qui ait, Nisi credideritis, non intellegetis. (Dla, I.2.4.) Há, no De libero arbitrio, várias outras pas-

sagens que, embora expressem piedade e submissão ao Criador, não abdicam por isso de seu valor retórico-

discursivo; funcionam como figuras, dentro do gênero em que se inserem, e têm por objetivo a captatio beneuo-

lentiae, tanto do auditório, como de Deus, a quem, em última instância, todo discurso se dirige. Deste modo, nem

deixam de ser ‘sinceras’, nem igualmente ‘retóricas’. Com efeito, assim como é exigência do gênero épico a

invocação das musas, do gênero elegíaco a seruitium amoris e a nequitia, e assim sucessivamente, em todos os

gêneros antigos; assim também neste ‘pensamento filosófico cristão’, em que se insere o De libero arbitrio, é

imprescindível, tanto por piedade como por decoro, invocar as bênçãos de Deus, sua inspiração, proteção e am-

paro, para poder levar a bom termo a obra que se empreendeu. Vejamos,

“AGOSTINHO ― Deus certamente estará presente e nos fará compreender aquilo em que acreditamos. (Dla,

I.2.4) [...] com a ajuda de Deus, esforcemo-nos, por este método, para levar à inteligência aquele assunto que

desejas saber. (Dla, I.2.5) Ora vamos, anima-te, e penetra os caminhos da razão escorado na piedade, pois nada é

tão árduo e difícil que com a ajuda de Deus não se torne absolutamente claro e expedito. E então, amparados

nele, e implorando-lhe o auxílio, busquemos aquilo que deliberamos saber. (Dla, I.6.14) Vê quão fácil se torna,

com a ajuda de Deus, aquilo que os homens reputam dificílimo. (Dla, I.7.16) [...] tendo Deus por comandante

[...] Que a piedade tão somente nos favoreça, a fim de que a divina Providência nos permita manter e concluir o

percurso que estabelecemos.”

(AVGVSTINVS ― (Dla, I.2.4): Aderit enim Deus, et nos intelligere quod credidimus faciet. (Dla, I.2.5): [...] ad

intellegentiam eius rei quam requiris, opitulante Deo, nitamur hoc modo. (Dla, I.6.14): [...] Imo adesto animo, et

rationis uias pietate fretus ingredere. Nihil est enim tam arduum atque difficile, quod non Deo adiuuante planis-

simum atque expeditissimum fiat. In ipsum itaque suspensi atque ab eo auxilium deprecantes, quod instituimus,

quaeramus. (Dla, I.7.16): [...] Vide quam facile fiat Deo adiuuante, quod homines difficillimum putant. (Dla,

I.16.35): [...] cum Deo duce [...] pietas tantum adsit, ut nos diuina prouidentia cursum quem instituimus, tenere

et perficere permittat.)

Ret. Her. IV.52

AVGVSTINVS ― [...] Credimus autem ex uno Deo omnia esse quae sunt; et tamen non esse peccatorum auc-

torem Deum. Mouet autem animum, si peccata ex his animabus sunt quas Deus creauit, illae autem animae ex

Deo, quomodo non paruo interuallo peccata referantur in Deum.

Em seguida, após breve concordância de Evódio, nova exortação à fé, que funciona, sem dú-

vida, como captatio beneuolentiae, benevolência de Evódio, do auditório cristão e, principal-

mente, de Deus, provedor de toda inspiração (Dla, I.2.5),

Tem coragem e acredita naquilo em que acreditas, pois nada é mais digno de

se acreditar, ainda que se oculte a causa por que assim seja. Com efeito, ter o

melhor conceito possível a respeito de Deus é o princípio mais legítimo da

piedade [...] Tendo estabelecido isso, com a ajuda de Deus, esforcemo-nos,

por este método, para levar à inteligência aquele assunto que desejas saber.

Uma captatio beneuolentiae diferente, sem dúvida, mas que cumpre as funções retóricas assi-

naladas para o exordium,como todo discurso bem planejado, isto é, atento à dispositio, que se

ocupa de seu auditório e pretende atingir seus objetivos.

No que toca às restantes partes da dispositio deste livro I, narração, argumentação e

peroração, abdicamos de comentários retóricos (que serão empreendidos, com relação à ar-

gumentação, ainda que superficialmente, ao longo da análise dos demais livros) em favor de

uma análise de seu conteúdo filosófico, por crermos mais útil às conclusões que pretendemos

depreender adiante (cap. 3), e por não desejar distender indefinidamente este estudo. Vale

ressaltar, no entanto, que apesar de ser um diálogo, cuja seqüência linear nem sempre se sus-

tenta devido às intervenções inesperadas de ambos os interlocutores, dificultando a manuten-

ção de um plano pré-estabelecido, ainda assim Agostinho parece ser capaz, no final (Dla,

I.16.34), de cumprir as funções relativas à peroração (assim como fizera com o exórdio), re-

sumindo as questões tratadas, por uma espécie de recapitulação ou síntese do assunto discuti-

do, demonstrando sua total consciência da necessidade tanto de uma disposição bem cuidada

como de um desfecho satisfatório à obra. Vejamos, então, como o rhetor encerra as discus-

sões pertinentes ao livro I (16.34-35), no que sem dúvida pode considerar-se uma peroração:

AGOSTINHO ― [...] Pois bem, já se descobriu (1) não só do que é capaz a

lei eterna ―como suponho e já começamos a ver―, mas também (2) quanto

pode a lei temporal avançar em punir. Do mesmo modo, (3) distinguiu-se

bastante e abertamente os dois gêneros de realidades, eternas e temporais, e

AVGVSTINVS — Virili animo esto, et crede quod credis: nihil enim creditur melius, etiamsi causa lateat cur

ita sit. Optime namque de Deo existimare uerissimum est pietatis exordium [...] Quibus constitutis, ad intellegen-

tiam eius rei quam requiris, opitulante Deo, nitamur hoc modo.

(4) depois de homens, a saber, os que seguem e amam os bens eternos, e os

que o fazem aos bens temporais. Por outro lado, (5) estabeleceu-se ainda que

aquilo que cada um escolhe seguir e amar está colocado na vontade, e que

por realidade nenhuma, a não ser pela vontade, pode a mente ser deposta da

cidadela do domínio e da sua ordenação correta. Por fim, (6) ficou também

manifesto que quando alguém se utiliza mal de algum bem, não é o bem que

deve ser repreendido, mas aquele mesmo que dele se utiliza mal. Diante isso,

reportemo-nos, se é do teu agrado, [*] à questão proposta no início desta

conversa, e vejamos se acaso tenha sido solucionada. Na verdade, havíamos

estipulado buscar entender o que seria fazer o mal [quid sit male facere], e

por causa disso dissemos tudo o que foi dito. Portanto, é-nos permitido agora

voltar a atenção e examinar se acaso fazer o mal seja algo diferente de des-

prezar os bens eternos, dos quais a mente desfruta por si mesma, e por si

mesma percebe, e que quando ama não pode perder, e perseguir os bens

temporais, e aquilo que se percebe por intermédio do corpo (a parte do ho-

mem de menor valor), como se fossem bens elevados e admiráveis, e que

jamais podem estar seguros. [...]

(16.35) EVÓDIO ― [...] Parece-me, igualmente, que vejo agora estar con-

cluído e conhecido aquilo que, depois da questão sobre o que seria fazer o

mal, em seguida havíamos estabelecido buscar saber, ou seja, por que faze-

mos o mal. Ora, se não me engano, conforme demonstrou o argumento tra-

tado, nós o fazemos a partir do livre arbítrio da vontade.

Evódio, no entanto, levanta uma última objeção, que sem dúvida acarretaria novos e longos

comentários, aos quais talvez Agostinho não estivesse no momento preparado. Deste modo, o

rhetor aproveita a deixa e inclui, como parte final da peroração, a indicação e o reconheci-

(Dla, I.16.34): AVGVSTINVS — [...] sed quoniam et quid ualeat aeterna lex, ut opinor, uidere iam coepimus,

et quantum lex temporalis in uindicando progredi possit, inuentum est; et rerum duo genera, aeternarum et

temporalium, duoque rursus hominum, aliorum aeternas, aliorum temporales sequentium et diligentium, satis

aperteque distincta sunt: quid autem quisque sectandum et amplectendum eligat, in uoluntate esse positum cons-

titit; nullaque re de arce dominandi, rectoque ordine mentem deponi, nisi uoluntate: et est manifestum, non rem

ullam, cum ea quisque male utitur, sed ipsum male utentem esse arguendum: referamus nos, si placet, ad quaes-

tionem in exordio huius sermonis propositam, et uideamus utrum soluta sit; nam quaerere institueramus quid sit

male facere, et propter hoc omnia quae dicta sunt, diximus. Quocirca licet nunc animaduertere et considerare,

utrum sit aliud male facere, quam neglectis rebus aeternis, quibus per seipsam mens fruitur, et per seipsam per-

cipit, et quae amans amittere non potest, temporalia et quaeque per corpus hominis partem uilissimam sentiun-

tur, et nunquam esse certa possunt, quasi magna et miranda sectari. [...] (16.35): EVODIVS — [...] Et illud si-

mul mihi uidere iam uideor absolutum atque compertum, quod post illam quaestionem, quid sit male facere,

deinceps quaerere institueramus, unde male facimus. Nisi enim fallor, ut ratio tractata monstrauit, id facimus ex

libero uoluntatis arbitrio. [...]

mento de que a disputatio não estava totalmente encerrada, e que demandaria ainda ingentes

esforços, na forma de um novo liber, numa outra oportunidade (Dla, I.16.35),

EVÓDIO ― [...] No entanto, pergunto se convinha que esse mesmo

livre arbítrio, pelo qual estamos convencidos de possuir a faculdade de

pecar, nos tenha sido dado por aquele que nos fez. Pois ao que nos pa-

rece, não pecaríamos se estivéssemos privados dele. [...]

AGOSTINHO ― De maneira nenhuma temas isso. Deve-se entretanto

reservar uma outra ocasião para que este assunto seja investigado com

mais cuidado. De fato, esta conversa já demanda uma medida e um

fim.[...]

Pois bem, conhecidos o auditório, as influências e alguns aspectos da estrutura do livro

I (dispositio), o exórdio e a peroração, resta-nos agora discorrer acerca de seu conteúdo; o que

faremos a partir do item subseqüente.

2.1.4 Dois gêneros de mal

O De libero arbitrio, portanto, inicia-se ex abrupto, com a pergunta de Evódio sobre

se Deus não seria o autor do mal (Dla, I.1.1): “Diz-me, eu te peço, se não é Deus o autor do

mal?” (Dic mihi, quaeso te, utrum Deus non sit auctor mali?) Em verdade, a pergunta direta

situa a discussão, conquanto de forma velada, no âmbito da polêmica antimaniqueísta, como

já dissemos, uma vez que, segundo a teoria do persa Mani, haveria duas “entidades” em com-

bate no mundo, o bem e o mal, digladiando-se em equilíbrio de forças. A pergunta deixa en-

trever, sem rodeios, um dos objetivos principais da obra em todas as suas três partes, a saber,

isentar a Providência divina de qualquer responsabilidade pelo mal existente no mundo.

Esta

EVODIVS ― Sed quaero utrum ipsum liberum arbitrium, quo peccandi facultatem habere conuincimur, opor-

tuerit nobis dari ab eo qui nos fecit. Videmur enim non fuisse peccaturi, si isto careremus [...] AVGVSTINVS —

Nullo modo istuc timueris: sed ut diligentius requiratur, aliud tempus sumendum est. Nam haec sermocinatio

modum terminumque iam desiderat [...]

(Ret. VIII.2): “[...] em cada parte, ou em todas as partes das mesmas questões, nas quais não era evidente o que

mais se coadunava com a verdade, nosso raciocínio, no entanto, veio a concluir que, qualquer verdade nisso

houvesse, dever-se-ia crer, ou antes tornar patente que Deus deve ser louvado.” ([...] ut ex utraque parte uel ex

omnibus earumdem quaestionum partibus, in quibus non apparebat quid potius congrueret ueritati, ad hoc ta-

é uma das obsessões de Agostinho no De libero arbitrio; é também o elemento unificador da

estrutura dos três livros, a viga mestra que sustenta todo um emaranhado de discussões parale-

las, a ela relacionadas de modo mais ou menos evidente, com conexões mais ou menos apa-

rentes. O outro objetivo seria, conseqüentemente, indagar-se sobre a própria origem do mal

(já que se pretende que Deus não é o seu autor). No entanto, Agostinho deixa claro (Dla,

I.1.1) que é preciso esclarecer, antes de mais, haver duas realidades distintas que a linguagem

comum costuma denominar mal. A primeira, segundo consideram os que dela padecem, seria

conseqüência, como se verá ao longo de toda a obra, do princípio de ordem e causalidade que

governa todo o universo. Por este princípio, que podemos chamar de justiça divina, decorren-

te, de modo primitivo, da lei eterna (summa ratio), e de modo derivado, da lei temporal (lex

temporalis), Deus atribui a cada um a expiação ou a recompensa por suas obras, sejam elas

boas ou más. Dessa espécie de mal, diz Agostinho, pois isso é um mal somente ao que dele

padece, é Deus certamente o autor (Dla, I.1.1):

AGOSTINHO ― Ora, costumamos designar o mal de dois modos: num,

quando dizemos que alguém agiu mal; noutro, quando sofreu algum mal.

[...] Porém, se sabes, ou crês, que Deus é bom, e nem é lícito pensar de outro

modo, Ele não faz o mal. Por outro lado, se reconhecemos que Deus é justo,

pois negá-lo é também um sacrilégio, tanto concede recompensas aos bons,

como expiações aos maus, e essas expiações são sempre males aos que as

padecem. Eis porque, se ninguém sofre expiações injustamente, o que é ne-

cessário crer, já que acreditamos que este universo é regido pela divina Pro-

vidência, daquele primeiro gênero de males, de modo nenhum, deste segun-

do, porém, o autor é Deus.

Portanto, já no início, Agostinho resolve uma questão extremamente importante. Mui-

to do que as pessoas vulgarmente denominam mal, em verdade, é um bem. O sofrimento de

que se lamentam muitos nada mais é do que a justiça divina atribuindo a cada qual o prêmio

men ratiocinatio nostra concluderetur, ut quodlibet eorum uerum esset, laudandus crederetur, uel etiam ostende-

retur Deus.)

AVGVSTINVS — [...] Duobus enim modis appellare solemus malum: uno, cum male quemque fecisse dicimus;

alio, cum mali aliquid esse perpessum. [...] At si Deum bonum esse nosti uel credis, neque enim aliter fas est,

male non facit: rursus, si Deum iustum fatemur, nam et hoc negare sacrilegum est, ut bonis praemia, ita suppli-

cia malis tribuit; quae utique supplicia patientibus mala sunt. Quamobrem si nemo iniuste poenas luit, quod

necesse est credamus, quandoquidem diuina prouidentia hoc uniuersum regi credimus, illius primi generis ma-

lorum nullo modo, huius autem secundi auctor est Deus.

ou o castigo por suas ações, boas ou más. Deste modo, grande parte do sofrimento existente

no mundo ―que os pacientes denominam “mal”― é conseqüência da própria justiça divina.

O homem sofre o que fez sofrer. A justiça divina age em benefício da ordem, equilibrando a

balança do universo, num sistema eqüitativo assentado sobre o mérito e a recompensa. No

entanto, uma outra realidade há também denominada mal, referente aos atos que cada um pra-

tica; realidade pela qual não se deve culpar a Deus, restando, assim, a cada qual a responsabi-

lidade por sua prática (Dla, I.1.1): “[...] mas cada malfeitor é o autor do seu próprio malfeito”,

diz Agostinho (sed quisque malus sui malefacti auctor est). Em verdade, se avançarmos um

pouco mais, podemos compreender que o primeiro tipo de mal, isto é, a punição devida, cuja

autoria recai em Deus, é a conseqüência do segundo, decorrente dos maus atos humanos. Ou

seja, só há o “mal” que advém da punição, porque praticou-se algum mal, anterior à punição.

Por conseguinte só há verdadeiramente um mal, aquele que se pratica. O outro, além de não

ser um “mal”, porque origina-se da própria justiça, só existe como conseqüência do primeiro.

Vê-se, por conseguinte, satisfeita a função do exórdio, o qual, segundo preceituara Aristóteles

(1414b), devia apresentar o assunto, preparando o caminho ao que há de subseguir-se. O pro-

blema foi posto; e Agostinho não se esquivou. Eis a sua tese, que irá levar até às últimas con-

seqüências: o homem, não Deus, é o autor do mal (quisque malus sui malefacti auctor est), e

muito do que se conta como mal é, na verdade, a mão de Deus fazendo impingir sobre o pe-

cador sua justiça.

2.1.5 Optime de Deo existimare

Esta isenção divina, portanto, de qualquer responsabilidade pelo mal humano, chave

mestra da teodicéia agostiniana, será, por toda a obra, um dos pressupostos básicos a partir

dos quais o filósofo de Hipona irá empreender suas buscas (destruindo, assim, os pilares dua-

listas maniqueus), conforme o mesmo afirma em I.2.5:

AGOSTINHO ― [...] Com efeito, ter o melhor conceito possível a respeito

de Deus é o princípio mais legítimo da piedade; e ninguém tem o melhor

conceito a respeito dele, que não acredita que ele é onipotente e em partícula

nenhuma sujeito a mudança, que é o criador de todos os bens, aos quais ele

mesmo é superior, e o governante justíssimo de todas as coisas que criou, e

que acredita que, ao criar, tenha sido ajudado por alguma natureza, como al-

guém que se não bastasse a si mesmo. Disso decorre que tenha criado todas

as coisas a partir do nada. Aquele, porém, que dizemos ser o Filho Único de

Deus, não o criou a partir de si, mas o gerou, porque era semelhante a si, o

qual, quando empreendemos enunciar mais claramente, denominamos Vir-

tude de Deus e Sabedoria de Deus, pela qual fez todas as coisas, as quais fo-

ram feitas a partir do nada.

Ter “o melhor conceito possível a respeito de Deus” (optime de Deo existimare), portanto, é o

princípio a partir do qual as buscas devem ser intentadas. Pode-se dizer que este princípio

verdadeiro “de piedade” (pietatis uerissimum exordium), ou de “devoção”, ou ainda de “reli-

giosidade”, devedor, em sua essência, da pietas latina,

refere-se, antes de mais, à atitude que

se deve ter para com Deus, isto é, à obrigação de louvor, respeito e gratidão para com o Cria-

dor, a quem se está inexoravelmente ligado, a quem tudo se deve, e que mantém unidos os

membros da comunidade, no caso a ecclesia. Esta devoção (optime de Deo existimare), de

modo análogo, é condição primordial nas buscas agostinianas ao lado de outra fórmula, “se

não crerdes não compreendereis” (Dla, I.2.4) (nisi credideritis non intellegetis), fator de união

entre a fé e a razão, elemento purificador do pensamento. O pensador cristão, portanto, terá de

construir seu arcabouço teológico-filosófico sobre pressupostos inquestionáveis acerca da

natureza e atributos divinos, sob pena de ser apenas filósofo, não cristão. Esse Deus que, se-

gundo os atributos do excerto mencionado, é (a) onipotente (omnipotentem); (b) imutável (ex

nulla particula commutabilem); (c) bom, uma vez que é (d) o criador de todas as coisas (bo-

norum etiam omnium creatorem), as quais lhe ficam subordinadas (quibus est ipse praestanti-

or); e, finalmente, (e) justíssimo regente do universo (rectorem quoque iustissimum), que cri-

ou tudo sozinho, sem qualquer ajuda (nec ulla adiutum esse natura in creando).

Esta segunda fórmula, “se não crerdes não compreendereis” (Dla, I.2.4), acompanhará

Agostinho por toda a vida em sua tentativa incansável de conciliar a fé, fundada sobre os tes-

AVGVSTINVS ― [...] Optime namque de Deo existimare uerissimum est pietatis exordium; nec quisquam de

illo optime existimat, qui non eum omnipotentem, atque ex nulla particula commutabilem credit; bonorum etiam

omnium creatorem, quibus est ipse praestantior; rectorem quoque iustissimum eorum omnium quae creauit; nec

ulla adiutum esse natura in creando, quasi qui non sibi sufficeret. Ex quo fit ut de nihilo creauerit omnia; de se

autem non crearit, sed genuerit quod sibi par esset, quem Filium Dei unicum dicimus, quem cum planius enunti-

are conamur, Dei Virtutem et Dei Sapientiam nominamus, per quam fecit omnia, quae de nihilo facta sunt.

Segundo Maria Helena da Rocha Pereira (2002, p. 338-342), a pietas, para os romanos, era um sentimento de

obrigação, envolvendo devoção e lealdade, em relação ao círculo familiar, ao qual o homem estaria ligado por

natureza, aos deuses, aos quais devia proteção e auxílio em todas as atividades, e de modo supremo ao Estado.

temunhos,

100

e seus pendores intelectuais; ou seja, em sua tentativa de fazer caminhar lado a

lado a fé cristã e o racionalismo. Nesta junção, apesar da razão dever vir antes ―pois sem ela

não há linguagem, nem entendimento algum das Escrituras―, a fé, no entanto, ocupa o pri-

meiro lugar em importância. Sem a fé, ou seja, sem o auxílio divino, certas verdades são ina-

tingíveis pela razão humana, o intelecto daria voltas e voltas, patinando sempre, sem lograr

êxito, em especulações inócuas. Diz, então, Agostinho, fazendo referência ao profeta Isaías

(Dla, I.2.4):

101

AGOSTINHO ― [...] Deus certamente estará presente e nos fará compreen-

der aquilo em que acreditamos. Com efeito, estamos cônscios de seguir cor-

retamente a seqüência prescrita pelo profeta, que diz: se não crerdes, não

compreendereis.

102

A fé seria a condição sine qua non para dar largas ao pensamento especulativo. Com respeito

e veneração pelas verdades testemunhais das Escrituras, que são a palavra de Deus, o pensa-

dor, dentro de certos “limites” impostos pelo respeito à Divindade, pode então içar vôo. Neste

ponto, é preciso rememorar, com Reale e Antiseri (1990, p. 397), estarmos no âmbito do “fi-

losofar na fé”, ou seja, no limiar de uma nova era, nos primórdios da formulação de uma nova

visão de mundo em que opera o que se pode denominar “economia da salvação”. Isto não

significa dizer que o pensamento deixa de ser livre, apenas que libra vôo ―como todo e qual-

quer pensar― sustentado em alguns pressupostos, no caso os da fé. Platão, de modo análogo,

quando o lógos atingiu o seu limite especulativo, recorreu ao mito, como se pode constatar,

por exemplo, no Timeu (29c-d):

TIMEU― [...] Por esse motivo, Sócrates, se sob vários aspectos, acerca de

muitas questões ―os deuses e a gênese do mundo― não nos for possível

formular uma explicação exata em todas as minúcias e coerentes consigo

mesma, sem a mínima discrepância, não tens de que admirar-te. Dar-nos-

emos por satisfeitos se a nossa não for menos plausível de que as demais,

100

Estes “testemunhos” referem-se à autoridade das Escrituras, ou seja, à confiança (fides) na palavra de “varões

ilustres”, “testemunhas autorizadas” da fé: apóstolos, evangelistas, mártires e doutores da Igreja católica. Sobre

este assunto diz Agostinho, no De ordine (II.5.16): “Com efeito, é dupla a via que seguimos [...] a razão ou, ao

menos, a autoridade” (duplex enim est uia, quam sequimur [...] aut rationem aut certe auctoritatem).

101

(Is 7:9), segundo a Versão dos Setenta (Septuaginta) de que dispunha Agostinho. Segundo a Vulgata, no

entanto, lê-se nisi credideritis non permanebitis.

102

AVGVSTINVS ― [...] Aderit enim Deus, et nos intellegere quod credidimus, faciet. Praescriptum enim per

prophetam gradum, qui ait, Nisi credideritis, non intellegetis.

sem nos esquecermos de que tanto eu, o expositor, como vós outros, meus

juízes, participamos da natureza humana, razão de sobra para aceitarmos, em

semelhante assunto, o mito mais verossímil, sem pretendermos ultrapassar

seus limites. (PLATÃO, 2001b, p. 66.)

“A escola de Heidegger”, diz Reale (1994, p. 40), “apontou no mito a expressão mais autênti-

ca da metafísica platônica; o lógos, que domina na teoria das Idéias, mostra-se capaz de captar

o ser, mas incapaz de explicar a vida”. O mito, em Platão, explica a própria vida, superando,

de certo modo, o lógos, e fazendo-se “mito-logia”. “Na mito-logia”, segue Reale (1994, p.

40), é que se deve buscar o sentido “mais autêntico do platonismo”:

[...] o mito em Platão renasce não apenas como expressão de fantasia, mas,

antes, como expressão daquela que podemos denominar fé (Platão usa no

Fédon o termo esperança, Έλπίς). Com efeito, o discurso filosófico platôni-

co sobre alguns temas escatológicos na maior parte dos diálogos, do Górgias

em diante, torna-se uma espécie de fé acompanhada de razões: o mito procu-

ra um esclarecimento no lógos, e o lógos um complemento no mito. À força

da “fé” que se explicita no mito Platão confia ora a tarefa de transportar e e-

levar o espírito humano a âmbitos e esferas de visões superiores que a razão

dialética, sozinha, tem dificuldades em alcançar, mas que pode conquistar

mediatamente; ora, ao invés, Platão confia à força do mito a tarefa, no mo-

mento em que a razão alcançou seus limites extremos, de superar intuitiva-

mente esses limites e de coroar e completar esse esforço da razão, elevando

o espírito a uma visão ou, ao menos, a uma tensão transcendente.” (REALE,

1994, p. 40-41, os grifos são do autor.)

2.1.6 Mala non discuntur

Assentados os pressupostos, Agostinho, ao avançar em seu percurso rumo a uma ex-

plicação do mal, além de isentar Deus de toda e qualquer responsabilidade, procura, logo no

início (I.1.2-3), desobrigar igualmente a aprendizagem (disciplina) ―e a inteligência (intelle-

gentia), instrumento por meio do qual se dá a aprendizagem― de qualquer ingerência no mal.

A inteligência é um bem, afiança Agostinho, e o mal não é algo que se aprende, salvo a que se

evite cometê-lo. Na lógica argumentativa do jovem filósofo, desde o Contra Academicos (III.

4.10), o mal, ou os erros (falsa), não pode dimanar de algo que em sua essência é um bem, a

faculdade de aprender.

103

A inteligência é um bem, uma vez que ninguém aprende senão por

ela; portanto, quem aprende age de acordo com esse bem, o que torna a aprendizagem (disci-

plina), por essa mesma razão, indissociável do bem (Dla, I.1.3):

AGOSTINHO ― Portanto, se toda inteligência é boa, e se aquele que não se

utiliza da inteligência não aprende, todo o que aprende age de acordo com o

bem. De fato, todo aquele que aprende, utiliza-se da inteligência; e todo o

que se utiliza da inteligência, age bem. Portanto, quem quer que procure o

autor, por cujo intermédio aprendemos alguma coisa, certamente procura o

autor pelo qual fazemos o bem.

104

Ao livrar a inteligência ―e a conseqüente aprendizagem (disciplina)― de qualquer relação

com o mal, Agostinho, em verdade, procura salvaguardar os próprios instrumentos (e os úni-

cos de que o homem dispõe) para se chegar à verdade. A despeito de socorrer-se da fé, pres-

suposto inicial, e do auxílio divino, sinal de humildade e submissão a Deus, o futuro bispo de

Hipona jamais deixará de ser um pensador racionalista que tentará, dentro dos limites de seu

lógos, compreender aquilo em que acredita. Portanto, essencial se faz para o rhetor, de início,

assentar as bases de seu pensamento sobre realidades absolutamente inculpáveis, Deus e o

uerbum, ou fé e razão, uma vez que sem essas realidades busca alguma se torna factível. Para

o jovem pensador do livro I, a filosofia, o exercício da razão, cujo acesso se dava, de modo

propedêutico, por meio das disciplinas liberais (ordine disciplinarum), ainda era o caminho

principal para chegar-se ao conhecimento das verdades imutáveis, de Deus, e da origem das

coisas, conquanto já atribuísse, como vimos, igual peso à autoridade (De ord., II.5.16), uma

vez que ele mesmo reconhecia a filosofia não ser um caminho suave e exeqüível a todos:

Realmente, de onde retira a alma a sua origem e que faz ela aqui, quanto dis-

ta de Deus, o que tem de próprio que faz que alterne de uma natureza para

outra, até que ponto morre e de que modo se pode provar que é imortal: que

importância pensais ter a ordem pela qual estas coisas são ensinadas? Ela é

de todo grande e precisa, e falaremos dela depois sucintamente, se houver

tempo. Agora quero que aceiteis isto de minha parte: se alguém ousar lançar-

103

“Ficou acordado entre nós, assim como entre os todos os antigos e os próprios Acadêmicos, que ninguém

pode aprender coisas falsas.” (Simul enim placuit inter nos, quod etiam inter omnes ueteres, interque ipsos Aca-

demicos, scire falsa neminem posse) (C. Acad., III.4.10, a trad. é nossa).

104

AVGVSTINVS ― Si ergo omnis intellegentia bona est, nec quisquam qui non intellegit, discit; omnis qui

discit, bene facit: omnis enim qui discit, intellegit; et omnis qui intellegit, bene facit: quisquis igitur quaerit auc-

torem, per quem aliquid discimus, auctorem profecto per quem bene facimus, quaerit [...]

se no conhecimento destas coisas ao acaso e sem a ordem das disciplinas,

em vez de estudioso tomá-lo-ei por curioso, em vez de douto, por crédulo,

em vez de cauto, por incrédulo. (De ordine, II.5.17)

105

2.1.7 In libidine malum

Isentos Deus e a inteligência, para que se possa encontrar a origem primeira do mal,

faz-se necessário estabelecer antes o seu estatuto ontológico. A solução é simples. O mal não

se encontra nas ações (passíveis de condenação pelas leis da sociedade), e sim no interior do

sujeito praticante, no psiquismo de seus desejos desordenados. Agostinho, assim como os

estóicos, diz Torchia (1999, p. 819, col. 1), interioriza as paixões na mente, ao invés de asso-

ciá-las ao corpo.

106

Numa palavra, o mal reside na libido.

107

Termo de difícil tradução, libido

relaciona-se a “desejo ardente”, “desordenado”, espécie de “lascívia”, ou “concupiscência”.

Dentro da tipologia aristotélica,

108

podemos situar, sob a rubrica orexis, “desejo”, de modo

geral, três subcategorias: (i) thumos, reação ou aversão ao desagradável; (ii) epithumia, apetite

ou desejo do agradável, do que dá prazer; e, por fim, (iii) boulēsis, ou desejo racional, fruto de

alguma ponderação. Por outro lado, a partir da relação das causas dos atos humanos, em nú-

mero de sete, que nos oferece Aristóteles, na Retórica (1369a), podemos inferir o seguinte

esquema:

105

Anima uero unde originem ducat quidue hic agat, quantum distet a Deo, quid habeat proprium, quod alternat

in utramque naturam, quatenus moriatur et quomodo immortalis probetur, quam magni putatis esse ordinis, ut

ista discantur? Magni omnino atque certi, de quo breuiter, si tempus fuerit, post loquemur. Illud nunc a me ac-

cipiatis uolo, si quis temere ac sine ordine disciplinarum in harum rerum cognitione audet inruere, pro studioso

illum curiosum, pro docto credulum, pro cauto incredulum fieri. (De ordine, II.5.17. Trad. Paula O. e Silva.)

106

[...] Like the Stoics, Augustine rooted the passions in the mind rather than in the body.

107

Vejam-se as notas explicativas sobre os termos libido e cupiditas, constantes respectivamente dos capítulos

I.3.7 e I.4.9 da nossa tradução, e os Apêndices (A) e (B), acerca das ocorrências destes mesmos termos no De

libero arbitrio.

108

Vejam-se os comentários de Sarah Broadie, in: ARISTOTLE. Nicomachean ethics. Oxford: Oxford Univer-

sity Press, 2002, p. 42-46.

(A) Atos cometidos NÃO por iniciativa própria:

1. Devidos ao acaso

 Devidos à necessidade, [que se manifesta:]

2. Por alguma coação

3. Pela própria natureza

(B) Atos cometidos por iniciativa própria:

4. Devidos à força do hábito

 Devidos a um DESEJO, [que pode ser:]

5. RACIONAL, [associado à vontade]

ou IRRACIONAL, [que pode ser:]

6. A ira

7. A concupiscência (libido)

Aristóteles nos diz que a injustiça (mal) é um ato “voluntário” (1368b); os três primeiros, (1)

acaso, (2) coação e (3) natureza (os dois últimos cometidos por necessidade), portanto, são

praticados “não por iniciativa própria”; por isso mesmo, não são tidos por males, uma vez que

o praticante não tem controle sobre eles, não se configurando, assim, a “voluntariedade” da

ação. Por outro lado, dentre as ações que se praticam “por iniciativa própria” (B), aquilo que

se faz pela razão (5), isto é, “a vontade”, segundo Aristóteles, “é um desejo racional do bem,

pois ninguém quer algo senão quando crê que é bom” (1369a); este desejo racional, por con-

seguinte, também não se enquadra na categoria de ato mau. Resta-nos, pois, dentro do que se

pratica “por iniciativa própria” (B), o que se faz (4) por hábito e o que se pratica por um “de-

sejo irracional”, que são (6) a ira e (7) a própria concupiscência. Todavia, o estagirita define

como resultante do “hábito o que se faz por se haver feito muitas vezes” (1369b). Contudo,

parece-nos que o “hábito”, algumas vezes, é tão forte que não deveria constar no rol das ações

praticadas pela livre iniciativa, antes no das ações praticadas coercitivamente, pois, como diz

o próprio filósofo, “é de algum modo semelhante à natureza” (1370a). Ou então, devia contar

no rol das ações praticadas por akrasía (αkρασία), isto é, por “fraqueza da vontade”, uma de-

ficiência do próprio querer, algo a que se deixa levar, arrastado, contra a reta razão.

109

Pois

109

Ver Ética a Nicômacos, livro VII: “[...] it is lack of self-control (akrasía), and softness or weakness for com-

fort (akolasía), that must be our subjects now [...]” (EN, 1145a35) (ARISTOTLE, Nicomachean Ethics. Introd.:

Sarah Broadie; Translation: Christopher Rowe. Oxford, Oxford University Press Inc., 2002.) Aristóteles, ao

tratar do fenômeno da akrasía, situa-o no âmbito do páthos (Πάθος), ou seja, na tradução de Rowe, a akrasía é

um affective state, um elemento estranho à pura razão, fora do âmbito estritamente intelectual em que o situava

Sócrates: “For it is evident that the person acting uncontrolledly doesn't think of doing it, before he gets into the

bem, se excetuarmos as ações praticadas por essa segunda natureza, chamada hábito, o que

nos resta é exatamente o desejo irracional, que pode, ou não, dividir-se em ira (thumos) e con-

cupiscência (epithumia). De qualquer modo, adotando-se ou não esta última subdivisão, tem-

se, na base dos delitos praticados pelos homens, os próprios desejos irracionais, que os estói-

cos qualificariam depois de irrationales animi motus; desejos estes, segundo o próprio Aristó-

teles (Ret., 1370a), “que não procedem de um ato prévio da compreensão”.

O termo libido, no De libero arbitrio, associa-se, sem dúvida, à concupiscência (epi-

thumia) desejo ardente, tendo como objeto o que se desfruta pelos sentidos; ou seja, um dese-

jo irracional, que pode também expressar-se pela (6) ira (thumos). O próprio Agostinho, ao

sentir a necessidade de uma definição, explica o termo, afirmando libido ser um “desejo cul-

pável” (culpabilis cupiditas), ou amor das coisas exteriores, passageiras, isto é, aqueles bens,

inseguros, que se podem perder contra a própria vontade (Dla, I.4.9-10):

AGOSTINHO ― Sabes ainda que essa concupiscência é também chamada

por outro nome, a saber, desejo? [...] EVÓDIO ― Agora me dou conta, e

muito me alegro de ter conhecido tão nitidamente o que é aquele desejo cul-

pável, que se chama concupiscência. Agora está evidente que é o amor da-

quelas coisas que alguém pode perder contra a sua vontade.

110

Ora, desde que existem desejos bons, fica evidente que apenas os maus estão na origem dos

malfeitos.

111

E, uma vez que o mal está interiorizado no praticante, é preciso compreender

affective state in question” (NE 1145b30). O “akrático”, portanto, (a) tem a disposição (inclinação) de afastar-se

do que a razão deliberou fosse o melhor a fazer; (b) (e isso ocorre) pelo seu estado emocional (Πάθος); (c) e é

vencido por este estado até ao ponto de fracassar em seguir o que lhe prescreveu a reta razão devesse fazer.

110

(Dla, I.4.9): AVGVSTINVS — Scisne etiam istam libidinem alio nomine cupiditatem uocari? [...] (I.4.10)

EVODIVS — Resipisco, et admodum gaudeo tam me plane cognouisse quid sit etiam illa culpabilis cupiditas,

quae libido nominatur. Quam esse iam apparet earum rerum amorem, quas potest quisque inuitus amittere.

111

Se por um lado Agostinho, seguindo os estóicos, situou as paixões na mente; por outro, contrariamente a eles,

diz Torchia (1999, p. 819, col. 1), “viu as paixões [os desejos, ou vontade] como disposições morais, fundamen-

talmente boas, desde que direcionadas a bons objetivos, por um desejo reto.” (In contrast to the Stoics, however,

Augustine viewed the passions as moral dispositions which are fundamentally good, as long as they are directed

to good ends by a righteous will.) Ver, ainda segundo Torchia, Cidade de Deus, XIV, 7: “[...] Eis a dileção usada

em bom e em mau sentido na mesma passagem. E para ninguém impacientar-se, querendo ver o amor emprega-

do em mau sentido (no bom já o mostramos), leia o que está escrito: Levantaram-se homens amantes de si mes-

mos, amadores do dinheiro. Em conclusão, o reto querer é o amor bom e o perverso querer, o amor mau. E as-

sim, o amor ávido de possuir o objeto amado é desejo; a posse e o desfrute de tal objeto é a alegria; a fuga ao que

é adverso é o temor e sentir o adverso, se acontecer, é a tristeza. Semelhantes paixões, por conseguinte, são más,

se mau o amor, e boas, se é bom.” (In: AGOSTINHO. A cidade de Deus (contra os pagãos): Parte II. Tradução

de Oscar Paes Leme. 4.ed. Petrópolis: Vozes, 2001, p. 139-140.) (Ecce uno loco dilectio et in bono et in malo.

Amorem autem in malo (quia in bono iam ostendimus) ne quisquam flagitet, legat quod scriptum est: Erunt enim

este sujeito no contexto em que se insere a fim de entender a origem desta libido. Faz-se ne-

cessário partir do princípio. Deus sendo bom, justíssimo regente do universo, toda má ação,

pressupõe-se, é uma afronta à ordem reinante por Ele estabelecida. Se existe um movimento,

um desejo dentro do homem, que o leva a praticar o mal, ou seja, libido, ou mala cupiditas

―não sendo Deus a sua causa―, a ordem universal fica deste modo subvertida. O ato mau

age contrariamente a esta ordem. Para penetrá-la, estabelece Agostinho dois princípios fun-

damentais, ou antes duas realidades, a saber, humanas e divinas, ou mutáveis e imutáveis,

sobre as quais fundam-se duas leis, a lei humana, que rege os homens em sociedade, e a lei

divina, também chamada summa ratio, lei que mantém e dirige o universo, zelando para que

todas as coisas estejam perfeitamente ordenadas (Dla, I.6.14) (ea est qua iustum est ut omnia

sint ordinatissima), isto é, zelando para que não haja ruptura na ordem, ou, caso haja, operan-

do o seu reequilíbrio.

112

Se há atos que escapam ao escopo da lei humana, jamais deixam de

ser repreendidos pela lei divina. Contudo, o que importa ao raciocínio não é tanto a relação

entre as leis, como a posição do homem no contexto desta ordem universal, uma vez que o

mal, suposto agente perturbador, age no ser humano, e este age no mundo.

Conquanto Aristóteles também afirme que a intenção é que qualifica o ato mau, “pois

é na intenção que reside a malícia e o ato injusto” (Ret., 1374a), ainda assim, parece-nos que a

ética agostiniana, no De libero arbitrio, de modo geral (levando-se em conta os três livros),

difere consideravelmente da aristotélica, num aspecto crucial, a relatividade das ações huma-

nas. Apesar de o mal, para ambos, praticar-se pelo movimento irracional da alma, libido, esse

mesmo “mal”, para o estagirita, não tem a conotação religiosa, escatológica, que recebe por

parte de Agostinho. O mundo de Aristóteles ainda é a pólis; e o mal, para ele, é tudo o que

“viola a lei” dos cidadãos. O mal agostiniano, por outro lado, tem um sentido mais profundo,

metafísico, que remete tanto à origem do homem, ser espiritual, como a seu destino, a eterni-

dade. Não é a lei humana que está sendo violada, é a lei divina; não é a ordem da cidade-

homines se ipsos amantes, amatores pecuniae [2 Tim. 3:2]. Recta itaque uoluntas est bonus amor et uoluntas

peruersa malus amor. Amor ergo inhians habere quod amatur, cupiditas est, id autem habens eoque fruens laeti-

tia; fugiens quod ei aduersatur, timor est, idque si acciderit sentiens tristitia est. Proinde mala sunt ista, si malus

amor est; bona, si bonus.) (Ciu. Dei, XIV.7.2, PL. 41).

112

Aristóteles, na sua Retórica (1368b), faz referência a duas leis, (a) a lei particular, a “lei escrita pela qual se

rege cada cidade”, e (b) as leis comuns, “leis não escritas, sobre as quais parece haver um acordo unânime entre

todos”. Apesar de atraente, uma aproximação entre estas definições e conceitos de leis de Aristóteles e Agosti-

nho não se faz senão de modo artificial, pois a “lei divina” de Agostinho parece-nos mais próxima da providên-

cia estóica (πρόνοια), regente universal, isto é, a “lei de Deus”, do que da unanimidade, ou seja, das opiniões

(endoxa), a que se refere Aristóteles.

estado que está em questão, e sim o ordo mundi, a ordem da própria criação. O que importa a

Agostinho não é tanto o estatuto ético das ações humanas, políticas e sociais, e sim o estatuto

da alma diante de Deus, de sua salvação, diante da própria eternidade; o que lhe importa é a

origem, no âmago da alma humana, deste ato mau praticado. E esse mal, muito além de violar

a lei mutável das cidades, é o que afasta o homem do Uno, do divino, em suma, de Deus. As-

sim, na Retórica (1369b), Aristóteles conclui, com um relativismo, que percebemos inexisten-

te em Agostinho,

[...] em resumo, todos os atos que os homens praticam por si mesmos são

realmente bons ou parecem sê-lo, são realmente agradáveis ou parecem sê-

lo. Ora, como os homens fazem voluntariamente o que fazem por si mesmos,

segue-se que tudo o que fazem voluntariamente será bom ou aparentemente

bom, será agradável ou aparentemente agradável.

Portanto, na mesma linha do intelectualismo otimista socrático, Aristóteles crê, ao

menos na Retórica, que o homem pratica sempre o que lhe parece um bem. Ou seja, embora

não seja um bem aos outros, se lhe parece tal, pratica-o. Por conseguinte, sua intenção, quan-

do age voluntariamente, é sempre boa. Ora, ainda que o Agostinho do livro I defenda teorias

muito próximas às teorias estóicas, ainda que esteja imerso neste mundo clássico, da Antigüi-

dade tardia, já é, contudo, um pensador cristão; e, neste sentido, conquanto a felicidade de que

trata neste livro I (beata uita) possa referir-se a este mundo (como de fato refere-se), ainda

assim é uma felicidade que tem sempre em mira o bem eterno do homem, de sua alma, muito

mais do que sua vida nesta “cidade dos homens”.

2.1.8 Ordinatissimus est...

Logo, se o mal é uma ruptura do equilíbrio estabelecido por Deus, e se sua causa resi-

de no ser humano, faz-se mister saber de que modo o homem, dentro deste contexto, estaria

ele também relacionado a esta ordem, isto é, ordinatissimus, o que faz Agostinho a partir de

I.7.16. Antes, porém, é preciso entender em que consiste esta mesma ordem, sobre que fun-

damentos se edifica e se sustenta. A ordem universal fundamenta-se sobre uma idéia de hie-

rarquia, em que realidades superiores exercem domínio sobre realidades inferiores. Nesta hie-

rarquia, as realidades imutáveis dominam sobre as mutáveis, o atemporal sobrepõe-se ao tem-

poral. Com relação ao homem e às realidades que o cercam, Agostinho, partindo do pressu-

posto básico de que ele se aparta dos animais não pelos sentidos, que possui em comum com

eles, mas pela razão, estabelece então três categorias principais em que todas as realidades se

devam encaixar: esse, uiuere e intelligere. A pedra existe (esse), o animal vive (uiuere) e o

homem compreende pela inteligência (intelligere). Ora, diante disso, pode-se perceber que,

sob a lei eterna (summa ratio), mediante o princípio hierárquico exposto, em que as realidades

superiores devem predominar sobre as inferiores, “compreender” sobrepõe-se a “viver”, e este

a apenas “existir”. Desta forma, o homem está em perfeita harmonia com a ordem (ordinatis-

simus), ditada pela razão suprema, se nele mesmo esta ordem é aplicada com rigor, isto é, se

as realidades equivalentes a ser, viver e compreender, cada qual está situada em sua posição,

exercendo domínio sobre a que lhe seja inferior. A argumentação de Agostinho, neste passo,

segue a da República (441d-442-b), quando Platão estabelece que as três partes da alma, (i)

racional (logistikon), (ii) irascível (timoeides) e (iii) apetitiva (epitimetikon), assim como a

cidade ideal, devem ser justas, isto é, deve cada qual exercer sua função específica, de modo

ordenado, cabendo ao princípio racional a supremacia, a fim de que a parte concupiscente da

alma, “que é por índole insaciável”, não escravize as demais:

SÓCRATES: ― E a cidade se nos afigurou justa quando as três classes que

a compõem [comerciantes, auxiliares, conselheiros], diferentes por natureza,

desempenham independentemente suas atividades [...] Do mesmo modo, ca-

ro amigo, teremos de considerar o indivíduo: deve ter na alma precisamente

esses três gêneros de qualidades [temperança, fortaleza e sabedoria], razão

de merecer o mesmo nome que a cidade [...] (435b-c) [...] Diremos, portanto,

Glauco, que um homem é justo do mesmo modo que é justa a cidade. [...]

Porém, ainda não nos esquecemos de que aquela só é justa pelo fato de exer-

cer sua função específica cada uma das três partes de que é constituída. [...]

Precisamos, por conseguinte, relembrar que cada um de nós será justo e rea-

lizará sua função própria, quando realizarem as suas cada uma das partes de

que somos compostos. [...] E não compete o comando ao princípio racional,

por ser sábio e cuidar de toda a alma, e à cólera, obedecer e auxiliá-la? [...]

Logo, quando esses dois princípios forem educados como dissemos, e tive-

rem, de fato, aprendido o que lhes compete fazer, dirigirão a parte concupis-

cente que em todos nós ocupa a maior porção da alma e é por índole insaciá-

vel de riqueza. Terão de vigiá-la para que não venha a abusar dos denomina-

dos prazeres do corpo, tornando-se, com isso, cada vez maior e mais forte, e

em lugar de exercer suas funções naturais, procure escravizar e governar os

que não lhe estão naturalmente sujeitos, com o que acabará por destruir a vi-

da. (República 441d-442-b.)

113

Assim, em I.8.18, Agostinho estabelece que o homem estará ordinatissimus se a potência pela

qual ele supera os animais, correspondente a intelligere, domina e comanda as suas outras

partes, correspondentes a uiuere e esse, mantendo a hierarquia estabelecida pela ordem divina

(Dla, I.8.18):

AGOSTINHO ― Conseqüentemente, essa razão, ou mente, ou espírito,

quando rege os movimentos irracionais da alma, sem dúvida domina no ho-

mem aquilo a que se deve o domínio, segundo aquela lei que soubemos ser

eterna.

114

Esta hierarquia, sobre a qual estabelece Agostinho sua noção de ordem, fundamenta-

se, antes de mais (assim como a imagem platônica da cidade ideal), em simples entimemas,

ou seja, em argumentos retóricos construídos sobre tópicos, os quais já aparecem, de modo

evidente, catalogados na própria Retórica de Aristóteles (livro II, 1396b). Os entimemas, pro-

vas dedutivas, são o próprio veículo da argumentação retórica, diz Aristóteles; e eram constru-

ídos a partir desses “lugares”, isto é, τόποι. Para Cícero, nos Tópicos, os lugares eram “depó-

sitos de argumentos”, a partir dos quais o orador desenvolvia seu discurso. Entre estes, havia

113

(PLATÃO, 2000, p. 218-219.)

114

AVGVSTINVS — Ratio ista ergo, uel mens, uel spiritus cum irrationales animi motus regit, id scilicet domi-

natur in homine, cui dominatio lege debetur ea quam aeternam esse comperimus.

também os lugares-comuns, “caracterizados por sua generalidade, que os tornava utilizáveis

em qualquer circunstância” (PERELMAN; TYTECA, 2002, p. 94). Ora, quais são os lugares

sobre os quais Agostinho (e Platão) constroem sua hierarquia? A partir de que “verdades”, ou

“opiniões” (endoxa), se pode dizer que o que vive é melhor do que o que “apenas” existe; e o

que “pensa” supera o que “apenas” existe e vive, sem pensar? Perelman e Tyteca (2002, p. 96

et seq.), em sua “nova retórica”, apresentam uma classificação dos lugares (baseada na classi-

ficação da retórica antiga), em seis categorias, a saber, (1) lugares de quantidade, (2) da or-

dem, (3) da qualidade, (4), do existente, (5) da essência, e (6) da pessoa. Não precisaremos ir

muito longe. Vejamos a definição dos lugares da quantidade (2002, p. 97, §22):

Entendemos por lugares da quantidade os lugares-comuns que afirmam que

alguma coisa é melhor do que outra por razões qualitativas. O mais das ve-

zes, aliás, o lugar da quantidade constitui uma premissa maior subentendida,

mas sem a qual a conclusão não ficaria fundamentada.

Entre os lugares da quantidade que enumeram Perelman e Tyteca, citemos alguns: (a) o que é

duradouro e estável é preferível ao que é menos duradouro ou estável; (b) o todo é melhor do

que a parte; (c) o mérito é proporcional à quantidade de pessoas beneficiadas; (d) um número

maior de bens é preferível a um menor; (f) o que é admitido por um maior número de pessoas

é melhor do que o que é admitido por um menor número (fundamento da democracia) (g); o

que é mais útil em todas as ocasiões é melhor do que o é [útil] em menos (h); o provável é

melhor do que o improvável; (i) o fácil é melhor do que o difícil; (j) o que é mais estável ao

que é menos estável, ou seja, ao que pode ser perdido ou deteriorado etc. Outros tantos luga-

res são enumerados por Cícero, nos Topica (XVIII, 70), por exemplo, como lugares da eficá-

cia (uis), segundo Perelman e Tyteca (2002, p. 99), a saber, a causa eficiente é melhor do que

a que não o é [eficiente]; as coisas completas são preferíveis às que necessitam do concurso

de outras; os bens estáveis se sobrepõem aos instáveis, isto é, aos bens inseguros, que se nos

podem subtrair etc. Os lugares da ordem, por outro lado, são aqueles em que algo anterior

supera o que é posterior, como (a) a causa, que é melhor do que a conseqüência; (b) a lei, que

se sobrepõe ao fato etc.

Pois bem, os próprios autores da “nova retórica” perceberam que muito da argumenta-

ção filosófica sustenta-se sobre esses tais tópicos, lança mão deste componente, a princípio

retórico; ou seja, é construída com base em hierarquias, as quais, por sua vez, têm tópicos por

premissas:

A argumentação se esteia não só nos valores, abstratos e concretos, mas

também nas hierarquias, tais como a superioridade dos homens sobre ani-

mais, dos deuses sobre os homens. (PERELMAN; TYTECA, 2002, p. 90.)

No entanto, esses tópicos funcionam como “princípios hierarquizantes” (PERELMAN; TY-

TECA, 2002, p. 91) a partir dos quais as hierarquias se estabelecem; não são formas vazias

que destituem a argumentação de seu conteúdo. Plotino mesmo, afirmam Perelman e Tyteca

(2002, p. 105), utilizou-se de um destes lugares, o da ordem, para construir sua argumentação

rumo ao Uno. Para o filósofo neoplatônico, as causas são sempre superiores aos efeitos. Ora,

o rhetor Agostinho não ficou atrás, como pode-se constatar no livro II, ao afirmar a superiori-

dade da forma, matriz universal, como causa que é, sobre a forma que lhe é conseqüente, e

por ela gerada. E estas “hierarquias de valores”, seguem os mesmo autores (2002, p. 92),

são, decerto, mais importantes do ponto de vista da estrutura de uma argu-

mentação do que os próprios valores. Com efeito, a maior parte destes são

comuns a um grande número de auditórios. O que caracteriza cada auditório

é menos os valores que admite do que o modo como os hierarquiza. Os valo-

res, mesmo se admitidos por muitos auditórios particulares, o são com maior

ou menor força.

Portanto, esta hierarquia adotada por Agostinho, que situa o existir na base, o viver

num segundo degrau, melhor do que o anterior, e o pensar acima dos antecedentes, baseia-se,

do mesmo modo, em lugares, aceitos pelo auditório universal, ao qual faz referência.

115

Deste

modo, o que vive é melhor do que o que apenas existe porque na hierarquia de valores de A-

gostinho, viver é melhor do que existir; talvez por possuir mais qualidades; redundar em mais

e maiores benefícios, a um maior número de pessoas; ser dotado de mais atributos; enfim,

viver é melhor do que apenas existir por ser um bem maior, porque quem vive pode mais do

115

Aristóteles, na Retórica (1363b-1364a), enumera diversos destes tópicos, utilizados a mãos cheias por toda a

Antigüidade (e até aos dias de hoje!), a saber, (1) o que é preferível em si e por si é melhor do que o que é prefe-

rível por outra coisa; (2) o que é desejado por todos vale mais do que o que é desejado por um só, ou por menos

gente; (3) o que é desejado pelos seres dotados de razão supera o que é desejado por gente de menos razão; (4) o

que é próprio para produzir e conservar o bem é melhor do que o que não o é; (5) o que produz um bem maior é

maior: a saúde produz um bem maior do que o prazer, portanto é-lhe superior; (6) “e se uma coisa é um fim e

outra não, o fim é um maior bem”; (7) “o que necessita menos de uma ou várias coisas é um maior bem, porque

é mais auto-suficiente”; (8) “quando uma coisa não existe ou não pode existir sem a outra, mas esta outra pode

existir sem aquela, a que não precisa da outra é mais auto-suficiente e, por conseguinte, parece ser um bem mai-

or”; (9) “e se uma coisa é princípio e outra não, ela é maior pela mesma razão; pois sem uma causa ou princípio

é impossível que uma coisa exista ou venha a existir”; (10) “se há dois princípios, o que procede do maior prin-

cípio é maior; “e se há duas causas, a que procede da maior causa é maior” etc.

que quem apenas existe. E seguindo este mesmo princípio, ou τόποι, “pensar” supera “viver”

(e “existir”). Mais adiante, no livro II, (12.34) na famosa passagem Deum esse demonstratur,

ao tentar provar a existência de Deus, Agostinho lançará mão destas hierarquias de valores,

baseadas, de modo principal, no tópico do julgamento (iudicare) ou princípio julgador, a sa-

ber, o que julga acerca de algo é superior ao que é julgado.

Para concluir este item, ordinatissimus, sobre a hierarquia agostiniana e os tópicos,

vale retomar a discussão referida na introdução deste trabalho, sobre a retórica e o que é retó-

rico, e reafirmar que o uso dos tópicos não desqualifica nenhuma argumentação. Ao contrário,

eles ajudam o “esforço de invenção”, isto é, auxiliam o pensamento, que deles se socorre co-

mo “matrizes da elocução”, no dizer de Plebe e Emanuele (1992, p. 141), ou matrizes da ar-

gumentação, como queria Aristóteles, e com ele Perelman. Todos os antigos recorriam a esse

catálogo, sem por isso ter seu pensamento sofrido algum prejuízo. Os lugares-comuns aristo-

télicos prestam-se a servir de estímulo para a invenção e a manipulação das palavras, confor-

me apontam os autores da “nova retórica” (2002, p. 94),

Para os antigos, e isto parece ligado à preocupação de ajudar o esforço de

invenção do orador, os lugares designam rubricas nas quais se podem classi-

ficar os argumentos. Tratava-se de agrupar o material necessário a fim de

encontrá-lo com mais facilidade, em caso de precisão; daí a definição dos

lugares como depósitos de argumentos [Cícero, Tópicos, II.7]. Aristóteles

distinguia os lugares-comuns, que podem servir indiferentemente em qual-

quer ciência e não dependem de nenhuma, e os lugares específicos, que são

próprios, quer de uma ciência particular, quer de um gênero oratório bem de-

finido [Ret., 1358a]. Portanto, os lugares-comuns se caracterizavam, primiti-

vamente, por sua imensa generalidade, que os tornava utilizáveis em todas as

circunstâncias.

O abastardamento da retórica, o excessivo apego aos exercícios declamatórios vazios,

enfim, a repetição dos temas ad nauseam, apontam Perelman e Tyteca (2002, p. 95), contribu-

íram para essa banalização, essa visão empobrecida que hodiernamente se tem dos lugares,

desqualificativa de seu valor argumentativo:

A degenerescência da retórica e a falta de interesse dos lógicos pelo estudo

dos lugares é que levaram à conseqüência imprevista de que desenvolvimen-

tos oratórios contra o luxo, a luxúria, a preguiça etc., que os exercícios esco-

100

lares fizeram repetir até à náusea, fossem qualificados de lugares-comuns,

apesar de seu cunho totalmente particular.[...] Os lugares-comuns de nossos

dias se caracterizam por uma banalidade que não exclui de modo algum a

especificidade. Tais lugares-comuns não são, a bem dizer, senão uma aplica-

ção dos lugares-comuns, no sentido aristotélico, a temas particulares. Mas,

como essa aplicação é feita a um tema tratado com freqüência, que se desen-

volve numa certa ordem, com conexões previstas entre lugares, agora só se

pensa em sua banalidade, ignorando-lhes o valor argumentativo. Isso a tal

ponto que se tende a esquecer que os lugares formam um arsenal indispen-

sável, do qual, de um modo ou de outro, quem quer persuadir outrem deverá

lançar mão.

2.1.9 ...Sapiens

Este homo ordinatissimus agostiniano, em que a razão (intelligere) domina os impul-

sos irracionais da alma (irrationales animi motus), atributos dos seres que apenas existem e

vivem, ou seja, que se situam nos dois primeiros graus da escala, uiuere e esse, é o próprio

sábio (sapiens) socrático (e estóico), em que a razão é autônoma e auto-suficiente. O próprio

Agostinho no-lo afirma, estabelecendo inclusive a sua antítese, o ignorante, ou estulto (stul-

tus)

116

(Dla, I.9.19),

AGOSTINHO ― Logo, quando o homem está assim constituído e ordenado,

não te parece ser ele sábio? EVÓDIO ― Não sei de outro que me possa pa-

recer um homem sábio, se este não o parece. [...] AGOSTINHO ― Pois

bem, se o estulto é o contrário do sábio, desde que descobrimos o sábio, sem

dúvida já compreendes também quem seja o estulto. EVÓDIO ― A quem

não está evidente que o estulto é aquele no qual a mente não tem o poder su-

premo?

117

116

A dicotomia stultus-sapiens, empregada aqui por Agostinho, encontra precedente ilustre na obra do filósofo

estóico Sêneca. Por exemplo, em sua carta 81 a Lucílio (Cartas a Lucílio, X. LXXXI.13), diz o filósofo, “Nin-

guém, exceto o sábio (sapiens), sabe manifestar gratidão. O não-sábio (stultus) deve tentar manifestá-la confor-

me souber e puder [...]” (Nemo referre gratiam scit nisi sapiens. Stultus quoque, utcumque scit et quemadmodum

potest, referat). Deste modo, assim como o termo libido, no contexto do De libero arbitrio, o termo stultus deve

igualmente ser considerado “técnico”, e não pode ser entendido em sua acepção vulgar. Stultus, por conseguinte,

é o homem em descordo com a reta ordem, isto é, “o homem cuja razão não domina sobre as realidades inferio-

res uiuere e esse”.

117

AVGVSTINVS — Cum ergo ita homo constitutus atque ordinatus est, nonne tibi sapiens uidetur? EVODIVS

— Nescio alius quis mihi sapiens homo uideri possit, si hic non uidetur. [...] AVGVSTINVS — At si stultus sapi-

101

Portanto, se o sábio é o homem em que a parte racional exerce a primazia, o estulto,

sua antítese, é aquele cuja primazia não pertence à razão, isto é, que se deixa vencer pelos

movimentos irracionais da alma, pelos desejos das coisas que se podem perder contra a von-

tade. Estabelece-se, assim, que a própria hierarquia da ordem divina está fundada sobre luga-

res de quantidade, de acordo com os quais o mais forte (ou melhor) deve governar o mais fra-

co (ou pior). Deste modo, a mente (mens ou spiritus), lugar em que se situa a inteligência,

deve estar acima da libido, realidade inferior, que na hierarquia apresentada corresponderia a

esse e uiuere, do mesmo modo como o espírito deve governar o corpo, porque lhe é superior.

Portanto, a ordem reta se estabelece quando no universo, assim como no homem, o mais per-

feito domina o menos perfeito (Dla, I.8.18):

AGOSTINHO ― [...] De fato, não se deve dizer ordem reta, ou mesmo or-

dem, quando o que é melhor é submetido ao que é pior. Ou não te parece?

118

De fato, conforme visto pouco antes, sendo o ato mau algo que de certo modo atenta

contra essa reta ordenação, ninguém o comete sem “desordenar-se”. Este princípio é de suma

importância, uma vez que realidade ou potência alguma pode forçar outra que lhe seja inferior

a cometer algum ato mau, sem com isso “sair” de sua própria condição de reta ordenação. O

superior que forçasse o inferior a agir contra a ordem, isto é, a preferir realidades inferiores

em detrimento das superiores, na escala de valores que há pouco observamos, baseada nas três

hipóstases (ou graus) esse, uiuere e intelligere, por razão desse mesmo ato “desordenado”,

sairia de sua condição de reta ordenação e se situaria em posição inferior ao que tentasse cor-

romper, ficando, por isso mesmo, impossibilitado de praticar a corrupção. E por que motivo

esse princípio seria essencial? Na verdade, mais do que essencial, é a resposta da pergunta

sobre a origem do mal. Se nenhuma realidade superior pode forçar outra, inferior, a praticar

qualquer ato contrário à ordem, o movimento de tal ação, não sendo exterior ao sujeito, só

pode originar-se no interior do próprio praticante. Ou seja, se forem iguais em poder, nenhu-

enti est contrarius, quoniam sapientem comperimus, quis etiam stultus sit, profecto iam intellegis. EVODIVS —

Cui non appareat hunc esse, in quo mens summam potestatem non habet?

118

AVGVSTINVS ― [...] Non enim ordo rectus, aut ordo appellandus est omnino, ubi deterioribus meliora subi-

ciuntur: an tibi non uidetur?

102

ma realidade terá a supremacia sobre a outra. Sendo uma inferior, essa jamais terá o poder

para forçar a outra, que lhe é superior, a cometer algo contrariamente à sua vontade. A superi-

or, por sua vez, jamais o faria. Numa palavra, corpo algum pode levar o homem a pecar, por-

que lhe é inferior; nem tampouco o espírito virtuoso poderia levar um espírito mais fraco a

pecar, uma vez que, sendo dotado de virtude, é-lhe superior; e muito menos a libido, realidade

inferior (correspondente a uiuere), poderia corromper a mente dotada de razão, realidade su-

prema no homem (intelligere). Acima desta mente sábia, cuja razão domina sobre a vida infe-

rior, nenhuma outra realidade haveria, senão o próprio Deus. E Deus, segundo os pressupostos

lançados no início, por ser bom e justo (e por estar acima do último grau da escala), jamais

levaria criatura alguma a cometer o mal (Dla, I.10.21): “AGOSTINHO ― Compreendes bem.

Por isso, resta que respondas, se puderes, se te parece existir algo mais elevado do que a men-

te racional e sábia. EVÓDIO ― Nada, exceto Deus, penso eu.” (AVGVSTINVS — Bene intel-

legis; quare illud restat ut respondeas, si potest, utrum tibi uideatur rationali et sapienti men-

te quidquam esse praestantius. EVODIVS — Nihil praeter Deum arbitror.)

2.1.10 Voluntas et liberum arbitrium

Desta feita, não só a origem do mal começa a situar-se inequivocamente dentro do

sujeito praticante, apesar de ainda não totalmente definida, como também Deus fica isento de

responsabilidade, uma vez que mediante a lei eterna, ou summa ratio, o ato mau, semelhante à

desordem, não pode ser praticado por realidade perfeitamente ordenada. Ora, qualquer reali-

dade acima da mente dotada de virtude ―caso exista alguma― só pode ser virtuosa; e ne-

nhuma realidade, por meio da virtude, leva outra ao vício (assim como ninguém, por meio da

inteligência, que é um bem, pode aprender o mal).

119

Portanto, se nenhuma realidade ordenada

pode corromper, sem corromper-se, muito menos Deus, conforme um de seus atributos, a i-

mutabilidade, pode sofrer qualquer alteração (corrupção) sem deixar de ser Deus. Assim, em

I.11.21, Agostinho chega à inevitável conclusão de que “nenhuma realidade torna a mente

escrava da libido, senão a própria vontade e o livre arbítrio”,

AGOSTINHO ― Portanto, resta apenas que, seja o que for aquilo, seme-

lhante ou superior à mente que reina e está na posse da virtude, não a faz su-

jeitar-se à concupiscência por causa da justiça. Por outro lado, seja o que for

119

(Dla, I.1.2.)

103

que lhe seja inferior, segue-se que não possa fazê-lo por causa de sua fra-

queza, conforme ensina tudo aquilo que entre nós se estabeleceu. Visto isso,

segue-se que nenhuma outra realidade torna a mente companheira do desejo,

a não ser a própria vontade e o livre arbítrio.

120

2.1.11 Magnum secretum

Estabelecida, ainda que preliminarmente, a causa do mal praticado pelo homem, Agos-

tinho desfia então uma sucessão de castigos, ou expiações, por que passam as mentes que se

deixam arrastar pela libido, de modo voluntário (I.11.22). Há, nesta passagem, a despeito de

seu sentido filosófico, de sua função na construção do raciocínio de Agostinho rumo a uma

explicação do mal, uma mudança de elocução, do gênero simples (submisse) ao elevado

(granditer), que destina-se à persuasão das almas, não tanto pelas figuras que utiliza, mas pelo

elemento patético, pela comoção que visa despertar (Doc. Christ. IV.21.42). Agostinho lança

mão de metáforas, prosopopéias, hipérboles (auxese) para descrever a infelicidade daqueles

que se deixam subjugar pela libido. Vejamos, (1) “deixar-se [a alma] dominar e arrastar” por

todos os lados pela concupiscência, “necessitada e indigente”; (2) “despojada da opulência da

virtude”; (3) “precipitar-se” em falsidades; (4) “aderir até ao fundo às trevas da estultícia”; (5)

deixar-se “sucumbir” pela fadiga; deixar-se “seviciar, sofrendo tempestades várias”, no “reino

da concupiscência”. Em seguida, vale-se de antíteses, como (a) temor e desejo; (b) ansiedade

e vã alegria; (c) tormento de perder algo amado e ardor de obter algo desejado; (d) sofrimento

por ofensa recebida e fúria de vingá-la; por cujo contraste imprime forte coloração às desgra-

ças que se hão de suceder aos miseráveis que sucumbirem à terrível libido. E no fim, a avare-

za “coage”; a luxúria “dissipa”; a ambição “escraviza”; a soberba “infla”; a inveja “retorce”; a

desídia “sepulta”; a pertinácia “instiga”; a sujeição “aflige” etc. E diante destas “inumeráveis

procelas que freqüentam e fomentam o reinado dessa concupiscência” pode-se, acaso, alguém

“considerar nula essa expiação, a qual [...] é inevitável que padeçam todos aqueles que não

aderem à sabedoria?” Difícil não impressionar-se, ante tal quadro de horrores.

121

Argumentar

120

AVGVSTINVS — Ergo relinquitur ut quoniam regnanti menti compotique uirtutis, quidquid par aut praela-

tum est, non eam facit seruam libidinis propter iustitiam; quidquid autem inferius est, non possit hoc facere

propter infirmitatem, sicut ea quae inter nos constiterunt docent; nulla res alia mentem cupiditatis comitem

faciat, quam propria uoluntas et liberum arbitrium.

121

(Dla, I.11.22): AVGVSTINVS — Quid ergo? Num ista ipsa poena parua existimanda est, quod ei libido domi-

natur, exspoliatamque uirtutis opulentia, per diuersa inopem atque indigentem trahit, nunc falsa pro ueris ap-

104

por imagens, no entanto, não é novidade, inclusive aos filósofos, de todas as épocas, conforme

defenderia Sêneca a seu amigo Lucílio,

Encontro em ti, contudo, algumas metáforas que, sem serem audaciosas, são

de certo modo atrevidas; encontro símiles ―mas proibirem-nos o uso destas

figuras a pretexto de que só nos poetas elas são legítimas, significa que se

não leram os autores antigos, de uma época ainda não deformada pela obses-

são da eloqüência. Tais autores, embora falando com simplicidade e com a

única preocupação de se fazerem entender, têm um estilo repleto de compa-

rações, que, aliás, reputo necessárias aos filósofos, não pela mesma razão

que aos poetas, mas como meio de superar as limitações da linguagem e de

permitir, quer ao orador quer ao auditório, a apreensão direta da matéria em

causa. (Cartas a Lucílio, 59.6.)

122

O discurso que trabalha com imagens é tipicamente retórico, já que o conceito “está

sempre de alguma maneira relacionado à categoria do verdadeiro, enquanto a imagem, o ei-

kón, já na própria raiz léxica, aparenta-se ao verossímil, o eikós.” (PLEBE e EMANUELE,

1992, 60). E os mesmo autores sustentam ainda que o próprio Platão já reconhecia a superio-

ridade da analogia por imagens em relação à analogia simplesmente conceitual, a expressão

retórica à expressão puramente lógico-conceitual (1992, p. 61). No caso da filosofia, de modo

especial, que é uma disciplina bem mais abstrata,

a iconologia se torna uma contribuição ainda mais útil. Mas é uma contribui-

ção não redutível a um jogo de conceitos, já que o autêntico falar por ima-

probantem, nunc etiam defensitantem, nunc improbantem quae antea probauisset, et nihilominus in alia falsa

irruentem; nunc assensionem suspendentem suam, et plerumque perspicuas ratiocinationes formidantem; nunc

desperantem de tota inuentione ueritatis, et stultitiae tenebris penitus inhaerentem; nunc conantem in lucem

intellegendi, rursusque fatigatione decidentem: cum interea cupiditatum illud regnum tyrannice saeuiat, et uariis

contrariisque tempestatibus totum hominis animum uitamque perturbet, hinc timore, inde desiderio; hinc anxie-

tate, inde inani falsaque laetitia; hinc cruciatu rei amissae quae diligebatur, inde ardore adipiscendae quae non

habebatur; hinc acceptae iniuriae doloribus, inde facibus uindicandae: quaquauersum potest coarctare auaritia

dissipare luxuria, addicere ambitio, inflare superbia, torquere inuidia, desidia sepelire, peruicacia concitare,

affilettare subiectio, et quaecumque alia innumerabilia regnum illius libidinis frequentant et exercent? possu-

musne tandem nullam istam poenam putare, quam, ut cernis, omnes qui non inhaerent sapientiae, necesse est

perpeti?

122

Inuenio tamen translationes uerborum ut non temerarias ita quae periculum sui fecerint; inuenio imagines,

quibus si quis nos uti uetat et poetis illas solis iudicat esse concessas, neminem mihi uidetur ex antiquis legisse,

apud quos nondum captabatur plausibilis oratio: illi, qui simpliciter et demonstrandae rei causa eloquebantur,

parabolis referti sunt, quas existimo necessarias, non ex eadem causa qua poetis, sed ut imbecillitas nostrae

adminicula sint, ut et dicentem et audientem in rem praesentem adducant. (In: SÉNECA, Lúcio Aneu. Cartas a

Lucílio. Tradução, prefácio e notas de J. A. Segurado e Campos. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1991,

p. 211.)

105

gens, próprio da retórica, não se reduz a um cálculo mental como a analogia,

mas comporta o empenho original tanto do escolher como do construir o dis-

curso iconológico. (PLEBE; EMANUELE, 1992, p. 62.)

Agostinho sabia bem disso. Utiliza-se dessas passagens, em estilo que podemos denominar

misto, porque mescla os ornamentos típicos do gênero de elocução temperado (temperate)

com a impetuosidade do elevado, voltado a convencer (cum aliquid agendum est), não apenas

para tornar o discurso mais dinâmico, agradável, colorido, mas também para dotá-lo de maior

força persuasiva, ao pintar quadros que, não fossem tão sugestivos e impressionantes, jamais

estimulariam à ação, à mudança, enfim, não teriam o mesmo poder de convencimento. Por

outro lado, como o próprio mestre de Hipona nos diz, estes trechos, por seu forte poder persu-

asivo, sua linguagem trabalhada, não podem ser utilizados em todo o discurso, pois cansam;

devem, pois, ser intercalados num discurso de gênero simples (submisse), mais adaptado a

ensinar (ad docendum), uma vez que este gênero mais baixo é o mais suportável, por mais

tempo (Doc. Christ., IV.24.51-2).

A mente fraca, por conseguinte, vive assim, desditosa, sob o domínio das paixões,

como disse Sócrates na República, escrava de sua parte inferior, no caso os desejos desorde-

nados, ou libido. Essa dominação, como fica claro, é não só voluntária, porque a libido não

tinha poder para fazê-lo, uma vez que era inferior à razão, como também representa uma

“queda”, já que, por natureza, a razão, sendo a parte superior, devia estar exercendo o domí-

nio. Essas duas conseqüências terão desdobramentos importantes nos livros II e III. A razão,

por ser a parte superior do homem, estabelecida pela ordem na posição de domínio, tem auto-

nomia e supremacia sobre as demais partes: não há realidade que lhe possa derribar de sua

cidadela. Ora, esse homem ordinatissimus agostiniano, cujo domínio pertence à razão, sua

parte superior, é ainda o sábio socrático, dotado de autodomínio, livre das paixões, bem dis-

tante do homem que Paulo nos apresenta em Romanos 7, 15-20,

Realmente não consigo entender o que faço; pois não pratico o que quero,

mas faço o que detesto [...] Com efeito, não faço o bem que eu quero, mas

pratico o mal que não quero.

123

(Rm 7: 15-20): [...] quod enim operor non intellego non enim quod uolo hoc ago sed quod odi illud facio [...]

non enim quod uolo bonum hoc facio sed quod nolo malum hoc ago.

106

No entanto, nem para Agostinho, nem para Evódio está claro se, na sua origem, a alma real-

mente era perfeitamente ordenada (Dla, I.11.23):

EVÓDIO ― [...] Com efeito, conquanto acreditemos que o homem tenha si-

do concebido por Deus de modo tão perfeito, e constituído na vida feliz, de

forma que ele mesmo tenha, pela própria vontade, despenhado dali em dire-

ção às provações da vida mortal ―embora eu sustente isso com uma fé ina-

balável―, ainda não o alcancei com a inteligência. [...].

124

Caso se admitisse que, na origem, as almas não eram sábias (sapientes), isto é, não estavam

de acordo com a ordem (ordinatissimae), as penalidades acima descritas seriam injustas, uma

vez que o homem jamais teria abandonado por vontade própria uma condição que lhe não era

natural. Numa palavra, se na sua origem não era ordenada, a alma não poderia ter violado a

própria ordem, isto é, ter-se desordenado. Agostinho, no entanto, evita discorrer sobre o tema,

limitando-se a reconhecer que a origem das almas e sua suposta sabedoria, ou a falta dela,

seriam um grande mistério (Dla, I.12.24):

125

AGOSTINHO ― Dizes isto assim, como se tivesses o conhecimento líquido

e certo de que nós nunca fomos sábios, pois levas em conta o tempo a partir

do qual nascemos para esta vida. Porém, visto que a sabedoria esteja no espí-

rito, se acaso, antes do consórcio com este corpo, em alguma outra vida, te-

nha vivido o espírito, e se outrora tenha vivido com sabedoria, isso é uma

grande questão, um grande enigma, e deve ser considerado no seu devido

lugar. Contudo, nem por isso o que temos nas mãos está impedido de ser es-

clarecido como se possa.

126

124

EVODIVS ― [...] Quamquam enim credamus hominem tam perfecte conditum a Deo, et in beata uita consti-

tutum, ut ad aerumnas mortalis uitae ipse inde propria uoluntate delapsus sit; tamen hoc cum firmissima fide

teneam, intellegentia nondum assecutus sum [...]

125

Agostinho evita, neste ponto, descartar por completo as doutrinas platônicas sobre a preexistência da alma e

esquiva-se do assunto, que será tratado com um pouco mais de detalhes no livro III, quando vier a examinar as

possibilidades sobre a origem das almas.

126

AVGVSTINVS — Ita istuc dicis, quasi liquido compertum habeas nunquam nos fuisse sapientes: attendis

enim tempus ex quo in hanc uitam nati sumus. Sed cum sapientia in animo sit, utrum ante consortium huius

corporis alia quadam uita uixerit animus, et an aliquando sapienter uixerit, magna quaestio est, magnum secre-

tum, et suo considerandum loco: neque ideo tamen hoc quod nunc habemus in manibus impeditur, quominus

aperiatur ut potest.

107

2.1.12 In uoluntate uoluntas ipsa

Apesar da impossibilidade momentânea de se saber se o homem já viveu alguma outra

vida, e se nela foi ou não sábio, merecendo, conseqüentemente, as expiações descritas em

I.11.22, isto é, ser escravo do reino da libido, Agostinho argumenta que a alma tem, em si,

algo que lhe bastaria para levar uma vida concordante com a reta ordem, a saber, a boa vonta-

de. Segundo o hiponense, nada é tão subordinado à vontade humana como possuir este grande

bem, a própria boa vontade (Dla, 1.12.26):

AGOSTINHO ― Portanto agora vês, presumo eu, que em nossa vontade foi

posto que desfrutemos ou careçamos de tão grande e verdadeiro bem. De fa-

to, que coisa está tão assentada na vontade como a própria vontade ? [...]

127

Agostinho, ao deixar de parte os problemas pertinentes à origem da alma e a conseqüente

queda humana, situa toda a questão, assim como Sócrates o fizera com a razão, no âmbito da

vontade. Quem tem a boa vontade tem o bem mais precioso de todos, diz Agostinho; e quem

não o possui, está privado de bem tão imenso quão fácil de adquirir, e que somente com a

vontade se poderia alcançar (Dla, I.12.26),

AGOSTINHO ― [...] Quando alguém a possui boa, certamente possui aqui-

lo que, de longe, deva ser anteposto a todos os reinos terrenos e a todas as

volúpias do corpo. Todavia, aquele que não a possui está completamente pri-

vado daquilo que ―mais excelente do que todos os bens não constituídos

em nosso poder― somente a vontade, por si mesma, lhe daria. [...]

128

Neste ponto, a autonomia da vontade humana atinge o seu ápice, quando o filósofo

afirma bastar o querer para ter-se tão grande bem, a boa vontade, descartando qualquer condi-

ção exterior além da mesma vontade (Dla, I.12.26): “a boa vontade [...] conquanto seja um

bem tão grande, para possuí-la basta querer” (cum sit tam magnum bonum, uelle solum opus

est, ut habeatur). Estabelecida a condição da vontade, Agostinho retorna à questão anterior, o

mistério da origem das almas, não para lhe dar uma solução, apenas a justificar sua irrelevân-

127

AVGVSTINVS — Vides igitur iam, ut existimo, in uoluntate nostra esse constitutum, ut hoc uel fruamur uel

careamus tanto et tam uero bono. Quid enim tam in uoluntate, quam ipsa uoluntas sita est? [...]

128

AVGVSTINVS ― Quam quisque cum habet bonam, id certe habet quod terrenis omnibus regnis, uoluptati-

busque omnibus corporis longe anteponendum sit. Quisquis autem non habet, caret profecto illa re, quam praes-

tantiorem omnibus bonis in potestate nostra non constitutis, sola illi uoluntas per seipsam daret [...]

108

cia, pois, conquanto os homens jamais tivessem sido sábios, o que considera um ponto “obs-

curíssimo” (occultissimum), ainda assim seria merecida a expiação que sofrem, decorrente de

sua “queda”, uma vez que eles dispunham da “boa vontade”, única condição necessária para

fazer o bem (Dla, 1.12.26),

AGOSTINHO ― [...] Com justiça e merecimento, portanto, os homens es-

tultos, ainda que nunca tenham sido sábios (pois isto é duvidoso e por de-

mais misterioso!), são afligidos por tal infortúnio.

129

2.1.13 Virtutes quattuor

Estabelecido, pois, que a alma necessita apenas da boa vontade para que a sua melhor

parte, a razão, domine sobre os movimentos irracionais, que lhe são próprios, Agostinho re-

corre, a partir de então, às quatro virtudes cardeais, tão caras à Antigüidade,

130

para determi-

nar a relação prática entre esta vontade boa e a condição de perfeita ordem, dentro da hierar-

quia instituída pela lei divina. Aquele que possui a boa vontade, segundo Agostinho, possui

também prudentia, fortitudo, temperantia e iustitia, virtudes que representam o modo de viver

segundo estabelece a reta ordem, e que são diametralmente contrárias à libido (I.13.27). Com

efeito, se prudentia é o conhecimento do que se deve buscar e evitar ([...] hoc bonum appe-

tendum, et uitanda ea quae huic inimica sunt [...]); se fortitudo é a disposição pela qual se

desprezam os bens transitórios (qua omnia incommoda et damna rerum non in nostra potesta-

te constitutarum contemnimus); se temperantia é a disposição que afasta a vontade das reali-

dades aviltantes ([...] coercens et cohibens appetitum ab iis rebus quae turpiter appetuntur); e,

por fim, se iustitia é a virtude pela qual a cada um se deve atribuir o que lhe é devido (uirtu-

tem qua sua cuique tribuuntur), deste modo, o possuidor da boa vontade, assim como o sapi-

ens socrático, é igualmente possuidor dessas quatro virtudes. Por conseguinte, como ninguém

pode viver de modo reto senão por meio das quatro virtudes cardeais, tampouco se pode viver

virtuosamente sem a boa vontade, isto é, a vontade de viver reta e dignamente (recte honeste-

129

AVGVSTINVS — [...] Iure igitur ac merito stulti homines, tametsi nunquam fuerunt sapientes (hoc enim dubi-

um et occultissimum est), huiuscemodi afficiuntur miseria.

130

Constantes da Republica de Platão (IV.428b-432b), as quatro virtudes, sofia, andréia, sophrosune, e enkratei-

a, são igualmente tratadas por vários pensadores da Antigüidade. Sua primeira menção no pensamento cristão

latino, segundo Dom Mark Pontifex (AUGUSTINE, 1955b, 245, nota 26), sob a rubrica “cardeais”, foi feita por

Ambrósio, no Tratado sobre el Evangelio de San Lucas, V. 62: Et quidem scimus uirtutes esse quattuor cardina-

les, temperantiam, iustitiam, prudentiam, fortitudinem. (AMBROSIO, 1966, p. 260).

109

que uiuere) (Dla, I.12.25). E essa vida reta e digna nada mais é do que a própria vida feliz

(beata uita). Desta forma, o sapiens de Agostinho, ordinatissimus, possuidor da boa vontade,

além de praticar e possuir as quatro virtudes cardeais, que o levam a viver com retidão, por

isso mesmo é igualmente feliz, isto é, desfruta da tão almejada vida feliz (beata uita), objetivo

dos filósofos de todas as épocas e escolas. Essa vida feliz (beata uita), aparentemente tão dis-

tante e inatingível na virtude e perfeição, como era para os estóicos, para Agostinho, no entan-

to (ao menos neste ponto do livro I), não apenas se pode realizar na terra, como também está

apenas a distância da própria vontade (Dla, I.13.29),

AGOSTINHO ― [...] Daí, conclui-se que, seja quem for que queira viver re-

ta e honestamente, se deseje querer isto de preferência aos bens transitórios,

consegue tão grande bem, com tamanha facilidade, que possuir aquilo que

quis não lhe seja nada além do que o próprio querer. [...] E contudo, esta

mesma alegria, que é gerada pela aquisição deste bem, quando eleva o espí-

rito de modo tranqüilo, sereno e contínuo, chama-se vida feliz; a não ser que

tu consideres que viver na felicidade seja algo diferente de comprazer-se nos

bens verdadeiros e seguros.

131

Contudo, a despeito desta felicidade humana, neste livro I, ser não uma espécie de eudemo-

nismo, mas resultante da boa vontade dos homens, que se expressa numa vida reta, de acordo

com as virtudes cardeais; ou seja, moralmente bom não é tudo aquilo que leva à felicidade, e

sim o contrário, apenas e tão somente o que é moralmente bom, de acordo com os valores

éticos cristãos (e estóicos também), em que a razão deve governar as paixões, é que conduz à

felicidade; ainda assim, como dissemos em 2.1.7, a despeito desta ética de influência socráti-

co-estóica, o pensamento de Agostinho já é, em última instância, cristão, ainda que de modo

absolutamente incipiente e não manifesto, tendo, por isso mesmo, como meta derradeira, a

vida eterna, na cidade de Deus, não na pólis.

131

AVGVSTINVS — [...] Ex quo conficitur ut quisquis recte honesteque uult uiuere, si id se uelle prae fugacibus

bonis uelit, assequatur tantam rem tanta facilitate, ut nihil aliud ei quam ipsum uelle sit habere quod uoluit. [...]

Atqui hoc ipsum gaudium, quod huius boni adeptione gignitur, cum tranquille et quiete atque constanter erigit

animum, beata uita dicitur: nisi tu putas aliud esse beate uiuere, quam ueris bonis certisque gaudere.

110

2.1.14 Beate recte est uiuere

Mas, se para ser feliz é preciso apenas querer, por que motivo não seriam todos felizes,

objeta Evódio, em I.14.30, uma vez que todos almejam sê-lo. E a resposta de Agostinho é

simples, uma coisa é querer ser feliz, outra, bem diferente, é possuir a boa vontade, isto é,

desejar viver a vida reta, nas quatro virtudes, subordinado ao reino da razão, não ao da libido

(Dla, I.12.25):

EVÓDIO ― Que é uma vontade boa?

AGOSTINHO ― É a vontade pela qual procuramos viver reta e honesta-

mente, e atingir a suprema sabedoria.

132

Somente essa vida na virtude conduz à vida feliz (beata uita), vida que poucos querem

levar ―por isso nem todos são felizes. A lei eterna, remata Agostinho, estabelece, de uma vez

por todas, que o mérito está na vontade (Dla, I.14.30),

AGOSTINHO ― [...] De fato, aquela lei eterna, a cuja consideração já é

tempo de retornar, firmou, com autoridade inexorável, que o mérito está na

vontade; por outro lado, na felicidade e na infelicidade, estão a recompensa e

a expiação.

133

E quem ama a boa vontade, portanto, ama também a lei eterna, que estabelece o mérito e a

expiação de quem vive ou não de acordo com a sua boa vontade.

132

EVODIVS — Quid est bona uoluntas? AVGVSTINVS — Voluntas qua appetimus recte honesteque uiuere, et

ad summam sapientiam peruenire.

133

AVGVSTINVS ― [...] Hoc enim aeterna lex illa, ad cuius considerationem redire iam tempus est, incommu-

tabili stabilitate firmauit, ut in uoluntate meritum sit; in beatitate autem et miseria praemium atque supplicium.

111

2.1.15 Auersio a bono

Agostinho encerra as discussões deste primeiro livro com um breve epílogo, ao recapi-

tular, conforme preceituava a retórica (Ret., 1419b),

134

os pontos principais da discussão, e

reforçar os princípios expostos, sobre os quais a hierarquia de valores se assenta. Primeira-

mente, duas leis há, a eterna e a temporal. Esta última governa as realidades temporais e o

bom ou mau uso das mesmas. A primeira, a eterna, governa a própria lei temporal, retribuindo

a cada um segundo o amor que dispensa às realidades superiores ou inferiores. Há, depois,

duas espécies de bens, eternos e temporais. Os bens eternos e imutáveis são melhores do que

os temporais, assim como a lei eterna é melhor do que a lei temporal. Por fim, os homens

também podem ser considerados “eternos” e “temporais”, isto é, amantes das realidades eter-

nas ou temporais. Diante dessa estrutura,

135

Agostinho confirma que depende exclusivamente

da vontade a escolha de qual bem seguir e amar, e que espírito algum pode ser afastado da

reta ordem e da vida feliz (beata uita), a não ser pela própria vontade, e nem sequer se deve

culpar realidade alguma pela má escolha humana (Dla, I.16.34),

AGOSTINHO ― [...] por realidade nenhuma, a não ser pela vontade, pode a

mente ser deposta da cidadela do domínio e da sua ordenação correta. Por

fim, como ficou também manifesto que quando alguém se utiliza mal de al-

gum bem, não é o bem que deve ser repreendido, mas aquele mesmo que de-

le se utiliza mal [...].

136

Desta forma, ao retornar ao início do diálogo, à pergunta sobre o que seria proceder mal, A-

gostinho enfeixa sua definição final, a saber, o mal nada mais é do que o afastar-se das reali-

134

“O epílogo”, diz Aristóteles, “é composto por quatro elementos: tornar o ouvinte favorável para a causa do

orador e desfavorável para a do adversário; amplificar e minimizar; dispor o ouvinte para um comportamento

emocional; recapitular. Após ter-se mostrado que se diz a verdade e o adversário falsidades, faça-se um elogio e

uma censura, e finalmente sublinhe-se de novo o assunto.” (Retórica, III.19.1419b)

135

Essa própria estrutura, assentada na dicotomia “eterno-temporal”, como viu-se, assenta-se sobre um tópico

bem definido, a saber, o bem mais durável é melhor do que o bem de menor duração; segundo a classificação de

Perelman e Tyteca, é um “lugar de quantidade”. (2002, p. 97, §22). Veja-se a Retórica de Aristóteles, 1364b, “E

as coisas mais duráveis são melhores do que as menos duráveis”; ver também o item 2.1.8 deste capítulo.

136

AVGVSTINVS ― [...] nullaque re de arce dominandi, rectoque ordine mentem deponi, nisi uoluntate: et est

manifestum, non rem ullam, cum ea quisque male utitur, sed ipsum male utentem esse arguendum [...]

112

dades eternas, desprezando-as, e partir em busca das realidades temporais, as quais se podem

perder contra a própria vontade (Dla, I.16.34),

137

AGOSTINHO ― [...] é-nos permitido agora voltar a atenção e examinar se

acaso fazer o mal seja algo diferente de desprezar os bens eternos, dos quais

a mente desfruta por si mesma, e por si mesma percebe, e que, quando ama,

não pode perder, indo atrás dos bens temporais, e daquilo que se percebe por

intermédio do corpo (a parte do homem de menor valor), como se fossem

bens elevados e admiráveis; bens esses que jamais podem estar seguros. De

fato, segundo me parece, devem ser incluídas, neste único gênero, todas as

más ações, isto é, os pecados [...].

138

Essas realidades (ou bens) temporais, no entanto, ao contrário do que se pensa, não são

males, segundo a ótica agostiniana.

139

Muito ao contrário, Agostinho considera que elas têm a

sua beleza e seu o lugar apropriado na ordem universal, além de ter a sua função na criação.

Contudo, o que se não deve fazer é deixar-se dirigir por elas, afastando-se dos bens eternos e

137

Percebe-se aqui nitidamente a influência neoplatônica. O mal é, em última instância, um afastamento do Bem,

isto é, do Uno ou Deus. Plotino, igualmente, defendia que o afastamento do Uno, ou Deus, se dava pela proximi-

dade das coisas criadas (matéria), as quais Agostinho denomina passíveis de perda involuntária. O homem, vi-

sando aproximar-se da matéria, afastava-se do Uno (BRUN, 1988, p. 50). Na Enéada VI.9.7, encontramos o

caminho inverso, isto é, para voltar ao Uno deve o homem afastar-se das realidades transitórias, isto é, da maté-

ria, e voltar-se ao Eterno, à Unidade: “[...] Em nossas ocupações diárias não podemos sustentar um objeto em

mente se tivermos a atenção voltada para outro lugar, ocupados com algum outro assunto; aquele mesmo objeto

deve estar diante de nós para que seja verdadeiramente um objeto de observação. Ocorre o mesmo aqui. Preocu-

pados pela impressão de alguma outra coisa, somos retidos sob aquela pressão de estarmos conscientes da Uni-

dade; uma mente presa e atada por algo limitado não pode ter a impressão do seu contrário. Consentiu-se que

assim como a matéria deve estar destituída de propriedade para que aceite as formas do universo, assim também

―e muito mais― a alma deve ser mantida informe a fim de que não haja impedimento algum, nela impresso, a

prevenir-lhe de ser preenchida e iluminada pelo Princípio Primeiro [...].” ([...] In our daily affairs we cannot hold

an object in mind if we have given ourselves elsewhere, occupied upon some other matter; that very thing must

be before us to be truly the object of observation. So here also; preoccupied by the impress of something else, we

are withheld under that pressure form becoming aware of The Unity; a mind gripped and fastened by some defi-

nite thing cannot take the print of the very contrary. As Matter, it is agreed, must be void of quality in order to

accept the types of the universe, so and much more must the soul be kept formless if there is to be no infixed

impediment to prevent it from being brimmed and lit by the Primal Principle. [...]) (PLOTINUS, 1952, p. 358, a

versão do inglês para o vernáculo é nossa.)

138

AVGVSTINVS ― [...] Quocirca licet nunc animaduertere et considerare, utrum sit aliud male facere, quam

neglectis rebus aeternis, quibus per seipsam mens fruitur, et per seipsam percipit, et quae amans amittere non

potest, temporalia et quaeque per corpus hominis partem uilissimam sentiuntur, et nunquam esse certa possunt,

quasi magna et miranda sectari. Nam hoc uno genere omnia malefacta, id est peccata, mihi uidentur includi. [...]

139

Percebe-se aqui também um tópico muito comum na Antigüidade, a saber, não são os bens que se devem

acusar, e sim os homens, que deles se utilizam, pois todos os bens podem ser mal utilizados. Cf. Retórica, 1355b:

“E se alguém argumentar que o uso injusto desta faculdade da palavra pode causar graves danos, convém lem-

brar que o mesmo argumento se aplica a todos os bens exceto à virtude [...]”

113

imutáveis, visto que o homem foi por Deus colocado à frente de tais realidades para as dirigir,

e não para ser por elas escravizado. E isso, como se viu, ocorre única e exclusivamente por

meio do livre arbítrio da vontade. Todavia, desde que o homem foi criado por Deus a partir do

nada (ex nihilo), resta ainda saber a origem desta vontade, uma vez que é uma faculdade hu-

mana, ou seja, nasceu nele. De fato, se o homem pratica o mal pela vontade, que lhe foi dada

por Deus, pode-se cogitar que o Criador teria responsabilidade nos maus atos humanos, uma

vez que sem tal faculdade o homem não cometeria o mal. Porém, Agostinho pospõe o assun-

to, deixando-o ao livro II, que, como vimos, será elaborado em época e contextos diversos dos

atuais.

Pelo que se pôde perceber e demonstrar, pelas passagens citadas, o pensamento de

Agostinho, neste primeiro livro, permanece imerso no mundo clássico, isto é, num contexto

muito próximo do intelectualista-socrático (e de forte influência estóica) em que o homem

ainda tem total capacidade de agir bem, se assim o desejar. O elemento novo é a vontade. De

fato, Agostinho não afirma, como Sócrates, que o conhecimento (episthéme) é imprescindível,

e sim o querer, pois até para chegar-se ao saber é preciso querer, isto é, a vontade ―condição

anterior e primordial da própria ciência. Contudo, seja pela vontade ou pelo conhecimento, a

ascese humana à vida feliz (beata uita) ainda está nas mãos do homem.

Para concluir, no que respeita às influências filosóficas, neste livro I, vale rememorar

que, embora a definição de Agostinho para o mal, como auersio a bono, deva sua origem ao

neoplatonismo, como tentamos demonstrar, e as virtudes ditas cardeais, adotadas na argumen-

tação do filósofo, além da própria noção de hierarquia tripartite, ser, viver e compreender,

tenham origem “platônica” (ainda que por via neoplatônica), ainda assim, de modo geral, o

que predomina é o discurso parenético estóico, em contraste com a metafísica do livro subse-

qüente. Explica-se. Assim como o discurso estóico é devedor do socrático-platônico, como é

notório, assim também o plotiniano o é de toda a filosofia anterior, inclusive a pitagórica e a

aristotélica; deste modo, evidente se torna que elementos de todas as escolas, desde os pré-

socráticos podem encontrar-se aqui e acolá, em todos os autores, especialmente na Spätantike,

quando os famigerados epítomes entram em voga, de par com as traduções, devidos ambos,

antes de mais, a um paulatino distanciamento do mundo greco-oriental, o que se acentua cada

vez mais até a Idade Média, culminando com a total ruptura entre as duas culturas, os dois

mundos, o grego e o latino.

114

Na essência, pois, o que determina a estoicidade deste livro I é a diferença mesma,

medular, entre esta escola e o neoplatonismo. Enquanto uma volta-se para o mundo físico, a

outra tem em mente o extrafísico, a metafísica. O pensamento do recém-converso Agostinho,

neste liber primus, é fundamentalmente ético, suas preocupações são morais, dizem respeito

ao comportamento do ser humano enquanto habitante deste mundo, ainda que escoradas na

esperança da salvação e da vida eterna. Esta parênese, estóica, de cunho absolutamente roma-

no,

140

contrapõe-se à diafaneidade neoplatônica (de cunho alexandrino; oriental, portanto).

Enquanto o Agostinho deste livro I ocupa-se das virtudes, hic et nunc, especialmente tempe-

rantia e fortitudo, responsáveis grosso modo pelo domínio que a razão deve exercer sobre os

movimentos irracionais da alma, ou seja, responsáveis em última instância pela prática do

recte uiuere, como método de ascensão à uita beata; o filósofo neoplatônico do livro II, por

sua vez, ocupa-se de conceitos como Uno, número, forma, ser e não-ser, na tentativa de com-

preender Deus e a origem metafísica do mal, lançando mão, para tanto, como não podia ser

diferente, em se tratando de conceitos tão abstratos, intangíveis, de figuras igualmente abstra-

tas, geométricas, Idéias-puras, como a imagem da circunferência e seu respectivo centro; ou

então o próprio recurso ao cálculo, às operações matemáticas, na tentativa de definir a essên-

cia dos números metafísicos, ou “verdades numéricas”, matrizes da própria beleza e equilíbrio

das formas físicas (pulchritudinis leges) etc. Enquanto, pois, neste livro I, é a dicotomia sapi-

ens-stultus, nas atividades humanas, que se usa como exemplum, como figura de valor argu-

mentativo; no livro II, ao contrário, o filósofo torna o texto absolutamente etéreo, utilizando-

se de recursos puramente conceituais, cujo efeito é mais sublime do que prático. Neste senti-

do, portanto, que se bem pode denominar “atmosférico”, o qual impregna ou penetra a própria

mundividência do autor, é que defendemos a predominância estóica sobre qualquer outra,

neste livro I, assim como ocorre nos livros II e III, com o neoplatonismo e o cristianismo,

respectivamente.

140

É sempre bom ressaltar que por “estoicismo” referimo-nos, sobretudo, ao que se denomina “estoicismo roma-

no”, corrente de pensamento muito popular em Roma, especialmente a partir de meados séc. I a.C., cujos maio-

res representantes foram sem dúvida Sêneca, Epicteto e Marco Aurélio; “filosofia” essa que se pode dizer “ori-

unda” do estoicismo grego, mas que notoriamente privilegiou apenas uma de suas partes, a ética, na forma de

parênese, em detrimento da física e da lógica, outros dois ramos em que se dividia a escola fundada por Zenão.

115

2.2 LIBER SECVNDVS

Os que são chamados filósofos, porém, se por acaso disse-

ram verdades, conformes à nossa fé, especialmente os

Platônicos, não somente não devemos receá-las, mas tam-

bém reivindicá-las para nosso uso, como [quem reivindica

algo] a possuidores injustos.

(Doc. Christ., II.XL.60)

141

2.2.1 Introdução : neoplatonismo e retórica

Neste segundo livro, composto já na África, Agostinho retoma o diálogo com seu a-

migo Evódio. Em contraste com o livro anterior, esta parte da obra, conquanto mantenha apa-

rentemente as mesmas características da precedente, deixa entrever alguma desigualdade, de

modo especial na héuresis, ou, para utilizar a terminologia apresentada por Plebe e Emanuele

(1992, passim), na “invenção dos conceitos”. O auditório, ao que parece, continua o mesmo, o

uir eruditissimus, versado em filosofia e apto à leitura de textos extremamente sofisticados,

como apontado no capítulo precedente. No entanto, percebe-se, de modo inequívoco, tanto

pelo vocabulário utilizado, como pela solução argumentativa, uma forte influência neoplatô-

nica, ao contrário do livro I, marcadamente estóico. Termos como Uno, múltiplo, número,

forma etc. evidenciam que Agostinho, por estes tempos, estava profundamente embebido nas

doutrinas metafísicas de Plotino e Porfírio. A hierarquia de valores em que sua prova racional

da existência de Deus se apóia (Deum esse demonstratur), a progressiva ascese rumo ao “des-

velamento” do divino, as suas reflexões acerca do Uno, de como se irradia em múltiplo e, por

fim, para não esticar demais, sua engenhosa solução, puramente conceitual (quase etérea),

para a questão do mal, são todas teses, enfim, cabalmente devedoras das Enéadas, de Plotino.

Por outro lado, se a inuentio elabora-se a partir de tópicos neoplatônicos, a dispositio,

por sua vez, merece, por parte do rhetor africano, um tratamento à altura do tema desenvolvi-

141

Philosophi autem qui uocantur, si qua forte uera et fidei nostrae accommodata dixerunt, maxime Platonici,

non solum formidanda non sunt, sed ab eis etiam tanquam iniustis possessoribus in usum nostrum uindicanda.

(De Doctrina Christiana, II.XL.60. A tradução é nossa.)

116

do. Dos três livros da obra, este segundo mereceu o maior cuidado em seu planejamento e

execução, em sua disposição e elocução; e não se faz necessária uma análise muito aprofun-

dada para comprová-lo. Alguns indícios, ao longo deste liber secundus, dão conta de fazê-lo.

Em primeiro lugar, no que concerne à disposição, Agostinho lança mão, em profusão, de um

recurso, uma figura, que exerce função (didática) muito importante, tanto ao interlocutor, co-

mo aos leitores; figura esta que o autor da Retórica a Herênio denomina frequentatio (synat-

hroismós) e que outros autores chamam de “recapitulação”, associando-lhe, ao invés, o termo

latino consummatio (PLEBE; EMANUELE, 1992, p. 75). Por meio deste recurso, Agostinho

periodicamente recapitula os temas discorridos, como que a facilitar sua própria argumenta-

ção e possibilitar o devido entendimento por parte de Evódio, e de seu auditório de possíveis

leitores (Dla, livro II, §§ 6.14; 13.35; 18.47, 48 etc.). Talvez o próprio filósofo já pressentisse

a dificuldade do tema e do seu conseqüente acompanhamento.

Além dessa recapitulação periódica, o rhetor africano, seguindo a preceituação dada a

Herênio (Ret. Her, I.17),

142

enumera (enumeratio) os pontos que pretende tratar, ou que ainda

restam a ser tratados, de acordo com a recapitulação recém-efetuada (Dla, II.3.7),

143

Se te parece bem, investiguemos, então, por esta ordem: em primeiro lugar,

[1] de que modo é evidente que Deus existe. Em seguida, [2] se todas as coi-

sas, na medida em que são boas, provêm de Deus. Por último, [3] se a von-

tade livre deve ser contada entre os bens. Depois de ter descoberto estas coi-

sas, tornar-se-á suficientemente claro, como julgo, saber se esta vontade foi

dada ao homem com justiça.

144

142

“Usamos a enumeração quando anunciamos a quantidade de pontos que vamos tratar. Esse número não deve

passar de três, pois corremos o risco de falar menos ou mais que o prometido e também de suscitar no ouvinte a

suspeita de premeditação e artifício, o que subtrai a fé no discurso. Na exposição, mostramos brevemente, mas

por completo, o que iremos tratar.” (Enumeratione utemur, cum dicemus numero, quot de rebus dicturi sumus.

Eam plus quam trium partium numero esse non oportet: nam et periculosum est, ne quando plus minusue dica-

mus; et suspicionem adfert auditori meditationis et artificii: quae res fidem abrogat orationi. Expositio est, cum

res, quibus de rebus dicturi sumus, exponimus breuiter et absolute.) (Tradução de Ana Paula C. Faria e Adriana

Seabra in Retórica a Herênio. São Paulo: Hedra, 2005, p. 70-71.)

143

As traduções das citações referentes aos livros II e III, são de responsabilidade de Paula O. e Silva, in: A-

GOSTINHO. Diálogo sobre o livre arbítrio: Edição bilíngüe. Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda,

2001b.

144

(Dla, II.3.7) Quaeramus autem hoc ordine, si placet: primum quomodo manifestum est Deum esse; deinde

utrum ab illo sint quaecumque in quantumcumque sunt bona; postremo utrum in bonis numeranda sit uoluntas

libera. Quibus compertis satis adparebit, ut opinor, utrum recte homini data sint.

117

E a cada ponto resolvido, faz-se um breve resumo, uma breve rememoração acerca dos itens

que se enumeraram (enumeratio) anteriormente, a fim de se verificar se os objetivos foram

atingidos, mostrando uma evidente preocupação com a disposição do diálogo, com a ordem a

ser seguida, como se pode perceber nesta passagem, em que o próprio Evódio é quem faz o

apelo (Dla, II.18.47),

EVÓDIO ― [...] Vejamos agora se a terceira questão já pode ser resolvida, a

saber, se a vontade livre deve ser contada entre os bens [...].

AGOSTINHO ― Recordaste bem aquilo que nos tínhamos proposto e ob-

servaste atentamente que a segunda questão já está resolvida. Mas devia ter

visto que também esta terceira já está solucionada, pois é conseqüência da-

quilo que tinhas dito [...]

145

Esta recapitulação, portanto, deixa entrever o cuidado que o futuro bispo de Hipona teve, no

decorrer deste livro II, com a elaboração do texto e seu respectivo auditório, com o seu plane-

jamento, ou seja, com a dispositio (táxis) da obra. Segue ele um projeto pré-determinado, não

como quem debate algum assunto ao acaso, mas à maneira de quem traça um plano e coloca-o

em execução. Todas as coisas prometidas no início são cumpridas, de modo paulatino, arqui-

tetado, ainda que ao final Evódio mostre-se descontente com o resultado, o que demandaria

esforços ingentes de composição de um terceiro livro, anos depois.

À parte todo este cuidado com a disposição (táxis), com o planejamento do “diálogo”,

percebe-se, na elocução (léxis), uma característica igualmente importante, a qual decorre, sem

equívoco, do próprio tema tratado, excessivamente “etéreo”, ou, para utilizar o termo da filo-

sofia, meta-físico. De fato, sabemos que quanto mais “argumentável” for um tema, menos

demonstrativo redundará; ou seja, quanto menos “científica” for a questão, mais retórico será

seu “tratamento”. De fato, diz Meyer (1998, p. 17), a retórica trata de temas sobre os quais

não há verdades absolutas, sobre os quais há somente opiniões, visto ser “um processo racio-

nal de decisão numa situação de incerteza, de verossimilhança, de probabilidade”; pois diante

de verdades matemáticas, indiscutíveis, “quando existe um critério, o cálculo ou a experiên-

cia, para dirimir contendas, as discussões são supérfluas e a dialética não tem o seu lugar”

(PERELMAN, 2004, p. 6). Portanto, “a única coisa que se pode fazer, na falta de uma de-

145

EVODIVS ― [...] Nunc iam tertiam quaestionem uideamus, utrum expediri possit: inter bona esse numeran-

dam liberam uoluntatem. [...] AVGVSTINVS ― Bene meministi proposita et secundam quaestionem iam explica-

tam uigilanter animaduertisti. Sed uidere debuisti etiam istam tertiam iam solutam. Propterea quippe tibi uideri

dixeras [...]

118

monstração rigorosa, é confiar no debate contraditório”, diz Reboul (2000, p. 39), “em que

cada orador se esforça por detectar tudo o que comporta de persuasivo”. Deste modo, fica

patente, segue Reboul (2000, p. 41), que a filosofia, especialmente no seu aspecto metafísico,

cujo limite com a teologia é amiúde diáfano, insere-se simultaneamente no âmbito da retórica

como no da dialética. De fato, o próprio Agostinho, após ter empreendido sua célebre prova

racional da existência de Deus (Deum esse demonstratur), reconhece, por fim, a fragilidade da

argumentação, a qual designa tenuissima (Dla, II.15.39).

O livro II adentra o terreno da metafísica, do Uno, da forma, matriz universal das for-

mas visíveis e ideais. Adentra, numa palavra, o mundo dos conceitos, ou “mundo das Idéias”,

na metafísica platônica. Evidente que qualquer discussão neste terreno tende ao domínio da

argumentação, não demonstração. Tanto Agostinho tinha ciência dessa verdade que reforça,

logo no início do livro II, o pressuposto básico, extraído de Isaías (Is 7: 9), sobre a necessida-

de de crer para obter-se êxito nas buscas intelectuais; pressuposto esse sobre o qual havia as-

sentado as discussões no livro antecedente, “se não crerdes, não compreendereis” (nisi credi-

deritis, non intellegetis); deixando, com isso, transparecer que há de tratar assuntos que, se

pelos testemunhos da fé são já cridos, contudo, deseja atingir pela força da razão (Dla, II.2.6),

AGOSTINHO ― Também não podemos negar que estabelecemos isso

mesmo no princípio da discussão anterior. Com efeito, em vão o profeta te-

ria dito: “Se não acreditardes, não compreendereis” [Is 7:9 apud LXX], se

“acreditar” não fosse uma coisa e “compreender”, outra, e que não se deves-

se acreditar, em primeiro lugar, nas coisas divinas e imensas que desejamos

compreender. E nosso Senhor também exortou primeiro aqueles que chamou

à salvação, por palavras e por obras, para que acreditassem. Mas depois [...]

àqueles que já acreditavam, disse: “procurai e encontrareis” [Mt 7:7]; na

verdade, não podemos dizer que encontramos aquilo em que acreditamos se

não o conhecemos, e ninguém está preparado para encontrar Deus se não a-

creditar previamente naquilo que depois há de vir a conhecer. [...]

146

AVGVSTINVS ― Nisi enim et aliud esset credere, aliud intellegere, et primo credendum esset, quod magnum

et diuinum intellegere cuperemus, frustra propheta dixisset, Nisi credideritis, non intellegetis. Ipse quoque Do-

minus noster et dictis et factis ad credendum primo hortatus est, quos ad salutem uocauit. Sed [...] deinde iam

credentibus dicit, Quaerite et inuenietis: nam neque inuentum dici potest, quod incognitum creditur; neque quis-

quam inueniendo Deo fit idoneus, nisi ante crediderit quod est postea cogniturus. [...]

119

Todavia, nem todos os assuntos são compreensíveis a todas as pessoas, completa Agostinho,

ficando seu entendimento, muitas vezes, reservado para os bons e piedosos (bonis et piis),

depois desta vida (post hanc uitam) (Dla, II.2.6),

AGOSTINHO ― [...] Efetivamente, aquilo que investigamos exortados por

Ele próprio, havemos de o encontrar graças ao seu ensinamento, tanto quan-

to nos é possível nesta vida, para homens como nós. Na verdade, devemos

acreditar que tal entendimento será alcançado pelos homens mais virtuosos,

também enquanto moram neste mundo, e, certamente, depois desta vida, por

todos os homens bons e piedosos, de modo mais perfeito e evidente.

147

Deste modo, ao tratar assuntos tão elevados, abstratos, Agostinho lança mão, de modo

bem mais intenso, de todo seu talento retórico, intercalando estilos de elocução com muito

mais freqüência do que fez no livro I. Passagens há, nesta peregrinação neoplatônica, como II.

13.35, altamente “líricas”, nas quais o rhetor insere versos dos salmos,

148

apóstrofes (excla-

matio), perguntas retóricas (interrogatio), metáforas (translatio), hipérboles (auxese), repeti-

ções (epanáforas), comparações, oxímoros, como “silêncio canoro e eloqüente da Verdade”

(canorum et facundum quoddam silentium ueritatis) etc., elevando o gênero de elocução, do

simples (submissum) ao temperado (temperatum). A idéia, pois, é destacar trechos significati-

vos que, após a uma árida seqüência argumentativa, em gênero simples, culminam com a so-

lução do problema. Na passagem reproduzida a seguir, o poeta Agostinho descreve, lançando

mão dos recursos acima enumerados (e outros), ad delectandum, a própria Verdade, a que

assevera ter chegado pela demonstração (Dla, II.13.35):

AGOSTINHO ― Tinha-te prometido, se te recordas, que te haveria de de-

monstrar que existe uma realidade que é mais sublime do que a nossa mente

e razão. Aqui a tens: é a própria Verdade. Abraça-a, se puderes, e desfruta

dela. Deleita-te no Senhor e Ele te dará o que te pede o coração [Sl. 36:4].

Com efeito, que outra coisa pedes com mais intensidade do que ser feliz? E

147

AVGVSTINVS ― [...] Quod enim hortante ipso quaerimus, eodem ipso demonstrante inueniemus, quantum

haec in hac uita, et a nobis talibus inueniri queunt: nam et a melioribus etiam dum has terras incolunt, et certe a

bonis et piis omnibus post hanc uitam, euidentius atque perfectius ista cerni obtinerique credendum est [...].

148

Este estilo, denominado “colagem” de citações, Agostinho o tornaria célebre nas Confissões, livro escrito

numa espécie de prosa “lírica”, em que versos dos salmos são mesclados à narração (sem prejuízo algum ao

fluxo narrativo, o qual, ao contrário, “flui” como um psalmus), de modo tal que o discurso se transforma numa

“colagem”, em diversos níveis, a partir da qual não mais se sabe se é Agostinho ou o salmista que se dirige em

prece a Deus.

120

quem é mais feliz do que aquele que frui da inconcussa, imutável e absolu-

tamente excelsa Verdade? Realmente, os homens proclama-se felizes quan-

do, com desejo ardente de cobiça, abraçam os corpos belos das suas esposas

ou mesmo de meretrizes. E havemos nós de duvidar que somos felizes quan-

do abraçamos a Verdade? Os homens proclamam-se felizes quando, a boca

ressequida pelo calor, se aproximam de uma fonte abundante e pura, ou

quando, famintos, encontram um repasto copioso e requintado. E havemos

nós de negar que somos felizes quando a Verdade nos irriga e apascenta?

Costumamos ouvir vozes dos que clamam ser felizes quando se deitam em

leitos de rosas e outras flores, e também quando se perfumam com óleos de

magníficos odores. Mas haverá maior fragrância e inspiração mais amável

do que a da Verdade? E havemos nós de duvidar chamar-nos felizes quando

somos inspirados por ela? Muitos colocam a felicidade da sua vida no canto

das vozes, das cítaras e das flautas. Assim, quando estas coisas lhes faltam,

sentem-se infelizes e, quando as possuem, exultam de alegria. E quando,

sem qualquer estrépito, penetra nas nossas mentes o silêncio, por assim dizer

canoro e eloqüente da Verdade, haveremos de procurar outra vida feliz e não

desfrutar desta tão segura que temos no presente? Os homens, deliciados

com a claridade e o gozo com que brilham o ouro e a prata, as pérolas e de-

mais cores, ou com o brilho da própria luz que pertence aos olhos ou que en-

contram quer nos clarões da terra, quer nas estrelas, na lua ou no sol; tais

homens consideram-se felizes quando esta alegria não é perturbada por ne-

nhum incômodo, e querem viver para sempre, por causa destas coisas. E ha-

veremos nós de temer colocar a felicidade na luz da Verdade?

149

(Dla, II.13.35) AVGVSTINVS ― Promiseram autem, si meministi, me tibi demonstraturum esse aliquid quod

sit mente nostra atque ratione sublimius. Ecce tibi est ipsa ueritas: amplectere illam si potes, et fruere illa, et

delectare in Domino, et dabit tibi petitiones cordis tui. Quid enim petis amplius quam ut beatus sis? Et quid bea-

tius eo qui fruitur inconcussa et incommutabili et excellentissima ueritate? An uero clamant homines beatos se

esse, cum pulchra corpora magno desiderio concupita, siue coniugum, siue etiam meretricum amplexantur; et

nos in amplexu ueritatis beatos esse dubitabimus? Clamant homines se beatos esse, cum aestu aridis faucibus ad

fontem abundantem salubremque perueniunt, aut esurientes prandium coenamue ornatam copiosamque reperi-

unt; et nos negabimus beatos esse, cum irrigamur pascimurque ueritate? Solemus audire uoces clamantium se

beatos, si iaceant in rosa et aliis floribus, uel etiam unguentis odoratissimis perfruantur: quid fraglantius, quid

iucundius inspiratione ueritatis? et dubitamus nos cum ab illa inspiramur, dicere beatos? Multi beatam uitam in

cantu uocum et neruorum et tibiarum sibi constituunt, et cum ea sibi desunt, se miseros iudicant; cum autem

adsunt, efferuntur laetitia: et nos cum mentibus nostris sine ullo strepitu, ut ita dicam, canorum et facundum

quoddam silentium ueritatis illabitur, aliam beatam uitam quaerimus, et tam certa et praesente non fruimur?

Luce auri et argenti, luce gemmarum et aliorum colorum, siue ipsius lucis quae ad hos oculos pertinet, siue in

ignibus terrenis, siue in stellis uel luna uel sole, claritate et iucunditate delectati homines, cum ab ista laetitia

nullis molestiis, nulla indigentia reuocantur, beati sibi uidentur, et propter haec semper uolunt uiuere: et nos in

luce ueritatis beatam uitam collocare metuimus?

121

Na verdade, essa “culminância” não é, como apontado acima, tão evidente assim, tão

“demonstrativa”. Em verdade, não é nada “científica”. Por isso mesmo, não prescinde de todo

o esforço retórico do jovem pensador africano. Platão, em situações como esta, recorreria a

um mito, uma fábula que ilustrasse o que a razão, sozinha, não lograsse atingir. Agostinho,

por sua vez, recorre ao que tem de melhor, à arte da palavra, para descrever a Verdade (se é

que é possível “descrever” uma idéia tão abstrata).

150

Deste modo, para encurtar um assunto

por demais alongado, diremos que a elocução, desta segunda parte do De libero arbitrio, é, se

não diferente, ao menos muito mais elaborada, pelo assunto assim o demandar.

151

2.2.2 Por que Deus deu ao homem o livre arbítrio?

O diálogo é retomado do mesmo modo como iniciou-se, ex abrupto. Não há nenhum

discurso introdutório, nenhuma encenação; tampouco é informado o leitor quanto à mudança

de endereço dos interlocutores (pois haviam deixado Roma e já estavam na África). Todavia,

assim como o livro precedente, depreende-se, pelas intervenções dos interlocutores, um como

que exórdio. Ou seja, cumprem-se as funções devidas ao exórdio: os temas do livro anterior

são recapitulados (a partir de II.1.1), os pressupostos reassentados (II.2.5), e nem a captatio

beneuolentiae é deixada de parte (II.2.4). Por conseguinte, o leitor não fica às cegas e a dis-

cussão é retomada, na tentativa de resolver-se definitivamente a questão sobre a origem do

mal (e a conseqüente não-participação de Deus, ao contrário do que aventavam os mani-

queus).

De fato, a tarefa não estava concluída. Embora estabelecidos, no livro I, os princípios

da ordem, assentados pela lei eterna, nos quais o homem ordenado se encontra inserido, quan-

do prefere aos bens temporâneos os bens eternos e imutáveis; conquanto encontradas a defini-

150

Na verdade, pelo trecho reproduzido, fica patente que o rhetor aplica-se antes a “ilustrar” a Verdade, por

meio de um enorme contingente de figuras, uma vez que ela é praticamente “inefável”.

151

Outras passagens “líricas” (para não dizer em gênero de elocução temperado), por exemplo, só para citar

duas, são, Dla, II.16.42, “Repara no céu, na terra, no mar e em tudo quanto brilha lá no alto [...]” (Intuere coelum

et terram et mare et quaecumque in eis uel desuper fulgent [...]); e II.16.43; “Infelizes os que deixam de se guiar

por ti e vagueiam entre as tuas pegadas! Amam os teus acenos, em vez de amarem a ti, e esquecem-se daquilo

que significas, ó Sabedoria, luz suavíssima da mente purificada! [...] (Vae qui derelinquunt te ducem et oberrant

in uestigiis tuis, qui nutus tuos pro te amant, et obliuiscuntur quid innuas, o suauissima lux purgatae mentis

sapientia!)

122

ção do ato mau e a própria origem do mesmo, a saber, a vontade afastada do Bem eterno e

dirigida aos bens temporais; ainda assim a tarefa não estava terminada, pois Deus não havia

sido totalmente isentado de responsabilidade, uma vez que, como dispensador do livre arbí-

trio, sendo este a causa do mal, poderia ser acusado de participação no mesmo. Por que Deus

daria ao homem, indaga Evódio, esta faculdade sem a qual não agiria em desconformidade

com a reta ordem? Como se viu, argumenta Agostinho, a razão suprema estabelece (I.14.30)

que o mérito está na vontade (in uoluntate meritum sit), tanto para o bem, como para o mal.

Portanto, sem a participação da vontade não haveria, no ato humano, nem o bem, nem o mal.

Sendo assim, não é a vontade que deve ser questionada, porque ela parece ser um bem, uma

vez que ninguém pode agir corretamente a não ser por intermédio dela.

Agostinho está diante de um problema sério. Toda a causa pressupõe-se anterior a seu

efeito. A causa da vontade humana, sendo Deus, é-lhe anterior. Contudo, a causa de Deus não

existe, sob pena de ser-lhe anterior. Deus cria porque quer, não tem necessidade alguma de

criar. Desta feita, como não imputar a Deus a causa do mal, sendo Ele o criador e dispensador

de todos os bens, inclusive as faculdades dos seres, como o livre arbítrio da vontade, origem

dos maus atos humanos? No entanto, pondera o futuro bispo de Hipona, é necessário, antes de

mais nada, saber se o livre arbítrio origina-se realmente de Deus, como se supõe. Para tanto,

diz Agostinho, é preciso (a) saber se Deus existe; e (b) verificar o pressuposto básico sobre o

qual assentou-se a argumentação precedente (Dla, I.2.5), isto é, quais sejam os atributos divi-

nos, uma vez que o Criador, por ser justo e bom, jamais poderia ter criado algo que fosse mal,

ou levasse a ele.

152

Inicia-se, portanto, a partir de II.3.7 (estendendo-se até II.15.40), a famosa

demonstração racional da existência de Deus (Deum esse demonstratur), que tomará grande

parte do livro segundo.

152

Sobre a natureza de Deus em Agostinho ver Macdonald (2005, p. 71-90), “The divine nature”.

123

2.2.3 Deum esse demonstratur

O objetivo de Agostinho é provar (a) que Deus existe, (b) que Ele, sendo bom, tudo o

que cria é igualmente bom e, finalmente, (c) que o livre arbítrio, se foi realmente atribuído ao

homem por Deus, é um bem, uma vez que de Deus só procedem bens. Fica patente a impor-

tância, como insiste Macdonald (2005, p. 75), de buscar-se a natureza de Deus, uma vez que,

segundo os princípios estabelecidos no livro I, o mal não pode originar-se do bem, assim co-

mo não pode ser aprendido, uma vez que a aprendizagem (disciplina), sendo boa, não pode

produzir o mal. Este raciocínio, como exposto em 2.1.6 Mala non discuntur, é um entimema,

isto é, um silogismo retórico, sua premissa principal assenta-se sobre um tópico (e não sobre

uma verdade demonstrável), a saber, “o bem não pode gerar o mal”; ou, de modo invertido, “o

mal não pode ser engendrado pelo bem”, isto é, de uma causa boa não pode advir uma conse-

qüência má. Por conseguinte, se o bem não engendra o mal, a inteligência, por exemplo, que é

um bem, pois é por meio dela que aprendemos,

153

não pode servir de instrumento para a inte-

lecção (intelligere) do mal; e de modo generalizante, (pois o entimema é uma prova dedutiva),

qualquer bem fica indisponível ao mal. Como todo bom silogismo retórico, circunscreve-se

este ao âmbito da argumentação, deixando lacunas para refutação (se esta fosse possível num

discurso, ou se o interlocutor, num evento dialético, fosse dotado de capacidade lógica para

contra-argumentar; ou ainda, se isso lhe fosse permitido). De qualquer modo, Agostinho pre-

tende distender os limites deste silogismo, utilizado no livro I, para descartar a aprendizagem

do mal, e provar esta relação, que de um bem, como Deus o é, nada além de bens pode dima-

nar. Para tanto, porém, precisará provar, primeiramente, a própria existência de Deus. O que

faz a partir de II.3.7, adotando, para isso, uma vez mais, a hierarquia ser, viver e existir (esse,

uiuere, intelligere), conforme apresentada no livro I.

153

Eis aqui outro entimema, assentado sobre o seguinte tópico, “o que engendra o bem é bom”. Deste modo, a

inteligência (intelligentia), por meio da qual se dá a intelecção (intelligere), que é um bem, é também ela um

bem. O raciocínio, com respeito ao entimema acima, é o seguinte: (P

) se de um bem não pode derivar algo de

mal; e (P

) uma vez que Deus é bom (portanto, um bem); conclui-se que (C) de Deus não pode provir o mal; ou,

noutras termos, Deus não cria o mal. Deste modo, a premissa principal P

, assentada sobre o tópico acima, serve

de sustentação ao silogismo, o qual, por isso mesmo, denomina-se “retórico”, uma vez que funda-se sobre um

tópos, e não sobre algo demonstrável, um fato científico ou uma verdade matemática.

124

2.2.3.1 Esse, uiuere et intelligere

O primeiro passo é saber de Evódio se ele mesmo está certo de que existe. Para isso,

adota Agostinho a fórmula (consagrada por Descartes, séculos mais tarde, de modo invertido)

si fallor, ergo sum, ou seja, “se erro, é porque existo”, logo aceita por Evódio (Dla, II.3.7).

154

Constatada a existência, recorre novamente à hierarquia de valores utilizada no livro antece-

dente, a saber, “ser, viver e entender” (esse, uiuere et intelligere), que faz corresponder, na

mesma seqüência, ao corpo, aos sentidos e à razão. Em sua dialética ascendente rumo a Deus,

Agostinho remete-nos ao desvelamento plotiniano, uma vez que ainda é dada ao homem a

capacidade de elevar-se, pela razão, ao divino, descobrindo-lhe os atributos.

155

Os objetos

corporais, numa escala ascendente, como já vimos, os quais são percebidos pelos sentidos,

correspondem ao primeiro grau desta escala, “existir” (esse). Do mesmo modo, os cinco sen-

tidos comuns, adicionados a um certo sentido interior, comum aos homens e aos animais, res-

ponsável este por levar à razão a percepção dos objetos, correspondem ambos ao segundo

grau, “viver” (uiuere). Acima destes, destaca-se o “compreender por meio da inteligência”, ou

“entender” (intelligere), ou ainda a própria “inteligência” ou “razão”. Esta verdadeira hierar-

quia, estabelecida pela lei eterna (summa ratio), está fundada, como já visto, sobre a capaci-

dade julgadora dos seus componentes. O princípio é o seguinte: quem julga é superior ao ob-

jeto que é julgado ―e julgar (iudicare) é “avaliar”, ou “decidir sobre alguma coisa”, como o

censor decide sobre a conduta dos civis. A ordem, ou hierarquia, portanto, estabelece-se sobre

o princípio do “julgamento” (Dla, II.5.12-13),

AGOSTINHO ― [...] Por conseguinte, vê lá por que motivo te pareceu que

se deve preferir o sentido interior àquele pelo qual sentimos os corpos.

EVÓDIO ― Porque reconheço, no sentido interior, uma certa atividade go-

vernadora e um juiz daquele outro. [...] Ora, ninguém duvida que aquele que

julga é melhor do que aquilo acerca do qual julga.

AGOSTINHO ― [...] Creio que já te deste conta do que quis dizer: segura-

mente é assim que aquele sentido interior julga acerca dos sentidos do corpo

[...] tal como os próprios sentidos do corpo também julgam acerca dos cor-

154

(Dla, II.3.7): AGOSTINHO ― “Por isso antes de mais quero que me digas se tu próprio existes. Ou temes,

talvez, responder, não vá ser que te enganes nesta questão, sendo certo que, se não existisses, não poderias em

absoluto enganar-te?” (AVGVSTINVS ― Quare prius abs te quaero [...] utrum tu ipse sis. An fortasse tu metuis,

ne in hac interrogatione fallaris, cum utique si non esses, falli omnino non posses?)

155

Acerca do “desvelamento”, nas Enéadas de Plotino, ver Brun (1988, p. 29-30).

125

pos [...] Do mesmo modo, também penso que já não é preciso investigar se a

razão julga acerca deste sentido [interior].

156

Como já apontado brevemente, em 2.1.8, este princípio “julgador” assenta-se igual-

mente sobre um tópico (tópos), um lugar-comum, “o que julga é superior ao que por ele é

julgado”. Deste modo, a hierarquia construída pelo filósofo tem, como fundamento, assim

como grande parte das hierarquias,

157

a bem dizer, um princípio, ou antes, um silogismo retó-

rico, o qual assenta-se sem dúvida sobre uma verossimilhança, não sobre algo demonstrável.

Ou seja, assenta-se sobre algo provável, uma idéia geral (que bem pode ser contestada; e ami-

úde o é), pois nem tudo que julga é superior ao que por ele é julgado.

158

2.2.3.2 Quo nullus est superior

De qualquer modo, assentada sobre silogismos retóricos, ou não, o fato é que, conso-

ante esta hierarquia de “valores”, ou substâncias (hipóstases, segundo Plotino), de molde pla-

tônico-socrático, a supremacia pertence à razão, terceira hipóstase (intelligere), superior a

todas as outras, uma vez que ela “julga” as demais realidades, correspondentes a “viver” (uiu-

ere) e “existir” (esse). Mas Agostinho quer ir mais longe, em busca da summa ratio, e sugere

que provar a existência de alguma realidade acima da razão, seria provar a própria existência

de Deus. Evódio, desta vez, ao contrário do que afirmara no livro I, discorda veementemente

de Agostinho,

159

causando em seu mestre o que Scott MacDonald denomina “um constrangi-

156

AVGVSTINVS ― [...] Quamobrem uide qua causa tibi uisum sit, sensum interiorem huic sensui quo sentimus

corpora, esse praeferendum. EVODIVS ― Quia moderatorem et iudicem quemdam huius illum esse cognosco

[...] Nulli autem dubium est eum qui iudicat, eo de quo iudicat esse meliorem. AVGVSTINVS ― [...] iam enim, ut

opinor, animaduertis quid uelim dicere, ita scilicet sensum illum interiorem de istis corporis sensibus iudicare

[...] quamquam ne id quidem iam quaerendum putem, utrum de isto sensu iudicet ratio.

157

Ver em Perelman e Tyteca (2002, p. 90-94) o §20, “As hierarquias”, no capítulo I, na segunda parte da obra,

“O ponto de partida da argumentação”.

158

O próprio Agostinho, em II.12.34, irá perceber isso, ao constatar que o homem, ao julgar acerca da verdade,

não o faz porque lhe é superior. Na verdade, não julga a própria verdade, e sim “segundo as leis da verdade”; e

deste modo não se rompe o princípio julgador, nem se desqualifica o entimema.

159

Evódio parece ter esquecido, ou reformulado, o que havia dito em I.10.21, ao responder a Agostinho se acre-

ditava haver algo acima da mente racional e sábia ([...] utrum tibi uideatur rationali et sapienti mente quidquam

esse praestantius.); respondeu EVÓDIO: “Nada, exceto Deus, penso eu” (Nihil praeter Deum arbitror).

126

mento” (2005, p. 79): só admitiria que uma realidade qualquer fosse denominada “Deus” se

sobre ela nada mais existisse (Dla, II.6.14),

AGOSTINHO ― Que acontecerá, então, se pudermos descobrir algo cuja

existência não só seja indubitável, mas que seja também mais excelente do

que a nossa própria razão? Duvidarás chamar Deus a isso, seja lá o que for?

EVÓDIO ― Se puder descobrir algo que seja melhor do que aquilo que, na

minha natureza, é mais excelente, não diria de modo imediato que é Deus.

Com efeito, não me agrada chamar Deus àquilo que a minha razão é inferior,

mas àquilo a que nenhuma realidade é superior.

160

Esta realidade, por conseguinte, deve ser indubitavelmente imutável, como deve ser o

Deus eterno, segundo os pressupostos assentados, ao contrário da razão, que comprovadamen-

te é mutável. Assim, para que a existência de Deus seja efetivamente demonstrada, será preci-

so provar existir algo imutável acima da razão, algo sobre o qual nada mais exista (quo nullus

est superior).

161

2.2.3.3 Res priuatae aut publicae

Em II.7.15-19, ao recorrer às hipóstases definidas, “existir, viver e pensar”, relaciona-

das aos objetos corporais, isto é, aos sentidos, ao chamado sentido interior, e à razão, Agosti-

nho estabelece mais um elemento indispensável em sua dialética pela busca da natureza divi-

na, a saber, a distinção entre realidades próprias (propria uel priuata) e comuns (communia

uel publica), isto é, realidades que, sofrendo ou não, qualquer corrupção ou subtração em sua

natureza, podem ser percebidas por um ou mais sentidos simultaneamente, ou por uma ou

mais pessoas concomitantemente. Ou seja, as realidades próprias, ou privadas, só podem ser

desfrutadas individualmente, como o alimento, pois o que cada um come, não pode ser comi-

160

AVGVSTINVS ― Quid si aliquid inuenire potuerimus, quod non solum esse non dubites, sed etiam ipsa nos-

tra ratione praestantius? dubitabisne illud quidquid est, Deum dicere? EVODIVS ― Non continuo, si quid

melius quam id quod in mea natura optimum est, inuenire potuero, Deum esse dixerim. Non enim mihi placet

Deum appellare, quo mea ratio est inferior, sed quo nullus est superior.

161

Esta passagem (II.6.14), por outro lado, pode ser tida como um forte indício de que o diálogo, ao menos até

ao final deste livro II, de fato ocorreu, não obstante as prováveis edições do rhetor africano.

127

do pelo outro. As realidades comuns, ou públicas, podem, por sua vez, ser desfrutadas por

todos, simultaneamente, como a luz do sol, por exemplo, que para Agostinho é um objeto

material, e que é sentida sem sofrer qualquer alteração em sua natureza (Dla, II.7.19),

AGOSTINHO ― Portanto, deve entender-se por próprio e como que priva-

do aquilo que cada um de nós toma para si mesmo e que só ele sente por si:

aquilo que pertence propriamente à sua natureza. Por sua vez, é comum e

como que público aquilo que pode ser sentido por todos sem sofrer em si

nenhuma transformação ou alteração.

162

Este princípio, de modo ainda mais evidente, assenta-se igualmente sobre um tópico,

que Perelman e Tyteca (2002, p. 96) qualificam como “lugar de quantidade”, a saber, aquilo

que beneficia a um maior número de pessoas, ou que produz mais benefícios, é melhor do que

o que beneficia um número menor, ou proporciona menor benefício. Neste sentido, os bens

privados, ou próprios, como nos diz Agostinho, não podem ser desfrutados por todos (ou um

grande número) ao mesmo tempo, ao contrário dos bens públicos, os quais, por esse mesmo

motivo, são melhores. E não é porque um argumento, ou entimema, constrói-se sobre tópicos

(como já destacamos umas tantas vezes), que é necessariamente falso, ou inútil. É apenas,

como diz Aristóteles, em relação a toda argumentação retórica, assentado sobre o verossímil,

que pode, ou não, ser comprovado e aceito por todos; enfim, que pode ou não ser verdadeiro.

162

AVGVSTINVS ― Proprium ergo et quasi priuatum intellegendum est, quod unus quisque nostrum sibi est, et

quod in se solus sentit, quod ad suam naturam proprie pertinet: commune autem et quasi publicum, quod ab

omnibus sentientibus nulla sui corruptione atque commutatione sentitur.

128

2.2.3.4 Ratio et ueritas numeri

Estabelecida então a diferença entre bens particulares e comuns, Agostinho indaga de

Evódio se saberia ele da existência de algum princípio que fosse comum a todas as almas, sem

que, no entanto, se corrompesse, isto é, sem que sofresse algum tipo de mudança ao ser des-

frutado; ou, em outras palavras, se haveria alguma realidade imutável que fosse comum a to-

dos. Evódio sugere então a realidade indefectível do número (ratio et ueritas numeri) (Dla,

II.8.20). As operações matemáticas são eternas, isto é, não se alteram pela ação do tempo.

Ora, sete e três perfazem dez, hoje e sempre. Do mesmo modo, essas realidades matemáticas

são comuns, isto é, conhecidas por todos. Contudo, se aprendemos as noções numéricas e as

operações aritméticas por meio dos sentidos,

163

a realidade última do número (incorruptibilis

numeri ueritas), isto é, as abstrações matemáticas, são compreendidas somente pela razão. Na

verdade, diz Agostinho, nem mesmo, em última instância, qualquer noção numérica, isto é,

algarísmica, é apreendida pelos sentidos, uma vez que a própria unidade não pode ser captada

por qualquer sentido exterior. Esta unidade, sem dúvida, remete ao Uno platônico-plotiniano,

essência última das coisas, substância indivisível e originária. Cada número, ou noção alga-

rísmica, recebe seu nome, diz o filósofo, de acordo com o número de vezes que contém esta

unidade (insétil e primordial), e esta não pode ser captada pelos sentidos, porque os sentidos

são múltiplos (Dla, II.8.22),

AGOSTINHO ― Ora, quem reflete com toda a verdade acerca do Uno, des-

cobre seguramente que ele não pode ser percebido pelos sentidos do corpo.

De fato, tudo o que se alcança com aqueles sentidos logo se comprova que

não é uno, mas múltiplo. Trata-se, efetivamente, de um corpo, e, por isso,

possui inumeráveis partes.

164

163

O número, desde as operações pitagóricas mais antigas, era representado por pedrinhas, calculi, ou pontos

desenhados, sendo assim “objetos” percebidos pelos sentidos, como figuras sólidas, que ocupavam espaço e

possuíam massa. Ver o capítulo “Passagem do número às coisas” em REALE, Giovanni. História da Filosofia

antiga, vol. I: Das origens a Sócrates. São Paulo, 4.ed.: Loyola, 2002, p. 83-84.

164

AVGVSTINVS ― Vnum uero quisquis uerissime cogitat, profecto inuenit corporis sensibus non posse sentiri.

Quidquid enim tali sensu attingitur, iam non unum, sed multa esse conuincitur: corpus est enim, et ideo habet

innumerabiles partes.

129

2.2.3.5 Vnum et corpus

Tudo o que se capta pelos sentidos não é unidade, mas pluralidade (Dla, II.8.22),

“pois é corpo, e por isso mesmo possui partes incontáveis” (corpus est enim, et ideo habet

innumerabiles partes). A matéria representa a pluralidade, oposição à unidade, ao divino, ao

eterno; enfim, a Deus. Podemos remeter à imagem tão cara a Plotino, o círculo, utilizada para

explicar sua noção de Uno, e a relação entre este e o múltiplo, ou seja, entre Deus, as almas e

a matéria, como ilustra a figura a seguir.

Plotino faz ver que, assim como em um círculo, cujos raios todos têm origem no centro, ponto

único, de modo análogo toda a pluralidade origina-se do Uno, princípio supremo, dotado de

unidade.

165

A alma, segunda hipóstase, é una e múltipla. Una, porque ligada ao centro ―e a

ele podendo retornar―; e múltipla, porque como a circunferência, dele se afasta.

Os objetos materiais, por sua vez, só têm multiplicidade, pois jamais podem fazer par-

te da unidade primordial. Apesar de não admitir corpo algum que seja verdadeiramente uno,

Agostinho, contudo, diz que suas partes inumeráveis, que são multiplicações desta unidade, só

podem ser conhecidas mediante tal unidade. Ou seja, apesar desta unidade, primordial e insé-

165

(Enn. IV.2.2): “[...] a alma encontra-se como o centro de um círculo em relação a cada objeto [distante na

circunferência], e a massa total dos seres viventes permanece inanimada.” ([...] soul will stand as circle-centre to

every object [remote on the circumference], and the entire mass of a living being is souless still.) Ou, (Enn. III.

8.9): “[...] é como um Círculo [na Idéia] que em projeção transforma-se numa figura, ou superfície, ou circunfe-

rência, ou centro, ou um sistema de raios, de segmentos superiores e inferiores. O Centro [o ponto de origem] é

superior; a Circunferência, inferior. O Centro não é o mesmo que o Centro-seguido-da-Circunferência; o Centro

sozinho é superior a si mesmo acrescido da Circunferência.” ([...] it is like a Circle [in the Idea] which in projec-

tion becomes a figure, a surface, a circumference, a centre, a system of radii, of upper and lower segments. The

Whence is the better; the Whither is less good: the Whence is not the same as the Whence-followed-by-a-

Whither; the Whence all alone is greater than with the Whither added to it.) (PLOTINUS, 1952, p. 141, 133, a

tradução do inglês para o português é de responsabilidade nossa). Sobre o tema da circunferência ver também

Brun (1988, p. 38-40).



130

til, não se achar no corpo, o ser humano possui uma como que noção dela, ínsita em si mes-

mo; e é somente graças a essa noção, intuição da unidade, que conhecemos o múltiplo. Essa

noção, sendo também ela absoluta e insétil, não se apreende por sentido algum do corpo (cor-

poralis sensus ignorat), e sim mediante uma luz interior (luce interiore conspicitur) (Dla,

II.8.23),

AGOSTINHO ― [...] Por meio de que imagem, ou através de que ficção

imaginária, se nos manifesta uma verdade tão certa do número, que se veri-

fica numa série infinita de modo tão constante, a não ser na luz interior que

os sentidos do corpo ignoram?

166

2.2.3.6 Sapientia et numerus

Portanto, a essência inteligível e verdade dos números (a) não pertence aos sentidos do

corpo; (b) mantém-se inquebrantável e pura; e (c) é objeto comum de conhecimento para to-

dos os que se utilizam da razão. Outras realidades comuns e imutáveis há que se podem apre-

ender, não pelos sentidos, mas pela luz interior da razão; contudo, Agostinho recorre às Escri-

turas para fundamentar, agora pela fé, essa adoção platônico-pitagórica, referindo-se à passa-

gem do Eclesiastes (VII, 26)

167

em que “número” está associado à sabedoria (sapientia): “Eu

e meu coração andamos à volta para conhecer, examinar e buscar a sabedoria e o número”

(circuiui ego et cor meum, ut scirem, et considerarem, et quaererem sapientiam et numerum).

Na verdade, o conhecimento racional das realidades numéricas, como explanado acima, é

indissociável da sabedoria, uma vez que se refere, na escala de valores já apresentada, a reali-

dades eternas e, por isso mesmo, apanágio do sapiens que vive a vida feliz. No entanto, a refe-

rência ao Eclesiastes funciona como argumento de autoridade, uma espécie de garantia de que

não se está avançando muito em terreno pantanoso, sem o apoio da autoridade divina, isto é, o

testemunho dos varões ilustres, profetas e apóstolos da fé. Esta citação demonstra o cuidado

de Agostinho, mestre em retórica, para assegurar o apoio divino às suas especulações. Fun-

166

AVGVSTINVS ― [...] unde ergo nouimus per omnes hoc esse, aut qua phantasia uel phantasmate tam certa

ueritas numeri per innumerabilia tam fidenter, nisi in luce interiore conspicitur, quam corporalis sensus igno-

rat?

167

Ecl.VII, 26 (25), de acordo com a versão dos Setenta sábios judeus, a Septuaginta (LXX), de que dispunha

Agostinho. Segundo a Vulgata, contudo, numerus é substituído por ratio: “Percorri todo o universo em meu

espírito para conhecer, examinar e buscar a sabedoria e a razão” (lustraui uniuersa animo meo ut scirem et con-

siderarem et quaererem sapientiam et rationem) (GRYSON, 1994, p. 992, os grifos e a tradução são de respon-

sabilidade nossa.)

131

ciona como ponte entre seu pensamento, de influência marcadamente neoplatônica, e as ver-

dades de sua fé. Como veremos, mais adiante, associar o número à sabedoria e à verdade é

associá-lo a Cristo, visto o próprio Cristo ter-se denominado “caminho, verdade e vida”

168

Paulo tê-lo chamado “sabedoria de Deus”.

169

2.2.3.7 Sapientia et ueritas

A sabedoria, definida como a verdade em que se contempla (discerne e possui) o sumo

bem (ueritatem in qua cernitur et tenetur summum bonum), é também imaterial, imutável e

comum a todos. Aquele que a possui é sábio, pois está de posse da verdade (“pela qual se con-

templa o sumo bem”), e é igualmente feliz, pois ser feliz é possuir o sumo bem (Dla, II.9.26),

“Com efeito, ninguém é feliz a não ser pelo supremo bem, que se contempla e se possui na-

quela verdade a que chamamos sabedoria” (nemo enim beatus est, nisi summo bono, quod in

ea ueritate, quam sapientiam uocamus, cernitur et tenetur). E, conquanto existam vários bens

supremos, um para cada homem, de acordo com seus interesses, ainda assim a sabedoria, em

si mesma, pela qual se chega a esse bem, é una, como o número, ao qual está associada, ou

como a luz do sol, que é única e no entanto ilumina objetos diferentes a cada um. Em II. 9.27-

28, Agostinho estende às noções de ordem, felicidade, justiça, beleza, eternidade e imutabili-

dade os atributos relativos à sabedoria, ou seja, de serem acessíveis e comuns a todos os que

pensam.

170

168

Io 14:6, “Disse-lhe Jesus, eu sou o caminho, a verdade e a vida [...] (Dicit ei Iesus ego sum uia et ueritas et

uita [...]).

169

I Cor 1: 22-24, “Os judeus pedem sinais, e os gregos andam em busca de sabedoria; nós, porém, anunciamos

Cristo crucificado, que para os judeus é escândalo, para os gentios é loucura, mas para aqueles que são chama-

dos, tanto Judeus como gregos, é Cristo, virtude de Deus e sabedoria de Deus [...]” (quoniam et Iudaei signa

petunt et Graeci sapientiam quaerunt nos autem praedicamus Christum crucifixum Iudaeis quidem scandalum

gentibus autem stultitiam ipsis autem uocatis Iudaeis atque Graecis Christum Dei uirtutem et Dei sapientiam

[...]).

170

Em II.11.32, Agostinho estabelece a consubstancialidade entre o número e a sabedoria, eternos, imutáveis e

comuns a todos, como o calor e a luz, ambos emanados pelo fogo: AGOSTINHO ― “[...] tal como num só fogo

são consubstanciais o brilho e o calor, e não se podem separar um do outro ― e, no entanto, o calor chega àque-

las coisas que lhe estão próximas, enquanto o brilho se difunde mais ao longe e ao largo ―, assim também, gra-

ças à força de discernimento que reside na sabedoria, se incendeiam os seres que estão mais próximos, como é o

caso das almas racionais; e quanto às realidades mais afastadas, como é o caso dos corpos, elas não são atingidas

pelo calor do saber, mas são banhadas pela luz dos números.” (AVGVSTINVS ― in uno igne consubstantialis, ut

ita dicam, sentitur fulgor et calor, nec separari ab inuicem possunt; tamen ad ea calor peruenit, quae prope

admouentur, fulgor uero etiam longius latiusque diffunditur: sic intellegentiae potentia, quae inest sapientiae,

propinquiora feruescunt, sicuti sunt animae rationales; ea uero quae remotiora sunt, sicuti corpora, non attingit

calore sapiendi, sed perfundit lumine numerorum).

132

AGOSTINHO ― E não reconhecerás, igualmente, que se deve viver com

justiça; que as realidades piores se devem submeter às melhores, que as se-

melhantes devem ser comparadas entre si, e que se deve dar a cada um aqui-

lo que lhe é próprio; e que tudo isso é absolutamente verdadeiro, e está tanto

à minha disposição como à tua, e à disposição de todos, na medida em que é

comum? [...] E poderás negar que o incorruptível é melhor do que o corrup-

tível, que o eterno é melhor do que o temporal, e que o inalterável é melhor

do que aquilo que se pode alterar? [...] Portanto, poderá cada um dizer que

esta Verdade é propriedade sua, quando ela está presente de modo imutável

em todos os que são capazes de a contemplar? [...]

171

2.2.3.8 Veritas est . . .

Estabelecida, portanto, a existência de uma realidade imutável,

172

“que contém em si

tudo o que é incomutavelmente verdadeiro”, isso implica dizer que, não sendo particular a

ninguém, não faz parte da mente de ninguém, ou seja, é uma realidade independente, tem e-

xistência própria, assim como os objetos que são vistos pela luz e que de modo algum são

parte dos olhos do observador. Logo, resta saber se esta realidade, a verdade imutável, está

acima da mente racional, para então saber-se, conforme proposto anteriormente (II.6.13), se

tal verdade é o próprio Deus. Utilizando-se novamente do princípio julgador, a saber, o que

julga sobre algo é sempre melhor do que o que é julgado, Agostinho faz ver que a mente, ape-

sar de julgar o que lhe é inferior, de modo algum julga a respeito da verdade, pois não lhe é

superior. Isso porque a mente, quando julga, o faz segundo a luz que emana da verdade imu-

tável (secundum ueritatem), do mesmo modo como os olhos vêem os objetos sensíveis por

meio da luz do sol. Ora, ninguém diz que sete e três não deveriam somar dez, como quem

corrige, apenas aceita esta verdade e efetua operações, por meio dela, como quem descobre

uma verdade, porque ela simplesmente é (Dla, II.12.34),

171

(Dla, II.10.28): AVGVSTINVS ― Item, iuste esse uiuendum, deteriora melioribus esse subdenda, et paria

paribus comparanda, et propria suis quibusque tribuenda, nonne fateberis esse uerissimum, et tam mihi quam

tibi atque omnibus id uidentibus praesto esse communiter? [...] Quid incorruptum melius esse corrupto, aeter-

num temporali, inuiolabile uiolabili, poteris negare? [...] Hoc ergo uerum potest quisque suum proprium dicere,

cum incommutabiliter contemplandum adsit omnibus qui hoc contemplari ualent?

172

(Dla,, II.12.33): AGOSTINHO ― “Por conseguinte, de modo algum hás de negar que existe a verdade imu-

tável que contém em si tudo o que é imutavelmente verdadeiro.” (AVGVSTINVS ― Quapropter nullo modo

negaueris esse incommutabilem ueritatem, haec omnia quae incommutabiliter uera sunt continentem).

133

AGOSTINHO ― [...] Com efeito, quando alguém diz que as realidades e-

ternas são melhores do que as temporais, ou que sete e três são dez, ninguém

diz que isto devia ser assim, mas tão-somente reconhece que assim é, não

como um examinador que corrige, mas alegrando-se com a descoberta.

173

Segundo as verdades imutáveis, diz Agostinho, julgamos até a nossa própria mente,

provando, efetivamente, que essas verdades são superiores a ela. Acima de tudo, a nossa men-

te é mutável, ao contrário das verdades supracitadas, eternas e irretocáveis. Ora, em II.13.35,

ao lembrar a promessa de encontrar algo acima da razão, ou acima do qual nada mais existisse

(quo nullus est superior), Agostinho finalmente afirma esta verdade ser o que há acima da

razão, segundo a qual somos felizes e conhecemos o sumo bem. Diversamente dos bens que

se perdem contra a vontade, objetos da libido, a verdade é um bem que se não pode perder

contra a vontade, isto é, ninguém pode ser dela separado de modo involuntário. Demais, con-

trariamente a esses bens, inseguros, que podem ser-nos subtraídos a qualquer momento, a

verdade pode ser desfrutada com liberdade, ou seja, com total segurança, sem o risco de que

se esvaia ou se acabe, pela impermanência (Dla, II.14.37): “Com efeito, de nenhuma coisa

desfruta a nossa alma com liberdade, a não ser que dela desfrute com segurança” (Nulla enim

re fruitur anima cum libertate, nisi qua fruitur cum securitate).

2.2.3.9 . . . Deus ipse

Em II.14.38, ao contrário do que fizera em I.11.22 (cap. 2., §1.11), narrando as expia-

ções a que estaria sujeita a mente escravizada pela libido, Agostinho eleva o tom, recorrendo

ao gênero de elocução temperado (temperate dicere), apropriado não ad mouendum, sed ad

delectandum, “para mostrar como” (quales esse debeant) (Doc. Christ., IV.22.48),

174

ou seja,

173

AVGVSTINVS ― Cum enim quis dixerit aeterna temporalibus esse potiora, aut septem et tria decem esse,

nemo dicit ita esse debuisse, sed tantum ita esse cognoscens, non examinator corrigit, sed tantum laetatur inuen-

tor.

174

Ao analisar uma passagem de Ambrósio, sobre a virgindade, Agostinho explica as funções do estilo tempera-

do (temperate dicere): “É também em estilo temperado e elegante que Ambrósio propõe [De Virginibus, II.2.78],

sob forma de exemplo, às mulheres que fazem profissão de virgindade, o ideal a imitar, [isto é, Maria, mãe de

Jesus] [...] Ambrósio, com efeito, não fala aí para chamar ao voto de virgindade as que ainda não o fizeram, mas

para mostrar como devem praticá-lo as que já o pronunciaram. Porque para decidir o espírito a fazer voto tão

magnífico e belo, é preciso excitar e inflamar em estilo sublime.” (Doc. Christ., IV.22 (21).48) (Ambrosius etiam

genere dicendi temperato et ornato professis uirginibus proponit, tanquam sub exempli forma, quod moribus

134

descrever (com sentido persuasivo, é claro) a beleza (ueritatis et sapientiae pulchritudo) des-

frutada pela mente que teve a vontade perseverante para buscar e atingir o amor dessa verdade

e dessa sabedoria. Esses como que prêmios, mais do que um hino de louvor a Deus, ou à ver-

dade, são o penhor da superioridade desta verdade sobre a mente humana (Dla, II.14.38),

AGOSTINHO ― [...] nem a Verdade transcorre através dos tempos, nem se

desloca de um lugar para o outro, nem se deixa interceptar pela noite, nem se

esconde nas sombras, nem está sujeita aos sentidos do corpo. Ela está perto

de todos os que no mundo inteiro, convertendo-se-lhe, a amam. Ela é, para

todos, eterna, sem estar em nenhum lugar e sem estar ausente de nenhum sí-

tio. De fora, admoesta. De dentro, ensina. Transforma para melhor todos os

que a contemplam e ninguém a transforma para pior. Ninguém julga acerca

dela e ninguém, sem ela, julga bem.[...]

175

Por tudo isso fica claro que a verdade é melhor do que nossas mentes (sine dubitatione esse

potiorem mentibus nostris). Embora reconhecendo, por fim, a fragilidade da argumentação

(tenuissima), Agostinho afirma que esta verdade ou é Deus (Deus ueritas est)

176

ou, quando

muito, em havendo algo acima dela, este algo seria Deus. De um modo ou de outro, no entan-

to, provado está, afirma Agostinho, que Deus existe (Dla, II.15.39),

AGOSTINHO ― Deus existe. Verdadeira e soberanamente, Ele é. Agora já

não o afirmamos como indubitável só porque o aceitamos pela fé, mas tam-

bém porque o alcançamos através de uma forma de conhecimento certo, ain-

da que muitíssimo tênue.

177

imitetur [...] Haec autem propterea in exemplo huius temperati generis posui, quia non hic agit ut uirginitatem

uoueant quae nondum uouerunt; sed quales esse debeant quae iam uotae sunt. Nam ut aggrediatur animus tan-

tum ac tale propositum, grandi utique dicendi genere debet excitari et accendi.). E mais adiante complementa,

“Com efeito, ele [o estilo temperado] é empregado para agradar os espíritos e não para os convencer.” (IV.24

(23).52) (ad delectandos quippe animos [temperata dictio], non ad mouendos ipsa suscipitur.)

175

AVGVSTINVS ― [...] nec peragitur tempore, nec migrat locis, nec nocte intercipitur, nec umbra intercludi-

tur, nec sensibus corporis subiacet. De toto mundo ad se conuersis qui diligunt eam, omnibus proxima est, om-

nibus sempiterna; nullo loco est, nusquam deest; foris admonet, intus docet; cernentes se commutat omnes in

melius, a nullo in deterius commutatur; nullus de illa iudicat, nullus sine illa iudicat bene.[...]

176

“Dizia, pois, Jesus, aos Judeus que acreditavam nele, ‘Se vós permanecerdes no meu discurso sereis verdadei-

ramente meus discípulos e conhecereis a verdade e a verdade vos libertará’” (Dicebat ergo Iesus ad eos qui cre-

diderunt ei Iudaeos: si uos manseritis in sermone meo uere discipuli mei eritis et cognoscetis ueritatem et ueritas

liberabit uos.) (Io 8: 31-32. A tradução é de responsabilidade nossa.)

177

AVGVSTINVS ― Est enim Deus, et uere summeque est. Quod iam non solum indubitatum, quantum arbitror,

fide retinemus, sed etiam certa, quamuis adhuc tenuissima, forma cognitionis attingimus [...]

135

Agostinho reconhece, sem dúvida, a fragilidade de sua prova racional de Deus; não tanto,

porém, pela dificuldade demonstrativa dos silogismos de que se utiliza, ou pela debilidade da

hierarquia de valores, assentados ambos sobre tópicos, mas sobretudo pela complexidade da

matéria, etérea, diáfana, dificilmente apreensível pela mente humana sem o expediente irrecu-

sável das imagens, e sem o recurso da fé, pois nisi credideritis, non intellegetis.

2.2.4 Ex Deo omnia bona

2.2.4.1 Quia numeros habent

Provada, pois, de modo racional, ainda que por argumentos “tenuíssimos” (quamuis

adhuc tenuissima) (Dla, II.15.39), no dizer do próprio Agostinho, a existência de Deus, o qual

é a própria verdade e sabedoria, resta agora demonstrar, conforme prometido no início da ar-

gumentação, (a) que todas as coisas, enquanto bens, provêm de Deus, isto é, que de Deus, o

criador de tudo o que existe, só provêm bens, e finalmente, (b) que o livre arbítrio deve ser

contado entre os bens (Dla, II.3.7),

AGOSTINHO ― Se te parece bem, investiguemos, então, por esta ordem:

em primeiro lugar [a], de que modo é evidente que Deus existe. Em seguida

[b], se todas as coisas, na medida em que são boas, provêm de Deus. Por úl-

timo [c], se a vontade livre deve ser contada entre os bens. Depois de ter

descoberto estas coisas, tornar-se-á suficientemente claro, como julgo, saber

se esta vontade foi dada ao homem com justiça.

178

Ora, tal problema resume-se em estabelecer a conexão entre o Uno e o múltiplo, entre a uni-

dade divina, e a multiplicidade das criaturas, problema esse que também desafiou Platão e

Plotino, cuja solução certamente inspirou Agostinho. De que modo, pois, a partir do Uno, a

multiplicidade, em estreita ligação, veio a existir? Quais vestígios nos provam que as coisas

criadas vêm, realmente, da fonte única da vida, isto é, do Uno ou Deus? É exatamente a partir

178

AVGVSTINVS ― Quaeramus autem hoc ordine, si placet: [a] primum, quomodo manifestum est Deum esse;

[b] deinde, utrum ab illo sint quaecumque in quantumcumque sunt bona; [c] postremo, utrum in bonis numeran-

da sit uoluntas libera. Quibus compertis satis apparebit, ut opinor, utrum recte homini data sit.

136

desses vestígios de Deus (uestigia Dei) que o hiponense parte para estabelecer esta conexão,

isto é, a partir da obra chega-se ao artista; ou, em outros termos, das criaturas chega-se ao

Criador. Uma vez descobriu-se Deus ser a verdade, e embora não sejamos sábios, ou felizes

(beati), ainda assim podemos vislumbrá-lo, mediante os seus vestígios, nos diz Agostinho, se

buscarmos os bens eternos, afastando a alma das seduções do tempo e do espaço. Entretanto,

ainda que nos precipitássemos às coisas exteriores, ainda assim, neste estado de afastamento,

poderíamos perceber esses vestígios divinos (uestigia Dei), porque tudo o que existe tem em

si a perfeição divina, isto é, o número (II.16.41),

AGOSTINHO ― [...] Efetivamente, para onde quer que te voltes, ela [a Pro-

vidência divina] fala-te através dos vestígios que imprimiu nas suas obras; e,

quando eles te fizerem cair nas realidades exteriores, ela volta a chamar-te

para dentro, a partir da própria beleza das realidades exteriores, para veres

que aquilo que te deleita nos corpos, e que, através dos corpos, te seduz os

sentidos, possui números [...]

179

A partir deste ponto (II.16.41-42), o rhetor supera o filósofo. Em momento de extrema

beleza e poesia, Agostinho recorre a imagens de rara sensibilidade, as quais nos remetem ao

mundo ideal, em que a essência da vida, como um molde divino, dá origem a tudo o que há

neste mundo, como as essências puras de Platão, idéias-números, não as corriqueiras opera-

ções aritméticas, mas números metafísicos.

180

Nesta passagem (até 16.43), percebe-se, de no-

vo, uma mudança na elocução, do gênero simples (submisse dicere) ao temperado (tempera-

tum), conforme apontado em 2.2.1 (nota 10). Ao referir-se à beleza, como um vestígio de

Deus na natureza, Agostinho explica que o que nos atrai nos belos corpos é o elemento numé-

rico, o qual, a princípio, nos seduz pelos sentidos corporais, na forma de harmonia e perfeição

das partes com o todo (Dla, II.16.41), “aquilo que te deleita nos corpos, e que, através dos

corpos, te seduz os sentidos, possui números” (quidquid te delectat in corpore et per corpore-

os inlicit sensus, uideas esse numerosum). Em última análise, no entanto, percebemos essa

harmonia consoante a noção de número interior, ou a verdade imanente em nós, isto é, temos

179

AVGVSTINVS ― [...] Quoquo enim te uerteris, uestigiis quibusdam, quae operibus suis impressit, loquitur

tibi, et te in exteriora relabentem, ipsis exteriorum formis intro reuocat; ut quidquid te delectat in corpore, et per

corporeos illicit sensus, uideas esse numerosum [...]

180

Sobre os Números em Platão ver Reale (1994, p. 94).

137

as leis da beleza em nós, pelas quais julgamos a respeito da beleza, e essas leis da beleza (pul-

chritudinis leges) são parte da própria sabedoria (Dla, II.16.41),

AGOSTINHO ― [...] e para investigares a sua origem, voltando-te para ti

mesmo. Compreenderás, então, que não podes aprovar ou desaprovar aquilo

que alcanças pelos sentidos corpóreos, a não ser porque possuis em ti certas

leis da beleza, às quais podes referir todas as coisas belas que captas no

mundo exterior.

181

O céu, a terra, o mar e todos os seres, segue Agostinho, com tocante delicadeza, em

sua forma (forma) particular nos agradam porque têm número (formas habent quia numeros

habent), e foram criados pelo criador dos números, (Dla, II.16.42),

AGOSTINHO ― Repara no céu, na terra, no mar e em tudo quanto brilha lá

no alto, ou rasteja no solo, no que voa nos ares ou nada nas águas. Tudo tem

formas porque tem números. Retira-lhas e nada serão. De onde retiram, por-

tanto, a existência, a não ser Daquele a quem devem o número? E assim é,

dado que, para eles, ser é o mesmo que possuir número.

182

O Uno, “criador dos números”, na ontologia agostinana, confere existência aos seres, pois só

existe aquilo que possui forma, e esta só possui aquele que é dotado de número. O escultor,

possuindo em si a noção de número, ajusta suas obras segundo esse número interior que pos-

sui, imprimindo formas ao que não existia. Assim também o Uno confere existência, isto é,

forma, através do número. Nesta passagem, do mesmo modo como Platão recorria aos mitos

para socorrer seu lógos, Agostinho recorre a figuras, imagens poéticas, para retratar o modo

como o Uno torna-se múltiplo. O número é o elemento que causa prazer estético nas obras de

arte. Na dança, os movimentos ordenados são o número nos corpos, sucedendo-se no tempo

(Dla, II.16.42),

AGOSTINHO ― Certamente, os homens que se dedicam a alguma arte pos-

suem, em relação a ela, os números de todas as formas corpóreas, aos quais

181

AVGVSTINVS ― [...] et quaeras unde sit, et in teipsum redeas, atque intellegas te id quod attingis sensibus

corporis, probare aut improbare non posse, nisi apud te habeas quasdam pulchritudinis leges, ad quas referas

quaeque pulchra sentis exterius.

182

AVGVSTINVS ― Intuere coelum et terram et mare, et quaecumque in eis uel desuper fulgent, uel deorsum

repunt uel uolant uel natant; formas habent, quia numeros habent: adime illis haec, nihil erunt. A quo ergo sunt,

nisi a quo numerus; quandoquidem in tantum illis est esse, in quantum numerosa esse?

138

adequam [sic] suas obras. Ao fabricá-las, movem as suas mãos e os instru-

mentos, até que a realidade, que se forma externamente, transmita, tanto

quanto possível, aquela que está por dentro e que se vê na luz dos números,

para que, alcançando a sua completude, tal realidade agrade, por meio da in-

terpretação dos sentidos, ao juízo interno, que contempla os números sempi-

ternos. Procura, seguidamente, o que move os membros do próprio artista:

encontrarás os números, pois também aqueles se movem de modo harmôni-

co. E se retirares das mãos a obra, e do espírito a intenção de fabricar, e se

aquele movimento dos membros se referir ao deleite, então chamar-se-á

dança. Procura, portanto, qual a realidade que produz deleite na dança. Res-

ponder-te-á o número: “Eis-me aqui!” Examina agora a beleza da forma de

um corpo: encontrarás os números estendendo-se no espaço. Examina a be-

leza do movimento no corpo: encontrarás os números espalhando-se pelo

tempo. [...]

183

Contudo, tanto no escultor, como na bailarina, há o número eterno (numerum sempiternum) a

conferir-lhes beleza. Mas o homem, ao invés de louvar o Criador, ao contemplar seus vestí-

gios, apega-se à criatura, preferindo mais os vestígios do que o próprio Artista da vida (Dla,

II.16.43): “em vez de te amarem, amam aquilo que fazes” (ea quae facis pro te amant). Ao

afastar-se mais e mais, acaba por esquecer-se de sua origem e perde-se de sua destinação. Ao

invés de procurar o Autor, perde-se o homem na fruição da obra criada, e precipita-se na

sombra, isto é, na matéria (Dla, II.16.43),

AGOSTINHO ― Infelizes os que se afastam da tua luz e aderem docemente

à sua própria obscuridade! De fato, como quem te volta as costas, fixam-se

nas obras carnais como na sua própria sombra e, contudo, mesmo o que aí os

deleita, ainda o recebem da irradiação da tua luz. Mas, enquanto se ama a

sombra, o olhar do espírito torna-se mais fraco e mais incapaz de suportar a

tua presença. É por isso que o ser humano se torna cada vez mais tenebroso,

enquanto segue, de bom grado, o que lhe é mais tolerável e conserva o que é

183

AVGVSTINVS ― [...] Et omnium quidem formarum corporearum artifices homines in arte habent numeros,

quibus coaptant opera sua: et tamdiu manus atque instrumenta in fabricando mouent, donec illud quod formatur

foris, ad eam quae intus est lucem numerorum relatum, quantum potest impetret absolutionem, placeatque per

interpretem sensum interno iudici supernos numeros intuenti. Quaere deinde artificis ipsius membra quis moue-

at; numerus erit: nam mouentur etiam illa numerose. Et si detrahas de manibus opus, et de animo intentionem

fabricandi, motusque ille membrorum ad delectationem referatur, saltatio uocabitur. Quaere ergo quid in salta-

tione delectet; respondebit tibi numerus: Ecce sum. Inspice iam pulchritudinem formati corporis; numeri tenen-

tur in loco. Inspice pulchritudinem mobilitatis in corpore; numeri uersantur in tempore.

139

mais fraco. Como conseqüência, começa a não poder ver o que é em grau

supremo [...]

184

Esse percurso descendente, isto é, afastar-se do ser, que é a existência suprema, em

direção ao não-ser, é muito semelhante ao que traçou Plotino em sua quinta Enéada (Enn.

V.1.1),

O que será que pode ter levado as almas a esquecer o pai, Deus, e, conquan-

to membros do Divino, pertencendo inteiramente àquele mundo, a ignorar de

uma só vez a si próprias e a Ele? O mal que as tomou de assalto tem sua ori-

gem no amor-próprio, no ingressar a esfera do processo, e na diferenciação

original do desejo de possuir-se a si mesmo. Elas conceberam o prazer nesta

liberdade e em grande medida se entregaram a este movimento próprio.

Conseqüentemente, precipitaram-se ladeira abaixo pelo caminho errado, e

no fim, vagando mais e além, vieram a perder até mesmo a intuição de sua

origem no Divino. Uma criança, arrebatada do lar ainda jovem, e criada por

muitos anos a distância, será incapaz de conhecer-se a si mesma e a seu pai.

As almas, do mesmo modo, não discernem mais nem a Divindade, nem sua

própria natureza. A ignorância da própria condição conduz a uma deprecia-

ção de si mesmo. Elas dirigem de modo equivocado seu louvor, honrando

todas as coisas mais do que a si mesmas; toda a sua reverência e admiração

dirige-se ao que lhes é estranho, e, ao apegarem-se a isto, apartam-se tanto

quanto à alma é possível apartar-se, e não dão importância ao que deserda-

ram. Seu olhar em direção ao mundano e seu desprezo de si mesmas levam a

uma completa ignorância do Divino. Prezar a busca das coisas exteriores é

uma confissão de inferioridade. Ora, nada que se considere inferior aos obje-

tos que surgem e desaparecem, nada que julgue a si mesmo menos digno de

louvor e menos duradouro do que aquilo que admira poderia jamais formar

uma noção sequer da natureza, ou do poder de Deus [...] (PLOTINUS, 1952,

p. 208, a tradução do inglês é de responsabilidade nossa.)

185

184

AVGVSTINVS ― [...] Vae qui se auertunt a lumine tuo, et obscuritati suae dulciter inhaerent! Tamquam enim

dorsum ad te ponentes, in carnali opere uelut in umbra sua defiguntur, et tamen etiam ibi quod eos delectat,

adhuc habent de circumfulgentia lucis tuae. Sed umbra dum amatur, languidiorem facit oculum animi, et inuali-

diorem ad perferendum conspectum tuum. Propterea magis magisque homo tenebratur, dum sectatur libentius

quidquid infirmiorem tolerabilius excipit. Ex quo incipit non posse uidere quod summe est [...]

185

(Enn. V.1.1): What can it be that has brought the souls to forget the father, God, and, though members of the

Divine and entirely of that world, to ignore at once themselves and It? The evil that has overtaken them has its

source in self-will, in the entry into the sphere of process, and in the primal differentiation with the desire for self

140

Toda realidade mutável deve ter uma forma, que só existe consoante o número. Há,

pois, uma forma eterna e incomutável para cada realidade mutável. Como uma matriz metafí-

sica, uma essência ideal, tudo o que existe precisa dessa forma para vir a existir. Essas reali-

dades mutáveis, em sua forma, são portadoras do número original, consoante o qual põem em

exercício os próprios números, no espaço e no tempo, os quais conferem a beleza que há em

cada corpo. Esse número ideal não existe no tempo, nem no espaço; contudo, uma vez recebi-

da a forma, ganham a existência e manifestam-se no tempo e no espaço, como realidades cri-

adas, multiplicando o número ideal que receberam, expressando sua beleza. Destarte, todo ser

mutável é também “formável” (Dla, II.17.45) (omnis enim res mutabilis, etiam formabilis sit

necesse est), isto é, necessariamente passível de ter uma forma, ou existir.

Esta delicada operação metafísica fez-se necessária para que, em II.17.45, Agostinho

estabelecesse, por exclusão, finalmente, a relação entre o Uno e o múltiplo. O argumento é o

seguinte. Se as criaturas “formáveis” recebem formas, de si mesmas não as recebem, uma vez

que ninguém pode atribuir-se o que não possui, muito menos a forma mutável pode atribuir a

forma imutável. Assim, visto que realidade alguma pode atribuir forma a si mesma, e que a

forma primeira é imutável, evidencia-se que esta forma imutável atribui a todas as coisas a

sua essência, o seu ser, isto é, a sua forma. Ora, que seria essa forma imutável senão a própria

Providência divina, o próprio Uno, que se desdobra em múltiplo?

186

ownership. They conceived a pelasure in this freedom and largely indulged their own motion; thus they were

hurried down the wrong path, and in the end, drifting further and further, they came to lose even the thought of

their origin in the Divine. A child wrenched young from home and brought up during many years at a distance

will fail in knowledge of its father and of itself: the souls, in the same way, no longer discern either the divinity

or their own nature; ignorance of their rank brings self-depreciation; they misplace their respect, honouring

everything more than themselves; all their awe and admiration is for the alien, and, clinging to this, they have

broken apart, as far as the soul may, and they make light of what they have deserted; their regard for mundane

and their disregard of themselves bring about their utter ignoring of the divine. Admiring pursuit of the external

is a confession of inferiority; and nothing thus holding itself inferior to things that rise and perish, nothing coun-

ting itself less honourable and less enduring than else it admires could ever form any notion of either the nature

or the power of God. [...]

186

Podemos igualmente identificar, nesta aparentemente complicadíssima operação metafísica, consoante o que

vimos afirmando até aqui, alguns lugares, entre os quais, vale ressaltar apenas um, o mais importante, sobre o

qual fixa-se a cúpula de toda a estrutura metafísica erigida pelo filósofo de Hipona, que podemos formular, de

modo extremamente simplificado, da seguinte maneira, “ninguém pode atribuir-se o que não possui”; ou antes,

“sem causa não pode haver efeito”. Se os seres, que não são causa de si mesmos, não podem engendrar formas,

se as possuem, é porque as receberam de alguma outra fonte formadora. Posto de outro modo, encontramos na

Retórica de Aristóteles, por exemplo (1364a), os seguintes modelos (tópicos), que lhes podem ser associados:

“quando uma coisa não existe ou não pode existir sem a outra, mas esta outra pode existir sem aquela, a que não

precisa da outra é mais auto-suficiente e, por conseguinte, parece ser um bem maior; e se uma coisa é princípio e

141

2.2.4.2 Omnia bona ex Deo

Após esta operação um tanto intricada, Agostinho retoma a tríade hipostática esse,

uiuere e intelligere, e a reduz a uma díade, que denomina “corpo” e “vida” (Dla, II.17.46),

“De fato, estas três realidades também se podem enunciar com dois nomes, se lhes chamar-

mos corpo e vida” (tria enim haec duobus etiam nominibus enuntiari possunt, si appellentur

corpus et uita). Portanto, assim como os entes recebem forma da forma imutável, assim tam-

bém essas realidades, corpus et uita, segundo o filósofo, são igualmente “formáveis”, do con-

trário nem existiriam. Isso vale dizer que tomam sua forma da forma imutável, sem a qual não

viriam a ser. Deste modo, tudo o que é, vive e pensa, para existir precisa de forma. Na verda-

de, tudo o que tem existência ou é, ou vive, ou pensa. E com isso, segundo Agostinho, fica

estabelecida a origem de todos os bens, a saber, Deus, uma vez que realidade alguma pode

existir sem que tenha vindo dele; ou, em outras palavras, nada existe sem que tenha recebido

forma da forma imutável. Por conseqüência, todo o ser que se afasta de Deus, o supremo ser,

tende ao não-ser. No entanto, mesmo que esteja direcionado ao não-ser, enquanto ainda é ser

possui algo dessa forma, oriunda da forma imutável. Logo, tudo o que existe, enquanto existe,

é bom, porque possui forma e numerus, devendo, por esse mesmo motivo, louvar-se o Criador

(Dla, II.17.46),

AGOSTINHO ― Por conseguinte, qualquer espécie de bens ― tão grande

quanto se queira, ou ínfimo ―, não pode existir a não ser a partir de Deus.

Com efeito, que realidade pode ser maior nas criaturas do que a vida inteli-

gente? E que haverá nelas de mais ínfimo do que o corpo? Mas por maior

que seja o seu desvanecimento e, desse modo, a sua tendência para o nada,

para existirem de algum modo, reside nelas algo de forma [...] Portanto, seja

o que for que se encontre de louvável na natureza das coisas, quer o julgue-

mos digno de exíguo louvor, quer de amplo, deve referir-se ao mais excelso

e inefável louvor do Criador. [...]

187

outra não, ela é maior pela mesma razão; pois sem uma causa ou princípio é impossível que uma coisa exista ou

venha a existir” etc.

187

AVGVSTINVS ― Quamobrem quantacumque bona, quamuis magna, quamuis minima, nisi ex Deo esse non

possunt. Quid enim maius in creaturis quam uita intellegens, aut quid minus potest esse quam corpus? Quae

quantumlibet deficiant, et eo tendant ut non sint, tamen aliquid formae illis remanet, ut quoquo modo sint. [...]

Quidquid igitur laudabile aduertitur in rerum natura, siue exigua siue ampla laude dignum iudicetur, ad excel-

lentissimam et ineffabilem laudem referendum est Conditoris.[...]

142

Fica, por conseguinte, resolvida a segunda questão acerca da origem de todos os bens, a saber,

se existem, são bens, porque possuem forma e numerus; e se são bens, só podem proceder de

Deus, doador de toda as formas. Falta apenas estabelecer então se o livre arbítrio é também

um bem, isto é, se tem origem em Deus, o que Agostinho faz a partir de II.18.47.

2.2.5 Livre arbítrio : bem médio

2.2.5.1 Etiam capillos numeratos

O que Agostinho pretende, em verdade, é provar o estatuto ontológico da vontade,

uma vez que já se demonstrou, no livro I, que ninguém faz o bem senão por esta faculdade, a

qual é, por esse mesmo motivo, um bem. Contudo, uma vez que o homem pode também prati-

car o mal por meio do livre arbítrio, sua origem fica comprometida, já que de Deus só provêm

o que é bom. Agostinho não tem dificuldades para chegar à solução do problema; não precisa

nem recorrer às concepções metafísicas usadas na argumentação anterior, limita-se apenas à

argumentação retórica de que já lançara mão precedentemente. O argumento é o mesmo que

já utilizara no final do primeiro livro,

188

em relação aos objetos materiais que podem ser utili-

zados tanto para o bem, como para o mal, sem que por isso devam ser recriminados. Analo-

gamente, por que não poderia haver no espírito do homem certos bens que pudessem ser mal

utilizados, ainda que, enquanto bens, não poderiam ter sido dados senão por Deus, o dispen-

sador de todos os bens, como os olhos, as mãos e os pés? Quem ousaria afirmar não serem

bens, indaga Agostinho. E contudo eles podem ser mal utilizados. O livre arbítrio da vontade

é um bem, pois sem ele o homem não poderia agir corretamente, como se demonstrou antes;

no entanto ele pode ser mal utilizado. Por essa razão, não é o bem que se deve condenar, ape-

188

(Dla, I.15.33): AGOSTINHO ― [...] Em sendo assim, acaso reputas que a prata ou o ouro devam ser acusa-

dos por causa do avaro, ou o alimento por causa dos glutões, ou o vinho por causa dos ébrios, ou ainda a formo-

sura das mulheres por causa dos prostibulários e adúlteros, e deste modo as demais coisas, dado que observes,

sobretudo, não só o fogo ser bem utilizado pelo médico, como também o pão, de modo criminoso, pelo envene-

nador? EVÓDIO ― Está corretíssimo. Não são as próprias coisas, mas os homens, que se utilizam mal delas,

que devem ser culpados. (AVGVSTINVS ― [...] cum ergo haec ita sint, num aut argentum et aurum propter

auaros accusandum putas, aut cibos propter uoraces, aut uinum propter ebriosos, aut muliebres formas propter

scortatores et adulteros, atque hoc modo caetera, cum praesertim uideas et igne bene uti medicum, et pane sce-

lerate ueneficum? EVODIVS — Verissimum est, non res ipsas, sed homines qui eis male utuntur esse culpandos.)

Ver também a Retórica de Aristóteles (1355b): “[...] convém lembrar que o mesmo argumento se aplica a todos

os bens exceto à virtude [...].”

143

nas o seu mau uso. Mas Evódio não se satisfaz com a repetição do argumento já proposto e

insiste numa explicação mais convincente (Dla, II.18.49),

EVÓDIO ― Queria, portanto, que primeiro me provasses que a vontade li-

vre é um bem. Então, hei-de admitir que Deus no-la tenha dado, porque re-

conheço que de Deus provêm todos os bens.

189

Demonstrando certa indignação, Agostinho recorre ainda uma vez às Escrituras para

conferir autoridade a um argumento já utilizado, o qual Evódio parece recusar. Ora, defende o

futuro bispo de Hipona, a própria Verdade (Cristo) ensinara nos Evangelhos (Mt 10:30) que

até os nossos fios de cabelos estão contados (nam et capillos nostros numeratos esse, ipsa in

Euangelio loquitur Veritas) (Dla, II. 18.49),

AGOSTINHO ― Tamanho desvario é este, então, que se contem os nossos

cabelos entre os bens, embora se coloquem entre bens exíguos e completa-

mente abjetos, que não se encontre outro autor a quem eles se atribuam, a

não ser Deus, Criador de todos os bens ― porque tanto os grandes bens co-

mo os ínfimos provêm Dele, de quem procede todo o bem ― e que se duvi-

de que Dele provém a livre vontade, sem a qual, como também admitem os

que vivem pessimamente, não se pode viver com retidão? Ao menos respon-

de agora, por favor, qual destas realidades te parece ser melhor em nós: a-

quela sem a qual se pode viver com retidão ou aquela sem a qual não se po-

de viver com retidão?

190

Ao perceber que sua prova, deduzida de uma regra geral, não estava tendo efeito ―porque

Evódio recusava-se a admitir a ilação, já repetida, de que todos os bens podem ser mal ou bem

utilizados―, o rhetor lança mão de argumento ainda mais potente, o exemplum. De um caso

particular, induz-se uma regra geral. E que exemplum seria mais eficaz, a esta altura, do que

algo oriundo do próprio Cristo? Existiria autoridade maior do que Ele? Se disse que até um

fio de cabelo merece ser contado, enumerado como um bem, quem havia de contradizê-lo?

189

EVODIVS ― Prius ergo uellem ut mihi probares aliquid bonum esse liberam uoluntatem, et ego concederem

Deum illam dedisse nobis, quia fateor ex Deo omnia bona esse.

190

AVGVSTINVS ― [...] Quae igitur ista est tanta peruersitas, capillos nostros quamuis inter exigua et omnino

abiectissima, tamen inter bona numerare, nec inuenire cui auctori tribuantur nisi bonorum omnium conditori

Deo, quia et maxima et minima bona ab illo sunt, a quo est omne bonum; et dubitare de libera uoluntate, sine

qua recte uiui non posse concedunt, etiam qui pessime uiuunt? Et certe nunc responde, quaeso, quid tibi esse

melius uideatur in nobis, sine quo recte uiui potest an sine quo recte uiui non potest.

144

2.2.5.2 Magna media et minina bona

Se até os cabelos são bens, ainda que ínfimos, quanto mais uma faculdade sem a qual

não se pode agir bem. O tópos é o mesmo já exposto, a saber, de um bem não pode dimanar

um mal.

191

O livre arbítrio, sendo a condição para que uma ação seja boa ou má, disso decorre

que ninguém faz o bem, nem o mal, exceto pela vontade livre. Como, então, não ser um bem

aquilo por intermédio do qual opera-se o bem? Obrigado a negociar, Agostinho desdobra no-

vamente sua ontologia, estabelecendo uma nova hierarquia, desta vez com três categorias de

bens: grandes, pequenos e médios (magna, media et minina bona), todos eles tendo sua ori-

gem em Deus (Dla, II.18.50). Os grandes, como as virtudes justiça (iustitia), prudência (pru-

dentia), temperança (temperantia) e fortaleza (fortitudo), são aquelas faculdades da alma pe-

las quais ninguém vive a não ser a vida reta e perfeita, isto é, são bens que ninguém pode per-

verter e usar mal (male uti nemo potest). Os bens pequenos (minima bona), como as perfei-

ções dos corpos, são ínfimos e absolutamente prescindíveis para a vida reta (recte uiuere),

pois até um cego pode viver na virtude. Os bens médios (media bona), por fim, são potencia-

lidades do espírito sem as quais não se pode viver a vida digna e reta, mas que no entanto po-

dem ser mal utilizados, isto é, pervertidos, como o livre arbítrio da vontade. Da virtude, bem

grande (magna bona), ninguém usa mal, porque ela é o próprio bom uso das outras faculda-

des; e ninguém usa mal o bom uso, o que seria absurdo (Dla, II. 19.50),

AGOSTINHO ―[...] Portanto, as virtudes, pelas quais se vive com retidão,

são grandes bens. E todo o tipo de beleza corporal, sem a qual se pode viver

com retidão, é um bem ínfimo. As faculdades do espírito, sem as quais não

se pode viver com retidão, são, efetivamente, bens médios. Das virtudes,

ninguém pode fazer mau uso. Dos demais bens, isto é, dos médios e dos ín-

fimos, cada um pode fazer não só bom uso, mas também mau. E da virtude

ninguém pode fazer mau uso porque a obra da virtude é o bom uso das reali-

dades que também podemos não usar bem. Ora, ninguém que usa bem faz

mau uso.

192

191

Ver capítulo 2, §1.6, Mala non discuntur.

192

AVGVSTINVS ― [...]. Virtutes igitur quibus recte uiuitur, magna bona sunt: species autem quorumlibet cor-

porum, sine quibus recte uiui potest, minima bona sunt: potentiae uero animi sine quibus recte uiui non potest,

media bona sunt. Virtutibus nemo male utitur: caeteris autem bonis, id est, mediis et minimis, non solum bene,

145

Destarte, fica estabelecido que a vontade é um bem médio, que pode ser bem ou mal

utilizado. Evódio, a partir daí, questiona como a vontade, que se utiliza de outros bens, pode

também ela ser um bem. Ao que Agostinho responde, lançando mão de mais uma série de

exempla: assim como a memória, um bem, usa da própria memória, lembrando de si mesma, e

a razão, excogitando sobre si mesma, além de ser um bem, é também utilizada por si mesma;

assim também a vontade livre pode ser utilizada por meio da própria vontade (Dla, II.19.51)

(etiam ipsa libera uoluntate per eam ipsam uti nos posse). Portanto, ela, a vontade, que é um

bem médio, pode utilizar-se de si mesma, assim como a memória e a razão lançam mão de si

mesmas, sendo bens.

2.2.5.3 Auersio ab incommutabili et conuersio ad mutabilia

Por fim, parece resolvida a questão, o livre arbítrio é um bem porque procede de Deus,

de quem todos os bens procedem. Quando a vontade, que é um bem médio (cuja noção, para

Agostinho, confunde-se com a de livre arbítrio),

193

adere (inhaeret) ao bem imutável, que é

sed etiam male quisque uti potest. Et ideo uirtute nemo male utitur, quia opus uirtutis est bonus usus istorum,

quibus etiam non bene uti possumus. Nemo autem bene utendo male utitur.

193

Estas duas noções, para o filósofo de Hipona, a saber, “vontade” (uoluntas) e “arbítrio” (arbitrium), se con-

fundem, como bem aponta Gilson (1969, p. 204, a tradução é nossa), “[...] Ora, querer, aos olhos de Santo Agos-

tinho, é utilizar-se do livre arbítrio, cuja definição se confunde sempre em seus escritos com a da vontade.” ([...]

or vouloir, aux yeux de saint Augustin, c'est user du libre arbitre, dont la définition se confond toujours chez lui

avec celle de la volonté.) Podemos confirmar esta afirmação de Gilson com algumas passagens do próprio De

libero arbitrio, as quais analisamos a seguir.

a) No final do livro I (16.35), Evódio conclui, “Ora, se não me engano, conforme demonstrou o argu-

mento tratado, nós o fazemos a partir do livre arbítrio da vontade (ex libero uoluntatis arbitrio). No entanto,

pergunto se convinha que esse mesmo livre arbítrio (ipsum liberum arbitrium), pelo qual estamos convencidos

de possuir a faculdade de pecar, nos tenha sido dado por aquele que nos fez.” Ou seja, Evódio (com o consenti-

mento de Agostinho), ao enfeixar as discussões do livro I, utiliza-se do termo “livre arbítrio da vontade” para

definir a origem do mal.

b) No início do livro II, ao retomar a discussão, em II.1.1, utilizando-se do mesmo termo, a saber, “livre

arbítrio da vontade”, pergunta Evódio, “Se for possível, explica-me agora por que razão Deus deu ao homem o

livre arbítrio da vontade (liberum uoluntatis arbitrium), pois seguramente se o não tivesse recebido não pode-

ria pecar.” Ao que replica Agostinho, após algumas considerações, utilizando-se do termo “vontade livre”, em

II.1.3, “Se de fato, o ser humano é um certo bem, e se não pode agir com retidão a não ser quando o quer fazer

(nisi cum uellet), então deve ter uma vontade livre (debuit habere liberam uoluntatem), sem a qual não pode

atuar com retidão. Mas não é pelo fato de ser por meio dela (per illam) que também pecamos que se deve acredi-

tar que Deus no-la tenha dado para isso.” Pois bem, fica claro que ambos referem-se à mesma coisa, utilizando-

se, porém, de termos diferentes, fato que, por conseguinte, instala a sinonímia. Vejamos outros exemplos.

146

um bem comum a todos (eique communi non proprio), assim como é a verdade, então o ho-

mem, neste estado, está de posse da vida feliz (beata uita), que é um bem privativo (proprium

et primum est hominis bonum). No entanto, nesse bem primordial, a vida feliz, operam todas

as virtudes, bens grandes, dos quais ninguém pode usar mal. Estas virtudes, conquanto exce-

lentes, são privativas no homem, e não comuns; ao passo que a verdade e a sabedoria são bens

comuns. Quando os homens aderem a elas, tornam-se sábios. Ajustando seu espírito a estas

regras da virtude, prudentia, fortitudo, temperantia et iustitia, que subsistem na verdade e na

sabedoria, os homens tornam-se felizes, prudentes, fortes, justos e temperantes. E esse alcan-

çar bens tão nobres dá-se pela vontade (uoluntas), bem médio, quando esta se aproxima da

verdade imutável. Quando, por outro lado, a vontade afasta-se da verdade imutável, aproxi-

mando-se dos bens inferiores, conquanto sejam bens, leva o homem à infelicidade. Essa outra

vida, longe da verdade, que é uma espécie de morte (quae in comparatione superioris uitae

mors est) (Dla, II.19.53), é regida por aquela lei suprema, dentro dos princípios da ordem já

vistos. Deste modo, cada um recebe o que lhe cabe, seja o prêmio, por aderir ao bem supremo,

seja a expiação, por preferir os bens inferiores, os quais, como já se viu, têm a sua beleza e a

sua utilidade na ordem universal, porque oriundos de Deus. E esta expiação é justa, uma vez

que o mal consiste em afastar-se a vontade do bem imutável e dirigi-la aos bens temporais

(II.19.53),

c) Em II.3.7, diz Agostinho, referindo-se ao “livre arbítrio”, se devia ter sido dado por Deus, “Se te

parece bem, investiguemos, então, por esta ordem: em primeiro lugar, de que modo é evidente que Deus existe.

Em seguida, se todas as coisas, na medida em que são boas, provêm de Deus. Por último, se a vontade livre

(uoluntas libera) deve ser contada entre os bens.” Ainda uma vez Agostinho não faz diferença entre liberum

arbitrium e libera uoluntas. Vejamos outro exemplo.

d) Em II.18.47, Evódio questiona acerca do terceiro objetivo da demonstração proposta por Agostinho,

conforme o exemplo acima (II.3.7), em que o mestre de Hipona usa o termo uoluntas libera, “Vejamos agora se

a terceira questão já pode ser resolvida, a saber, se a vontade livre (liberam uoluntatem) deve ser contada entre

os bens. Quando já a tivermos demonstrado, hei-de conceder, sem hesitação, que Deus nos deu a livre vontade

(eam), e que era necessário que no-la tivesse dado”. Com efeito, o mesmo Evódio, que preferira antes o termo

liberum uoluntatis arbitrium, agora utiliza-se, sem qualquer diferenciação, do termo “vontade livre”, para referir

sempre à mesma faculdade. A esta interpelação de seu interlocutor responde Agostinho, “[...] Mas devias ter

visto que também esta terceira já está solucionada, pois é conseqüência daquilo que tinhas dito: que te parecia

que não nos devia ter sido dado o livre arbítrio da vontade (liberum uoluntatis arbitrium), porque é por causa

dele que cada um de nós peca. Como eu contrapus a esta tua afirmação o fato de que nada se poderia fazer com

retidão a não ser por esse mesmo livre arbítrio da vontade (libero uoluntatis arbitrio), e afirmei que, antes de

mais, foi para isso que Deus no-lo deu, tu respondeste que a livre vontade (liberam uoluntatem) nos deveria ter

sido dada com nos foi dada a justiça, pois desta última ninguém pode usar a não ser com retidão. [...] E assim

estas duas afirmações ― ou seja, que Deus existe e que todos os bens Dele provêm ―, embora já antes as sus-

tentássemos com fé inconcussa, também ficaram tratadas, de modo que este terceiro problema ― se a livre von-

tade (liberam uoluntatem) deve ser contada entre os bens ― já se torna absolutamente evidente.” Enfim, por esta

passagem fica absolutamente evidente que para Agostinho “livre arbítrio”, ou “livre arbítrio da vontade”, e “von-

tade livre”, constituem sinônimos, uma vez que o próprio autor, nesta última passagem, utiliza, de modo indis-

criminado, ora uma, ora outra expressão.

147

AGOSTINHO ― [...] E assim é que nem os bens que os pecadores desejam

são de modo algum um mal, nem o é a própria vontade livre, que concluí-

mos dever contar-se entre os bens médios. Mas o mal é a aversão da vontade

livre ao bem imutável, e a sua conversão aos bens mutáveis. E dado que este

movimento de aversão e conversão não é forçado, mas voluntário, é digna e

justa a infelicidade que se lhe segue como castigo.

194

2.2.6 Defectiuus motus

Qual teria sido a causa de o homem preferir os vestígios ao Criador? Ou, em outras

palavras, qual teria sido o motivo do primeiro afastamento de Deus? Adotando uma idéia que

é simultaneamente bíblica e neoplatônica, Agostinho refere-se a um exagerado apego a si

mesmo, como causa original deste afastamento, ou queda (Dla, II.19.53),

AGOSTINHO ― [...] Mas a vontade que se afasta do bem imutável e co-

mum, e que se converte ao bem próprio, exterior ou inferior, peca. Converte-

se ao bem próprio quando quer ser o seu próprio poder. Converte-se ao bem

exterior quando se esforça por conhecer os bens próprios dos outros ou a-

queles que lhe não pertencem, como se fossem próprios. Converte-se ao bem

inferior quando ama o prazer do corpo [...]

195

Todavia, uma grande dúvida permanece. Sendo o mal, esse movimento voluntário da

vontade rumo aos bens inferiores, em detrimento dos superiores ―ou seja, um exagerado a-

pego a si mesmo, afastando-se de Deus―, qual seria, então, a sua origem inicial? A resposta

vem nos estertores do livro II, em II.20.54, de modo avassalador. Uma vez que a vontade é

um bem, como já se viu, e que de Deus não procedem senão bens, não nos resta uma terceira

via, ou este impulso (motus) provém de Deus, e então não poderia ser mau, ou não provém de

194

AVGVSTINVS ― [...] Ita fit ut neque illa bona quae a peccantibus appetuntur, ullo modo mala sint, neque

ipsa uoluntas libera, quam in bonis quibusdam mediis numerandam esse comperimus; sed malum sit auersio

eius ab incommutabili bono, et conuersio ad mutabilia bona: quae tamen auersio atque conuersio, quoniam non

cogitur, sed est uoluntaria, digna et iusta eam miseriae poena subsequitur.

195

AVGVSTINVS: [...] Voluntas autem auersa ab incommutabili et communi bono, et conuersa ad proprium

bonum, aut ad exterius, aut ad inferius, peccat. Ad proprium conuertitur, cum suae potestatis uult esse; ad exte-

rius, cum aliorum propria, uel quaecumque ad se non pertinent, cognoscere studet; ad inferius, cum uoluptatem

corporis diligit [...]

148

Deus. Contudo, em não provindo, não pode existir, porque, como se demonstrou ao longo de

todo o livro segundo, só existe o que recebe o ser do Ser imutável; ou seja, nada que não ve-

nha de Deus pode existir, uma vez que Ele é o criador de todas as coisas (Dla, II.20.54),

AGOSTINHO ― [...] Este movimento não derivará, portanto, de Deus. Qual

será, então, a sua origem? Quando me fizeres esta pergunta, se te responder

que não sei, talvez te entristeças. No entanto, ter-te-ei respondido com a ver-

dade. Com efeito, não se pode saber aquilo que nada é.

196

Nenhuma natureza há que não tenha sua procedência em Deus (nulla ergo natura est

quae non sit ex Deo), afirma Agostinho (Dla, II.20.54). Esse movimento de aversão ao bem,

pelo qual o homem se afasta das realidades eternas, não tem sua origem em Deus, portanto,

não é, ou seja, não existe, é um movimento deficiente (defectiuus motus), o qual tem sua ori-

gem no nada, visto toda deficiência originar-se do nada (omnis autem defectus ex nihilo est).

Contudo, embora deficiente, não deixa de ser voluntário, e por isso mesmo o homem, não

Deus, é o responsável por ele (Dla, II.20.54),

AGOSTINHO ― Ora, todo o bem provém de Deus. Portanto, não existe ne-

nhuma natureza que não provenha Dele. Por conseguinte, aquele movimento

de aversão, que reconhecemos ser o pecado, na medida em que é um movi-

mento de defecção e que toda decadência provém do nada, repara bem na-

quilo a que ele se refere, e não duvides que não pertence a Deus. Esta deca-

dência, porém, na medida em que é voluntária, foi depositada em nosso po-

der.

197

Tudo o que é possui medida (mensuram), número (numerus) e ordem (ordinem), sem

o que não há forma e, por conseguinte, não há existência (Dla, II.20.54). Esse movimento,

sendo defectivo, não possui estas qualidades. Se a forma é um bem, o início da forma, ou um

pouco de forma, será também um bem, assim como a pedra, da qual o escultor há de tirar a

196

AVGVSTINVS ― [...] Non erit ergo iste motus ex Deo. Vnde igitur erit? Ita quaerenti tibi, si respondeam

nescire me, fortasse eris tristior: sed tamen uera responderim. Sciri enim non potest quod nihil est.

197

AVGVSTINVS ― [...] Omne autem bonum ex Deo: nulla ergo natura est quae non sit ex Deo. Motus ergo ille

auersionis, quod fatemur esse peccatum, quoniam defectiuus motus est, omnis autem defectus ex nihilo est, uide

quo pertineat, et ad Deum non pertinere ne dubites. Qui tamen defectus quoniam est uoluntarius, in nostra est

positus potestate. [...]

149

sua obra, é também um bem. Todavia, retirado todo o bem, que sobra? O nada. Esse impulso

(motus), por conseguinte, não é um bem. É, pois, um nada. Não existe. Deste modo, surpre-

endentemente, o mal, para Agostinho, não tem estatuto ontológico, isto é, não existe, não é.

Deus fica assim liberto de qualquer responsabilidade (ex Deo non est: in nostra est positus

potestate), ao contrário do que afirmavam as seitas gnósticas, como os maniqueus, os quais,

como vimos, Agostinho intentava refutar. Se confrontarmos este final surpreendente com a

primeira Enéada de Plotino, por exemplo, poderemos perceber, de modo inequívoco, a influ-

ência que o pensamento neoplatônico exercia no filósofo hiponense, apesar de toda a sua ori-

ginalidade (Enn. I.8.3),

Se tal for a natureza dos Seres e Daquilo que transcende o reino do Ser, o

Mal não pode ter lugar entre os Seres ou no Além-Ser, pois esses são bens.

Resta, apenas, se existe de algum modo o Mal, que esteja situado no reino do

Não-Ser, que seja algum modo, por assim dizer, de Não-Ser, que tenha seu

lugar em algo que esteja em contato com o Não-Ser, ou que, até certo ponto,

comunique-se com o Não-Ser. Por este Não-Ser, é claro, não devemos com-

preender algo que simplesmente não exista, mas apenas algo pertencente a

uma ordem absolutamente diferente do Ser-Autêntico. Ora, não é uma ques-

tão de movimento ou posição em relação ao Ser. O Não-Ser de que pensa-

mos é, antes, uma imagem do Ser, ou talvez algo ainda mais afastado do que

até mesmo uma imagem.

198

(Enn. I.8.3): If such be the nature of Beings and of That which transcends all the realm of Being, Evil cannot

have place among Beings or in the Beyond-Being; these are good. There remains, only, if Evil exist at all, that it

be situated in the realm of Non-Being, that it be some mode, as it were, of the Non-Being, that it have its seat in

something in touch with Non-Being or to a certain degree communicate in Non-Being. By this Non-Being, of

course, we are not to understand something that simply does not exist, but only something of an utterly different

order form Authentic-Being: there is no question here of movement or position with regard to Being; the Non-

Being we are thinking of is, rather, an image of Being or perhaps something still further removed than even an

image. (PLOTINUS, 1952, p. 28, a tradução do inglês é de responsabilidade nossa.)

150

2.2.7 Considerações finais sobre o livro II

Neste livro II, como se viu, a disposição em forma de diálogo é mantida, com inter-

venções importantes do interlocutor Evódio; a invenção dos conceitos, por sua vez, está em

muitos pontos alicerçada em tópicos do platonismo, ou antes, do neoplatonismo; e a elocução,

por fim, desenvolve-se com menções numerosas ao vocabulário técnico da filosofia antiga

(especialmente a neoplatônica), como Uno, número, forma, unidade, multiplicidade, ser, não-

ser etc. A obra, embora um diálogo, mescla os gêneros de elocução, intercalando passagens

em estilo simples, que predominam ao longo da argumentação, e que são mais apropriadas ao

discurso filosófico, a intervenções em estilo temperado, mais aptas ao elogio ou à crítica, a

fim de que estas últimas se destaquem do corpo da obra. Muitas “falas” de Agostinho, de tão

elaboradas, assemelham-se a pequenos discursos, em que seu talento retórico se faz ver de

modo evidente.

Por outro lado, são poucas ainda as citações bíblicas que constam deste segundo vo-

lume. O nome “Cristo” é mencionado em apenas três oportunidades, II.2.6, II.15.39 e II.

20.54, evidenciando que as mudanças, que se hão de patentear no último livro, ainda não se

consubstanciaram, quais sejam, o homem clássico que cede lugar ao homem adâmico; o sapi-

ens, de tipo socrático, que se transmuda no homem de tipo paulino, bem menos confiante em

sua capacidade de auto-elevação; o rhetor que se sagra presbítero (futuro episcopus); a pree-

xistência platônica da alma que se confronta com o Gênesis etc.

199

O pensamento do presbíte-

ro, a partir do livro III, abre-se a elementos novos ―e até a novas criaturas, como os anjos,

por exemplo. O filósofo torna-se também um teólogo; seu espírito mergulha definitivamente

nas águas profundas e enigmáticas da Bíblia. O liber III torna-se então, em várias passagens,

uma obra de teologia.

O primeiro indício, pois, desta metamorfose no discurso agostiniano (e em sua mundi-

vidência), percebe-se já nos estertores deste livro II, por meio de um simples advérbio, non,

constante do último parágrafo (II.20.54), “[...] Mas, dado que o ser humano, tal como caiu

espontaneamente, não se pode levantar também espontaneamente [...]” (sed quoniam non si-

199

Esta questão foi abordada em detalhes por Brown (2005, p. 181-194). No capítulo 15, “O futuro perdido”,

Brown recapitula os ideais de Agostinho à época de sua conversão “à filosofia”, desde Cassicíaco até a volta à

África.

151

cut homo sponte cecidit, ita etiam sponte surgere potest). Ora, se Agostinho não tivesse lan-

çado mão deste advérbio, tal mudança não se daria, pelo menos neste momento. A vontade

humana, absolutamente autônoma até II.20.54, isto é, dependente apenas de si mesma para

querer e praticar o bem, para desejar e atingir a beatitude, a partir de agora dependerá de ou-

tros elementos para manifestar-se. Mas, cada coisa a seu tempo. Trataremos desta questão no

final, após o exame do livro III.

152

2.3 LIBER TERTIVS

As filosofias contemporâneas [...] não só reconheceram a função da linguagem co-

mo instrumento indispensável de comunicação filosófica mas também compreende-

ram que a escolha de uma forma lingüística não é pura arbitrariedade nem mero de-

calque do real. As razões que nos fazem preferir uma conceituação da experiência,

uma analogia a alguma outra, dependem de nossa visão de mundo. A forma não é

separável do fundo, a linguagem não é um véu que basta afastar ou tornar transpa-

rente para perceber o real tal como é: ela é associada a um ponto de vista, a uma to-

mada de posição. Quando o autor não se exprime, à maneira de um matemático, por

meio de uma linguagem artificial [...] mas utiliza a linguagem natural de uma comu-

nidade de cultura, ele adota, em todos os pontos que não modificou explicitamente,

as classificações e as avaliações que essa linguagem carreia consigo.

Chaïm Perelman, Retóricas,

Parte III: Filosofia e argumentação

200

2.3.1 Introdução : oratio perpetua

De acordo com as categorias retóricas adotadas até aqui, o De libero arbitrio, neste

livro III, difere dos anteriores, em maior ou menor grau, em todas elas, inuentio, dispositio e

elocutio. Em primeiro lugar, no que toca à inuentio, da metade para o final, a temática, afas-

tando-se do estoicismo do primeiro livro e da metafísica neoplatônica do segundo, adentra o

terreno palustre da teologia. Quanto à dispositio, a partir de III.16.46, Evódio, que tivera par-

ticipação importante até então, desaparece do que deixa de ser um diálogo e transforma-se

num longo discurso contínuo (léxis katestramméne), no qual Agostinho desfia suas teses, de

modo proléptico, refutando uma a uma as possíveis objeções adversárias. Por fim, a elocução,

como não podia ser diferente, porque “a forma não é separável do fundo” e “a linguagem não

é um véu que basta afastar ou tornar transparente para perceber o real tal como é”, pois é

sempre “associada a um ponto de vista, a uma tomada de posição” (PERELMAN, 2004, p.

180), transforma-se, ela também, a fim de acompanhar uma mudança muito mais profunda, a

qual será abordada no último capítulo deste trabalho: mudança na concepção de mundo agos-

200

In: PERELMAN, Chaïm. Retóricas. São Paulo: Martins Fontes, 2004, p. 180, Cap. IV: “Retórica e filosofia”.

153

tiniana. A elocução deixa definitivamente o mundo da filosofia clássica para adentrar o uni-

verso das Escrituras sagradas. Os argumentos e seus tópicos, os exempla, as imagens, enfim, a

partir de agora serão todos colhidos da boca de Deus e da de seus ministros, desde a origem

dos tempos, isto é, serão recolhidos da Bíblia. Vejamos, então, antes de empreender o estudo

do texto em si, as aparentes mudanças neste livro III, em relação aos antecedentes, de acordo

com as três categorias, ou divisões principais, da arte retórica.

2.3.1.1 Inuentio : ecclesiasticum negotium

Se, por um lado, o fim da retórica é o “ouvinte”, como declara Aristóteles, (Ret.,

1358a-b), isto é, se o discurso constrói-se a tendo em vista o seu destinatário; ou como susten-

tam Perelman e Tyteca (2002, p. 22), ao definir o “auditório” como “o conjunto daqueles que

o orador quer influenciar com sua argumentação”; por outro lado, fazendo o percurso em sen-

tido inverso, podemos inferir qual seja esse “ouvinte”, ao qual se dirige um discurso, por meio

do próprio texto, isto é, a partir de sua própria argumentação (PERELMAN; TYTECA, 2002,

p. 23),

[...] todo orador que quer persuadir um auditório particular tem de se adaptar

a ele. Por isso a cultura própria de cada auditório transparece através dos

discursos que lhe são destinados, de tal maneira que é, em larga medida,

desses próprios discursos que nos julgamos autorizados a tirar alguma in-

formação a respeito das civilizações passadas.

De fato, é pelo próprio texto do De libero arbitrio que chegamos a inferir o auditório que ele

pretende atingir, ou persuadir. Do mesmo modo, é pelas características do discurso que po-

demos também apontar as dessemelhanças entre suas partes, que podemos inferir as supostas

alterações neste auditório, caso seja único; ou uma suposta mudança de auditório, caso sejam

de fato diferentes, entre os três livros. Portanto, assim como o auditório condiciona, de certo

modo, “os processos argumentativos” (PERELMAN; TYTECA, 2002, p. 29), também pela

própria argumentação depreende-se o auditório a que o discurso se refere. Olivier Reboul, por

sua vez, vai até mais longe, ao afirmar que é regra de ouro da retórica “levar em conta o audi-

tório”, pois sua competência determina não apenas o “nível da argumentação”, como afirmam

os autores da “nova retórica”, mas até mesmo os “conhecimentos necessários” e o próprio

“vocabulário” utilizado (2000, p. 142).

154

O auditório de Agostinho, como visto,

201

é eminentemente erudito; o que se depreende

(a) tanto pela disposição da obra, um diálogo, elaborado de modo sofisticado, com desenvol-

vimentos intricados, dificilmente assimiláveis pelo comum dos homens de seu tempo; (b) co-

mo pela invenção dos conceitos, oriundos do estoicismo e neoplatonismo, desenvolvidos,

especialmente no livro II, até às últimas conseqüências; (c) e igualmente pela elocução, con-

quanto predominantemente em gênero simples (submisse dicere), porque voltada ao esclare-

cimento (ad docendum), embebida porém em vocabulário típico das escolas supracitadas, em

conceitos sutis da metafísica plotiniana, além de mesclada com passagens em gêneros tempe-

rado e sublime. Tudo isso conjugado, como viu-se, faz dos livros I e II do De libero arbitrio

uma obra requintada e elaborada; sem dúvida voltada a um público seleto, extremamente cul-

tivado para a época. Público este, porém, que nos primeiros dois livros, ao menos aparente-

mente, atribuía grande valor às questões pertinentes à filosofia, em comparação com as ques-

tões de cunho exclusivamente religioso. No terceiro livro, contudo, uma mudança faz-se pa-

tente na invenção dos conceitos. À primeira vista, enquanto Evódio permanece presente, as

alterações são quase que imperceptíveis. Todavia, após III.16.46 (“solvido” o conflito entre a

presciência divina e a liberdade humana), além do sumiço de Evódio, os conceitos passam a

ser extraídos das controvérsias religiosas, os modelos não são mais os tópicos clássicos, que

haviam sido até então utilizados, mas as questões que se levantavam aos católicos, até culmi-

nar, como veremos adiante, com uma “nova solução” para a questão do mal, agora teológica,

oculta nas terras baixas do Paraíso, e cujas personagens nos são já bem conhecidas.

Esta mudança (na héuresis) relaciona-se, sem dúvida, a uma mudança de auditório (ou

no auditório) ―e de perspectiva. Um exerce influência sobre a outra sem que se saiba, ou que

se possa aferir, quem influiu primeiro sobre quem. Uma espécie de novo acordo tácito entre o

agora presbítero (futuro bispo) de Hipona e seu auditório parece ter-se estabelecido, causado

por alguns fatores. Primeiramente, o jovem filósofo, após abdicar do cursus honorum, ter-se

convertido e feito batizar, ingressa na carreira eclesiástica, vendo-se apartado do sonho antigo

de um otium filosófico. Tinha agora, muito além dos anseios de sua alma, inúmeras exigên-

cias pastorais. Demais, quem poderá negar a influência do meio, o povo humilde que lhe ou-

via os sermones (e a necessidade de atingi-los, pela palavra), e dos seus pares, isto é, os erudi-

tos cristãos com quem dialogava, como o próprio Jerônimo, por exemplo. Por fim, como ne-

201

Ver capítulo 2, §1.1 et seq. “O auditório dos livros I e II”.

155

gligenciar a necessidade imperiosa de conformar seu discurso às Escrituras, suas idéias aos

dogmas, à doutrina da Igreja, a qual, conquanto ainda não definitivamente fixada, em muitos

pontos já definida. Era preciso lançar mão da Bíblia, da palavra de Deus, para, a partir de en-

tão, tecer as explicações necessárias, de acordo com a nova “cultura” em que havia de mergu-

lhar.

Embora os temas se tenham originado de questões teológicas, não mais das polêmicas

filosóficas, como nas partes anteriores, ainda assim o auditório mantém-se cultíssimo, o que

se depreende, sem dúvida, pela profundidade dos assuntos tratados e pela própria disposição e

elocução do discurso (agora contínuo). Os debates teológicos, assim como as disputas filosó-

ficas que tomaram a ágora, e posteriormente o forum, por séculos, arrebatavam agora as pai-

xões dos mais cultos, muitíssimo dos quais envolvidos nos assuntos da Ecclesia. Temas como

a “ordem” (ordo mundi), abordados no primeiro livro, sob uma perspectiva filosófica (estói-

ca), reaparecem de modo absolutamente diverso, sob nova roupagem, agora como a “ordem

da criação divina”, que se reflete na própria hierarquia dos seres, dentre os quais os anjos.

Outra questão, a origem das almas, relaciona-se agora à propagação da posteridade de Adão

(de posteritatis propagine): por que Deus havia de criar seres sujeitos ao pecado, como os

homens, ao contrário dos anjos, seres perfeitos, que jamais pecam? E o sofrimento das crian-

ças, inocentes, que morrem antes de poder pecar, ou fazer o bem? E a dor dos animais? Como

coaduná-los com a bondade e justiça divinas? Tópicos, enfim, “inventados” a partir de concei-

tos teológicos, saídos antes das páginas da Bíblia, não mais dos autores pagãos. Esta mudança

na “invenção dos conceitos” aponta, sem dúvida, para um novo auditório, um auditório muito

mais cristianizado, e para o cuidado do então presbítero com seus novos “ouvintes”, ou antes,

leitores, eclesiásticos.

2.3.1.2 Dispositio : do diálogo ao discurso contínuo

O De libero arbitrio, que vinha mantendo, ao longo dos dois primeiros livros, a estru-

tura dialógica, a certa altura, mais especificamente em III.16.46, com a última intervenção de

Evódio, deixa a disposição dialética e transforma-se, inopinadamente, numa oratio perpetua.

Agostinho passa doravante suas teses, uma após outra, apenas por seu próprio crivo, rebaten-

do de modo proléptico todas as possíveis refutações que lhe podiam vir à mente. É possível

que essas objeções representassem acusações dos maniqueus, ou de outros adversários; acusa-

156

ções por ele já sabidas. É possível. O que, no entanto, não se explica claramente, é a imprevis-

ta alteração estrutural, que confere à obra um caráter um tanto quanto desarmônico.

No diálogo Contra Academicos (III.7.14-15), da temporada de Cassicíaco, o mais an-

tigo que nos restou do jovem filósofo (386 d.C.), após solicitação do debatedor e amigo Alí-

pio, e com o consentimento de todos os participantes, Agostinho decide transformar o que era

até então um debate, um jogo dialético, em um longo discurso ininterrupto,

ALÍPIO ― Pois que o teu combate de hoje, como dizem, foi bem augurado,

não impedirei a tua vitória plena, e, visto que mo impões, tomarei tranquila-

mente o seu partido; a não ser que prefiras e te seja cômodo mudar as ques-

tões em discurso seguido, para que eu, como adversário pertinaz, e já cativo,

não sofra as flechazinhas que me atires, contra a tua humanidade.

AGOSTINHO ― Como todos esperavam, comecei uma espécie de exórdio:

Vou satisfazer-vos. Embora esperasse descansar, com leve armadura, depois

do trabalho da escola de retórica, mais perguntando do que discorrendo, no

entanto, como somos poucos e não preciso de molestar-me falando alto, e

como o estilo, em favor da minha saúde, regula e modera o meu discurso,

para evitar o entusiasmo, que me prejudicaria, ouvi então o meu parecer, em

discurso seguido.

202

No entanto, diferentemente do que ocorre no De libero arbitrio, há uma indicação, um aviso

prévio de que a disputa (interrogatio), tendo sido previamente vencida por Agostinho, havia

de transformar-se em um discurso contínuo, em uma perpetua oratio. Alípio solicitara-o; A-

gostinho aquiesceu. Há, portanto, uma preâmbulo, didático; uma alteração notificada previa-

mente, ou seja, o leitor é informado de que a forma dialogada terá seu fim, será vertida em um

202

(III.7.14) ALYPIVS ― Quoniam hodie, inquit [Alypius], auspicato, ut aiunt, processisti, non impediam ple-

nissimam uictoriam tuam, et partes illas iam securius, quo abs te imponuntur, tentabo suscipere; si tamen hoc

quod interrogationibus te acturum esse significas, in orationem perpetuam (si tibi commodum est) malis conuer-

tere; ne uere ut pertinax aduersarius, quod a tua humanitate longissimum est, minutis illis telis abs te iam capti-

uus excrucier. (III.7.15) AVGVSTINVS ―Atque ego cum et illos hoc exspectare animaduerterem, quasi aliud

ingressus exordium: Morem, inquam, uobis geram. Et quamuis post illum laborem scholae rhetoricae in hac me

leui armatura nonnihil requieturum esse praesumpseram, ut interrogando ista potius agerem quam dicendo;

tamen quia et paucissimi sumus, ut clamare mihi contra ualetudinem meam non sit necesse; et istum stilum cau-

sa eiusdem salutis quasi aurigam moderatoremque sermonis mei esse uolui, ne concitatius rapiar animo quam

cura corporis poscit: perpetua, ut uultis, oratione audite quid sentiam.[...] (A tradução em português é de Vieira

de Almeida in: AGOSTINHO, Contra Acadêmicos. Coimbra: [s.n.], 1957.) Conforme destaca King (in: AU-

GUSTINE. Against the Academicians and The Teacher. Indianapolis: Hacket, 1995, p. 64, nota 132), Cícero, no

De finibus bonorum et malorum (I.8.29), já havia lançado mão deste recurso: Sed uti oratione perpetua malo

quam interrogare aut interrogari.

157

discurso contínuo, a pedidos. Agostinho, pois, justifica a mudança. No De libero arbitrio,

contudo, isso não ocorre: o leitor não é informado de nada. Evódio faz uma pergunta; Agosti-

nho responde-a e segue adiante, perguntando-se a si mesmo, por prolepses, ininterruptamente,

até ao final.

Poderíamos, sem dúvida, aventar inúmeras possibilidades para justificar o fato do en-

tão presbítero de Hipona ter abdicado do diálogo em favor de um longo discurso contínuo,

neste último livro, entre as quais, (1) uma provável ausência de Evódio e a necessidade, após

alguns anos de interrupção, de concluir obra; (2) uma possível descrença nas possibilidades da

dialética, por parte de Agostinho, para responder às questões formuladas, a partir do que se

disse até ao final do livro II; (3) e uma conseqüente preferência pelo discurso contínuo, o

qual, ao contrário das perguntas e respostas, ensejava mais liberdade ao filósofo, que não pre-

cisaria, a partir de então, do assentimento do interlocutor para seguir em frente com sua argu-

mentação. Seja como for, o fato, todavia, é que com fim do diálogo a obra fecha-se em si

mesma: o discurso contínuo não admite contestações. Para Reboul (2000, p. 102), uma argu-

mentação é “honesta” quando não se fecha em si mesma, quando está aberta a críticas. Mas o

discurso é sempre fechado, não aceita réplicas, sob pena de não ser efetivo.

O abandono da dialética, sob outra perspectiva, parece prefigurar o fim das certezas,

das certezas de que o método dialético em si já não é tão adequado para desvendar essa Ver-

dade, eterna e imutável. Travar um diálogo consigo mesmo, a partir de então, parece ser a

única saída. Ante uma verdade tão complexa, como sustentar o método “professor e aluno”,

do mestre que supostamente sabe as respostas, e do aluno, sequioso de descobrir tal verdade,

embrionária em si mesmo? Talvez por esse mesmo motivo o diálogo se tenha dissolvido na

forma de especulação, de monólogo, em que o mestre se pergunta, sem ser interrompido, sem

ocupar-se de objeções, além das que ele mesmo é capaz de fazer-se. A busca de Deus, ao que

parece, doravante não mais se poderia conduzir senão a partir do interior do próprio buscador.

No quarto livro do De doctrina christiana (IV.21.39), anos mais tarde, ao discorrer

sobre a oratória cristã, diria Agostinho, como que a justificar o método que empreendeu no De

libero arbitrio, a partir de III.16.46,

Por certo, acontece que ao se tratar uma questão, que se levantem outras e,

quando se trata de resolver estas, novas surjam por sua vez. E então, a aten-

ção estende-se a tal proporção de raciocínios que, a não ser que o orador

158

possua memória de vigor e fidelidade excepcional, não conseguirá voltar à

questão inicial sobre a qual tratava. É excelente ir-se refutando todas as ob-

jeções refutáveis à medida que se apresentem, para que não aconteça que um

opositor apareça onde não haja ninguém capaz de responder ou ainda no ca-

so em que ele esteja presente, mas calado, e saia sem esclarecimento.

203

Com efeito, refutar “todas as objeções refutáveis à medida que se apresentem” é o que decide

fazer Agostinho, após o “sumiço” de Evódio, “para que não aconteça que um opositor apareça

onde não haja ninguém capaz de responder”. Ao resolver as questões atacadas nos primeiros

livros, mal sabia o jovem Agostinho, em seu otimismo filosófico, que outras surgiriam, de-

mandando esforços especulativos ingentes (intermináveis); e estas, por sua vez, resolvidas,

levantariam outras, e assim sucessivamente, até que se chegasse à origem de tudo. Pois bem,

qual seria tal origem, de tudo? Impossível vislumbrar, para o filósofo dos dois primeiros li-

vros. Impossível apreender algo de concreto, na metafísica plotiniana. Na teologia histórica

judaico-cristã, contudo, isso se apresenta viável. A resposta não precisaria ir além do relatado

no próprio Gênesis. Havia agora, pois, um princípio de tudo. Seria possível esquadrinhar o

primeiro “ato mau” praticado pela humanidade, suas causas ―e devidas conseqüências. A

este “percurso”, a estas constatações, ao que parece, não ficou imune o presbítero de Hipona,

ao tentar pôr um fim às questões levantadas no De libero arbitrio. Os maniqueus, afinal, pre-

cisavam de uma resposta definitiva, irrefutável.

Plebe e Emanuele (1992, p. 19-20), por outro lado, oferecem uma possível justificativa

para essa inopinada mudança, entre a dialética e o discurso contínuo. Recorrendo a Aristóteles

(Ret., 1409a), defendem a perpetua oratio, em contraste com a elocução quebrada da dialéti-

ca, porque nela “os diferentes raciocínios voltam-se para uma meta final, e por isso prendem a

atenção e estimulam a criatividade”, ao passo que a “elocução quebrada”, típica do método

dialético platônico, “induz a um pensamento espasmódico, inevitavelmente mais estéril”,

No terceiro livro da Retórica Aristóteles caracteriza, com maior pertinência,

os dois estilos opostos não como braquilogia e macrologia, mas como “elo-

cução quebrada” (léxis dieireméne) e “elocução concatenada” (léxis kates-

203

Fit autem ut cum incidentes quaestioni aliae quaestiones, et aliae rursus incidentibus incidentes pertractantur

atque soluuntur, in eam longitudinem ratiocinationis extendatur intentio, ut nisi memoria plurimum ualeat atque

uigeat, ad caput unde agebatur disputator redire non possit. Valde autem bonum est ut quidquid contradici po-

test, si occurrerit, refutetur; ne ibi occurrat, ubi non erit qui respondeat; aut praesenti quidem, sed tacenti oc-

currat, e minus sanatus abscedat.

159

tramméne). Por causa de sua mentalidade dogmática, Platão tende a reduzir

as questões filosóficas a uma série de alternativas que comportam apenas di-

zer sim ou dizer não: grande parte das respostas dos interlocutores dos seus

diálogos se reduzem efetivamente a um sim ou a um não. [...] Inevitavel-

mente, a “elocução quebrada”, a braquilogia, age de maneira redutora sobre

a riqueza dos problemas afrontados. [...] O reducionismo da “elocução que-

brada” provoca uma queda análoga da tensão conceitual. Reconheceu-o bem

Aristóteles, ao notar que na “elocução concatenada” os diferentes raciocínios

voltam-se todos para uma meta final, e por isso prendem a atenção e estimu-

lam a criatividade; enquanto a “elocução quebrada” induz a um pensamento

espasmódico, inevitavelmente mais estéril.

De fato, não seria de todo absurdo aventar a possibilidade de uma mudança consciente, por

parte de Agostinho, que talvez não tivesse mais Evódio por perto mesmo, uma vez que, de-

frontado com questões cada vez mais custosas, que pareciam não ter fim, precisasse de certa

liberdade de raciocínio, ininterrupto (o que a dialética não permite), para poder, finalmente,

terminar a obra. Seja como for, essa alteração do diálogo ao discurso contínuo acarretou con-

sideráveis mudanças na disposição da obra, em sua parte final. E embora a última participação

de Evódio se dera em III.16.46, todo o livro III é marcado por características semelhantes, a

saber, intervenções cada vez mais longas, excursus intermináveis, ausência de consummatio-

nes, ou recapitulações, que dificultam sobremodo o acompanhamento, transições bruscas, de

um assunto a outro, sem aviso prévio etc. Vejamos algumas destas características, que tam-

bém marcarão a prosa agostiniana a partir de 395 d.C.

2.3.1.2.1 Henri Marrou : Agostinho compõe mal ?

Henri Irenée-Marrou, em um de seus célebres trabalhos, Saint Augustin e la fin de la

culture antique (1949), ao esquadrinhar os efeitos da retórica clássica na obra de Agostinho,

refere a acusação, por alguns levantada à época, de que o pensador africano compõe mal. De

acordo com o estudioso (1949, p. 61), quem se dedica a estudar as obras do bispo de Hipona

com algum cuidado, acaba julgando que sua escrita é por demais relaxada (beaucoup trop

160

lâche) e que ele, enfim, compõe mal.

204

Tal acusação, segue Marrou (1949, p. 61), baseia-se,

sobremodo, na dispositio de suas obras. Com efeito, o que se espera de um plano de obra (la

conception génerale d’un ouvrage), é que, escolhido o tema, nele e somente nele se mantenha

(ne traiter que lui), sem deixar escapar-se o fio da meada. Parece-nos uma regra essencial;

mas, para Agostinho, diz o estudioso, isso não era uma necessidade. O grande problema, sus-

tenta Marrou, é a incontinência digressiva do rhetor africano, sua paixão pelos longuíssimos

excursus.

Marrou dá vários exemplos (1949, p. 61 et seq.); citemos apenas um. A obra De con-

sensu euangelistarum, segundo seu próprio exórdio, pretende discorrer sobre o consenso entre

os quatro evangelhos, a despeito de sua aparente diversidade. Após uma rápida introdução,

em que apresenta o tema, Agostinho lança-se, ainda no exórdio, em interminável excursus, a

fim de combater opiniões pagãs correntes sobre a divindade de Cristo, para, apenas no livro

II, iniciar o tratamento do tema. Marrou argumenta (1949, p. 62), não sem alguma razão, que

esse longissimus excursus poderia muito bem ter sido publicado como um opúsculo e não

precisava tomar todo o livro I de uma obra que não se propunha tratar de tal tema. O estudioso

enumera várias outras obras, não excluindo nem mesmo as chamadas obras-primas, como as

Confissões, a Cidade de Deus e a Trindade, em que aponta o mesmo “problema”. Os excessi-

vos excursus, alega Marrou (1949, p. 69), não poucas vezes perdem o leitor, pois Agostinho

parece ser incapaz de, apresentado um tema, conduzi-lo até ao final, sem se “deixar distrair”

(laisser distraire); sem se deixar “desviar” (excurrere).

Demais, segue Marrou, Agostinho empreende tratar simultaneamente dois temas, en-

trelaçando-os, ao invés de separá-los: começa a tratar um assunto e logo em seguida o aban-

dona, para depois, bem depois, retomar o fio condutor; pula, enfim, de um assunto a outro,

quando não os distende, nas mais diversas direções. Muitas vezes não tem a mínima pressa

em retomar o tema principal, permanecendo longa e demoradamente em suas “excursões”.

Disso decorre uma morosidade, uma pachorra, um vagar tamanho que não poucas vezes o

leitor se perde e esquece qual era o objeto, o tema fundamental da obra que está lendo

204

Un commerce prolongé avec l’oeuvre augustinienne met bien souvent à l’épreuve la patience d’un Français

d’aujourd’hui : «Saint Augustin compose mal», «sa composition est beaucoup trop lâche », telle est la critique

qui se formule spontanément. [...]

161

(MARROU, 1949, p. 70).

205

Agostinho peca freqüentemente, conclui Marrou (1949, p. 69),

por negligenciar os sinais de advertência [signaux avertisseurs] ao leitor, o qual, por isso

mesmo, hesita sem saber ao certo se está no mesmo assunto ou se já pulou ao tema subse-

qüente. São mudanças súbitas, as quais o estudioso denomina, com muita propriedade, transi-

tion à plaque tournante, transição brusca e repentina como “o desvio de um estrada de ferro”

(MARROU, 1949, p. 65).

206

Por outro lado, recorrendo a uma comparação um tanto quanto insólita, para não dizer

temerariamente anacrônica, parece-nos que Agostinho lança mão, em sua oratio perpetua (de

modo especial neste livro III), de um artifício, ou “esquema de composição” muito estimado

pelos compositores do Romantismo alemão, de acordo com Plebe e Emanuele (1992, p. 69), a

saber, o durchkomponieren, ou “compor à medida que se vai escrevendo”. No entanto, dizer

que Agostinho teria adotado tal método, no De libero arbitrio, implica dizer que, bem ao con-

trário do que fizera nos livros precedentes, renunciou “a projetar um rígido esquema preventi-

vo a ser seguido escrupulosamente” (PLEBE; EMANUELE, 1992, p. 69). Diz-se “temeraria-

mente” anacrônica tal comparação, por ser notório que a um rhetor romano, ainda que do sé-

culo IV, compor qualquer coisa sem recorrer a algum plano, alguma disposição prévia, con-

forme preceituava a arte retórica, havia séculos, soa quase como uma heresia. No entanto, por

mais insólito possa parecer, é exatamente uma espécie de durchkomponieren (avant la lettre)

que preceitua o já velho rhetor, bispo de Hipona, no último livro do De doctrina christiana

(IV.21.39), como apontado anteriormente,

[...] acontece que ao se tratar uma questão, que se levantem outras e, quando

se trata de resolver estas, novas surjam por sua vez. E então, a atenção es-

tende-se a tal proporção de raciocínios que, a não ser que o orador possua

memória de vigor e fidelidade excepcional, não conseguirá voltar à questão

inicial sobre a qual tratava. É excelente ir-se refutando todas as objeções re-

futáveis à medida que se apresentem [...]

207

205

[...] ce goût, parfois vraiment pénible, pour la digression. [...] Il en résulte un tel ralentissement de la marche

du développement que très souvent le lecteur perd pied et oublie ce qui faisait l’objet principal de l’étude entre-

prise.

206

Plaque tournante era, ao tempo do chemin de fer, a placa circular que, afixada em uma haste, fazia a transpo-

sição dos trens de uma linha a outra, mudando a orientação das locomotivas.

207

Este aspecto, segundo o mesmo Marrou, entre outros, é o que confere ao pensamento de Agostinho, e seu

estilo, um caráter absolutamente revolucionário, exatamente por romper, ao menos na teoria, segundo depreende-

se dos preceitos dados por ele no De doctrina christiana, as amarras da retórica clássica. Ver o capítulo VI,

L’éloquence chrétienne, da já citada obra de Marrou (1949).

162

Uma das justificativas para essa impressão, que fica ao leitor moderno, de uma obra

sem planejamento, talvez seja a ausência, a partir da saída de Evódio, de partitiones explícitas

(PLEBE e EMANUELE, 1992, p. 79), isto é, o cuidado em anunciar os objetivos da discussão

e aonde se quer chegar, não se olvidando recapitular os pontos percorridos até então (con-

summatio), como fizera nos dois primeiros livros. Ou seja, talvez um dos problemas com a

dispositio do livro III seja uma obscura ou ausente partitio. No entanto, a grande dificuldade

da oratio perpetua agostiniana reside em seu amor pela digressão; digressão que Agostinho

faz ao abordar o problema da presciência divina, por exemplo, pulando de um assunto a outro,

de modo contínuo, sem recapitulações, sem conclusões, sem explicações. Neste sentido, a

falta de um interlocutor prejudicou, e muito, a continuidade do diálogo, sob o ponto de vista

da dispositio. Se nos primeiros livros o mestre de retórica recapitulava os assuntos tratados até

então (consummatio), apresentava os próximos objetivos a serem seguidos, e não se dava a

digressões intermináveis, no terceiro, no entanto, isso não ocorre. De fato, o De libero arbitrio

perdeu, e muito, com a ausência da parte contraditória, o amigo e debatedor Evódio, no que

tange, ao menos, à sua dispositio.

Não obstante as críticas que se teciam à dispositio agostiniana (que o historiador fran-

cês não se furta a comentar, e de certo modo a endossar), Marrou (1949, p. 71-2) obtempera

que acusar Agostinho de “compor mal” é apenas reconhecer que ele não compõe como nós.

208

O que “nos incomoda” em seu estilo é, antes de mais, característica da cultura (retórica) de

toda uma era, ou antes, de toda a Antigüidade. O que para os modernos parece estranho, para

letrados, do tempo de Agostinho, é uma virtude desejável (MARROU, 1949, p. 71).

O estudioso francês enumera, então, algumas razões que, segundo ele, justificariam o

estilo prolixo, digressivo e moroso, de Agostinho (MARROU, 1949, p. 71-2). Primeiramente,

o bispo de Hipona nem sempre tem em vista a composição de uma obra de arte, e sim o bem

das almas; seu objetivo é antes pastoral;

209

ele não se sente à vontade para deixar de lado as-

208

Dire en effet que saint Augustin compose « mal », ce n’est rien autre que constater qu’il ne compose pas

comme nous.

209

Este, sem dúvida, não é o caso para os dois primeiros livros do De libero arbitrio; podendo aplicar-se, talvez,

à parte final do livro III.

163

suntos que crê ser seu dever abordar e resolver; daí os longos excursus, justifica Marrou. De-

mais, há a exigência do gênero, como no caso da exegese, por exemplo. Comentários de tex-

tos, seja das Escrituras, ou uma refutação a adversários, requerem necessariamente uma frag-

mentação muito maior, em questões (quaestiones) autônomas, do que requereriam romances,

por exemplo. Em seguida, as próprias condições em que trabalha o bispo de Hipona, abatido

pelos encargos de seu ministério; como impressionar-se, questiona Marrou, se a composição

de suas obras acabe sofrendo algum revés; tantas vezes obrigado a improvisar, sem tempo

para pensar com vagar? Esse, ao menos, é o caso para os sermones e outras tantas obras po-

lêmicas. Se quer empreender uma obra de fôlego, o problema é o mesmo: a obra sofrerá inter-

rupções intermitentes, por longos períodos, ficando abandonada, anos a fio, até poder ser en-

fim concluída. As melhores obras, afiança Marrou, são as que são completadas em um fôlego

só, de um só vez (1949, p. 72-73).

210

Agostinho parece compor mal, insiste ainda Marrou (1949, p. 73), porque possui mui-

tas idéias, porque suas idéias não têm contorno bem definido, não são facilmente catalogadas,

mas realidades vivas, tumultuosas, latejantes. Não haveria uma espécie de oposição irredutí-

vel, indaga, entre uma “ordem meticulosa, a apresentação perfeita e um pensamento verdadei-

ramente inovador?”

211

Ora, as idéias que são concebidas com mais clareza são as que já circu-

lam há mais tempo na mente de muita gente, que tiveram tempo de maturar-se, de serem tra-

balhadas. É ao menos preciso reconhecer que há almas às quais criação e espírito de sistema

são idéias que se opõem frontalmente; e Agostinho é uma delas, defende o historiador fran-

cês.

212

O que ressalta, no entanto, em suas obras, acresenta Marrou (1949, p. 73), acima de

qualquer dificuldade na composição, é o sentido de unidade (le sens de l’unité). No Livre ar-

210

[...] Or les oeuvres les mieux contruites sont celles que l’on conçoit dans une intuition unique et qu’on réalise

d’un trait. Un travail qui se prolonge sur une longue période ne peut que refléter les indécisions, les repentirs et

les progrès souvent complexes de la pensée, et cette méthode, qui ne le sait, conduit à un plan trop ample et à un

style diffus.

211

N’y a-t-il pas une sorte d’opposition irréductible entre l’ordre méticuleux, la présentation parfaite et la pen-

sée vraiment novatrice ?

212

L’idée que l’on conçoit le plus clairement n’est-ce pas une idée depuis longtemps en circulation, qui a eu le

temps d’être maniée et retournée en tous sens? Vaste question que je soulève seulement. Il faut du moins accor-

der qu’il existe une famille d’esprits pour qui création et vue systématique s’opposent. L’esprit d’Augustin est de

ceux-là.

164

bítrio, por exemplo, esse sentido de unidade é laudandus Deus, uma vez que cada um é o au-

tor de sua própria iniqüidade (quisque malus sui malefacti auctor est) (Dla, I.1.1). O fio con-

dutor mantém-se até ao final, apesar das constantes digressões. O desenvolvimento pode não

parecer ordenado, por conta de seu estilo “prolixo”, pois Agostinho faz medrar ao extremo (às

vezes de modo excessivo) as suas teses, e sua argumentação é costurada de modo tal que as

idéias dependem umas das outras, estendendo-se em longos parágrafos, com explicações de-

moradas. Por isso, o esforço mental de retomada é grande, e custosa a leitura; o que faz com

que seja difícil recuperar o fio condutor, o qual, contudo, está sempre presente.

Além do mais, completa o estudioso francês, ser “prolixo”, ao tempo de Agostinho,

não tem valor pejorativo, como hoje. Muito ao contrário, prolixus significa, conforme o uso

clássico, “longo, amplo, com um quê de plenitude” (MARROU, 1949, p. 70). Manter-se preso

ao tema, sem digressões, como recomenda o gosto moderno, não era preocupação dos antigos;

ao contrário, era até considerada a digressão uma atitude normal do espírito, parte do discurso

(e das principais), para a qual se estabeleciam regras, como, por exemplo, para o exórdio e a

peroração. Ser prolixus, obtempera Marrou (1949, p. 75), não é característica exclusiva de

Agostinho, mas de toda a literatura antiga. A abundância, copia uerborum, relacionada à pró-

pria amplificação da causa, é preocupação constante do grande orador. Em seu ideal de elo-

qüência, diz Marrou (1949, p. 70), Agostinho atribui um lugar privilegiado a esta abundância

verbal, “um bom estilo não é apenas aquele que é ornado e bem composto, mas o que é fe-

cundo, uber, em contraste com a secura da síntese, ieiunus, em latim”.

213

Por outro lado, a maior e mais profunda razão, a qual, enfim, pode dizer-se que verda-

deiramente justifica este estilo prolixus de compor, assegura Marrou (1949, p. 74-5), é a edu-

cação retórica que Agostinho recebeu, proveniente da tradição literária que herdou. Tradição

que remonta ao gosto imperial pelas suasoriae e controuersiae das salas de recitationes; tra-

dição que se deleita com a digressão, com o trocadilho, com as abundantes sententiae. Ao

tempo de Agostinho, lia-se ainda em alta voz; ouviam-se declamações de poemas, discursos,

textos filosóficos. E, conquanto o uolumen não fosse tão utilizado como antes, pois já estava

sendo progressivamente substituído pelo codex, este, no entanto, não facilitava tanto assim no

princípio o manuseio, pois era enorme. Ademais, os hábitos mentais de leitura eram ainda os

213

[...] bien au contraire, il [prolixus] signifie, conformément à l’usage classique: long, ample, avec je ne sais

quoi d’heureuse plénitude. [...] un beau style n’est pas seulement orné et bien composé, mais encore un style

fécond, uber, et non pas sec, pauvre, ieiunus en latin.

165

do tempo do uolumen: a estrutura de ambos dificultava voltar-se atrás, em busca de trechos já

lidos. Destarte, não apenas o remanescente hábito mental da leitura em alta voz, mas também

a própria dificuldade em manejar o livro, conjugadas, essas características concorriam para

que, por um lado, as estruturas da composição fossem apreendidas apenas com muita dificul-

dade; e por outro, a que a memoria fosse muito exercitada, para que se pudesse acompanhar o

desenvolvimento da leitura, ou melhor, da audição.

214

Os antigos trabalhavam muito esta fa-

culdade, a memoria, que era, inclusive, uma das partes fundamentais da retórica, segundo o

sistema romano, uma vez que os discursos eram ouvidos e gravados, de memória. Portanto,

finaliza Marrou (1949, p. 75), esse hábito de composição não é particular a Agostinho, era

característica de toda uma “civilização”.

215

2.3.1.2.2 A questão do gênero

A questão da mudança havida neste livro III, como viu-se, tanto na invenção dos con-

ceitos, como na própria disposição da obra, sem mencionar a própria elocução, sobre a qual

ainda não se discorreu, não pode ser dissociada de uma outra questão, mais penetrante e a-

brangente, e que, talvez por isso mesmo, seja mais explicativa, a questão dos gêneros literá-

214

O próprio Agostinho, nas Confissões, relata sua surpresa, ao deparar Ambrósio em leitura silenciosa (sic eum

legentem uidimus tacite et aliter numquam), deixando entrever que o costume, à época, era ainda o da leitura em

alta voz. Eis a famosa passagem (Conf. VI.3): “Mas quando lia [Ambrósio], os olhos divagavam pelas páginas e

o coração penetrava-lhes o sentido, enquanto a voz e a língua descansavam. Nas muitas vezes que me achei

presente ―porque a ninguém era proibida a entrada, nem havia o costume de lhe anunciarem quem vinha―

sempre o via ler em silêncio e nunca de outro modo. Assentava-me e permanecia em longo silêncio ―quem é

que ousaria interrompê-lo no seu trabalho tão aplicado?― afastando-me finalmente. Imaginava que, nesse curto

espaço de tempo, em que, livre do bulício dos cuidados alheios, se entregava a aliviar a sua inteligência, não se

queria ocupar de mais nada. Lia em silêncio, para se precaver, talvez, contra a eventualidade de lhe ser necessá-

rio explicar a qualquer discípulo, suspenso e atento, alguma passagem que se oferecesse mais obscura no livro

que lia. Vinha assim a gastar mais tempo neste trabalho e a ler menos tratados do que desejaria. Ainda que a

razão mais provável de ler em silêncio pudesse ser para conservar a voz, que facilmente lhe enrouquecia. Mas

fosse qual fosse a intenção com que o fazia, só podia ser boa, como feita por tal homem.” (Tradução de J. Olivei-

ra Santos e A. Ambrósio de Pina in: AGOSTINHO. Confissões. 18.ed. Petrópolis: Vozes, 2002d, p. 118.)

(Conf. VI.3): (Sed cum legebat [Ambrosius], oculi ducebantur per paginas et cor intellectum rimabatur, uox

autem et lingua quiescebant. Saepe, cum adessemus ―non enim uetabatur quisquam ingredi aut ei uenientem

nuntiari mos erat― sic eum legentem uidimus tacite et aliter numquam, sedentesque in diuturno silentio ―quis

enim tam intento esse oneri auderet?― discedebamus; et coniectabamus eum paruo ipso tempore, quod repa-

randae menti suae nanciscebatur, feriatum ab strepitu causarum alienarum, nolle in aliud auocari; et cauere

fortasse, ne auditore suspenso et intento, si qua obscurius posuisset ille quem legeret, etiam exponere esset ne-

cesse aut de aliquibus difficilioribus dissertare quaestionibus; atque huic operi temporibus impensis minus quam

uellet uoluminum euolueret: quamquam et causa seruandae uocis, quae illi facillime obtundebatur, poterat esse

iustior tacite legendi. Quolibet tamen animo id ageret, bono utique ille uir agebat.)

215

[ ...] et ce n’est pas une géneration en particulier qui est ici en cause, mais une civilization.

166

rios. Adotar um novo gênero, diz Reboul (2000, p. 144), não é apenas firmar um acordo com

o auditório, mas igualmente “ingressar numa visão de mundo”; não é apenas a escolha de um

estilo e de uma argumentação, mas necessariamente uma escolha ideológica, que traz consigo

certa maneira de compreender o mundo e o homem. Ora, as mudanças, apontadas até aqui,

acarretam, sem dúvida, uma mudança no próprio gênero da obra. O diálogo filosófico, imerso

nos conceitos da cultura greco-latina, adentra o universo cristão; o debate transforma-se em

oratio perpetua e, por fim, o próprio conjunto dos signos lingüísticos, com seus significantes

e significados que, de modo reducionista podemos apelidar “léxico”, transforma-se, insofis-

mavelmente, a fim de expressar este novo contexto em que se insere. Sem recorrer a defini-

ções ou denominações, em relação ao De libero arbitrio, percebe-se, no entanto, pelas mu-

danças na invenção, disposição e conseqüente elocução, a inserção da obra em novo gênero

literário.

Esta questão, entretanto, não é tão simples assim. O gênero, afirma Conte (1994b, p.

107), nem pode ser considerado uma “tipologia fundada exclusivamente sobre conteúdos re-

incidentes”, como “temas, motivos e situações repetidas”, isto é, um conjunto de lugares-

comuns (topoi); nem, por outro lado, pode ser visto como uma fôrma de bolo, um molde,

pronto, ao qual se adaptem conteúdos. Não limita-se à forma; nem apenas ao conteúdo. O

perigo de vê-lo como um conjunto de lugares-comuns é de que se perca o limite entre o que

seja geral, do próprio gênero, e o que seja particular, do próprio texto. Enfim, diz Conte, o

gênero “não é uma receita de bolo” (recipe), mas uma “estratégia de composição literária”.

216

Demais, ao contrário dos chamados “empiristas”, que separam a realidade, isto é, os fatos

(naked facts) que presumivelmente falam por si, de um lado, e o texto literário, que segundo

eles dialoga com a realidade diretamente, sem intermediário, sem “interferências abstratas”,

de outro; Conte (1994b, p. 107), por sua vez, defende que os fatos não podem ser separados

de um sistema de interpretação que leve em conta os códigos lingüístico, perceptível e cultu-

ral; ou seja, “os fatos adquirem significado somente em conexão a outros fatos”, não isolada-

mente (CONTE, 1994b, p. 108). Uma mudança de gênero implica, diz Conte, uma mudança

de código e de mundo (1994b, p. 109); mudança que é marcada pela diferença na constelação

216

But it is as dangerous, and more common in recent studies, to think of genre as a typology founded exclu-

sively upon recurring contents: topoi, repeated themes and motifs, situations. A classification by contents runs

the danger of never indicating the boundary between the general and the particular. [...] In this case genre func-

tions as a recipe, as a mechanical handbook of production, and not as a strategy of literary composition. (In:

CONTE, Gian Biagio. Genres and readers. Translated by Glenn W. Most. Baltimore: The Johns Hopkins Uni-

versity Press, 1994b, p. 107.)

167

de elementos significativos (signos); ou seja, um novo mundo requer uma nova coleção de

símbolos apropriados.

217

O gênero, pois, implica um conjunto, uma constelação de vários e-

lementos, um código apropriado, que se insere, como uma ideologia, num universo todo pró-

prio.

Por conseguinte, sendo os gêneros estratégias de composição, diz Conte (1994, p.

112), são também, procedimentos (procedures) que implicam uma resposta, um destinatário

(addressee), como parte integral de seu próprio funcionamento. E uma vez que o autor se de-

fine quanto à sua intenção, ou melhor, define o mundo que pretende penetrar, a “retórica do

gênero”, a retórica codificada em cada gênero específico, produz uma ideologia e uma língua

próprias; isto é, reformula o mundo, extraindo dele apenas conteúdos específicos e constrói

uma expressão apropriada para este mundo parcial. Esta língua nova é uma seleção, apenas,

das possibilidades lingüísticas e, ao mesmo tempo, completa, coerente e satisfatória em si

mesma. Deste modo, o gênero acaba sendo uma redução do mundo a uma visão parcial. E, ao

contrário do que ocorre na poesia latina, objeto de análise de Conte, em sua obra Genres and

readers, em que essa restrição da realidade, chamada gênero, é praticada de modo absoluta-

mente consciente, como no caso dos poetas elegíacos, e de modo especial em Ovídio; na lite-

ratura cristã, por sua vez, isso não ocorre com vistas a um fim literário, com vistas a um fim

em si mesmo, como um ludus generis, mas na forma de ideologia. Na verdade, o escritor cris-

tão adentra de fato um mundo todo novo, não por motivos literários, mas como meio de vida.

Agostinho não experimenta com os gêneros, seu objetivo não é literário, mas penetra um

mundo todo novo, o mundo católico-cristão, diferente do mundo em que vivia. À parte todo o

sistema de símbolos e seus respectivos valores, uma espécie de “pacote fechado” em que se

encontram todos os aspectos deste novo mundo, muda-se a própria língua, mais especifica-

mente, o que se pode denominar léxico. Neste sentido, portanto, cabe falar, igualmente (de par

com a mudança de gênero), de uma mudança significativa de elocução.

217

[...] The task of changing the whole structure in this way is assigned to a difference in the constellation of the

signifying elements. [...] Behind the unchanging objects and words emerges the power of the relations and sys-

tems of signs that are literary genres.

168

O caráter (elocução) das obras de Agostinho, como é notório, varia grandemente entre

cada obra, de acordo com o gênero em que se insere e, conseqüentemente, de acordo com o

auditório a que se destina (FINAERT, 1938, p. 109):

218

[...] ele põe sua arte a serviço da Igreja católica, endereçando-se às diversas

classes da sociedade. Se deseja atingir os meios letrados, emprega-lhes a lín-

gua, na qual imprime, porém, uma marca cristã. Se tem o povo em vista, to-

ma de empréstimo a língua popular cristã, descendo de quando em vez ao

estilo incorreto dos mais simples, como no salmo contra os donatistas

[Psalmus contra partem Donati, PL 43]. [...] Além do mais, os sujeitos, sen-

do diferentes, as regras do gênero se impõem: o latim popular dos Comentá-

rios exegéticos receberá nos Sermões o esplendor das antíteses, dos parale-

lismos e das assonâncias; o latim erudito das Confissões perderá a exuberân-

cia de seu lirismo na Cidade de Deus. No decorrer mesmo destas obras San-

to Agostinho varia seus efeitos com a ciência e a habilidade do retor.

219

Nas suas obras “mais bem cuidadas” (les plus soignées), como quer Marrou (1949, p. 77), que

são dirigidas a um público culto, Agostinho permanece fiel ao uso clássico (reste assez fidèle

à l’usage classique), e afasta-se menos da língua de Cícero que muitos escritores imperiais; e

muito menos ainda do que a maior parte dos seus contemporâneos (MARROU, 1949, p. 77).

O seu vocabulário permanece muito mais próximo do utilizado pelos clássicos, com pouquís-

simos neologismos. Todavia, não se pode negar, diz Marrou (1949, p. 78), a influência do

cristianismo, no que se refere à adoção de uma “língua técnica cristã” (une langue technique),

com suas inúmeras palavras ligadas à liturgia, à teologia e à vida religiosa. Esse vocabulário,

218

Ao longo dos quarenta anos de sua vida eclesiástica (391-430) Agostinho escreveria inumeráveis obras. Se-

gundo Possídio (Vita XVIII.9), contemporâneo seu e biógrafo, “foram tantas as obras ditadas e publicadas” pelo

bispo de Hipona, “tantas as proferidas na Igreja, anotadas e emendadas, seja contra os diversos hereges, seja nas

exposições dos livros canônicos [...] que mal consegue algum estudioso lê-las e conhecê-las todas” (Tanta autem

ab eodem dictata et edita sunt, tantaque in Ecclesia disputata, excepta atque emendata, uel aduersus diuersos

haereticos, uel ex canonicis Libris exposita [...] ut ea omnia uix quisquam studiosorum perlegere et nosse suffi-

ciat. (POSÍDIO, 1950, p. 390, a tradução é de responsabilidade nossa.)

219

[...] il met son art au service de l’Église catholique et s’addresse aux diverses classes de la societé. Rêve-t-il

d’atteindre les milieux lettrés, il emploiera leur langage, lui imprimant pourtant la marque chrétienne; songe-t-il

au peuple, il empruntera la langue populaire chrétienne, s’abaissant parfois au style incorret du bas peuple

comme dans le psaume contre les donatistes. [...] En outre, les sujets eux-mèmes diffèrent et les règles du genre

s’imposent: le latin populaire des Commentaires exégétiques recevra dans les Sermons l’éclat des antithèses,

des parallélismes et des assonances; le latin savant des Confessions perdra l’exuberance de son lyrisme dans la

Cité de Dieu; dans le cours même de ces oeuvres, saint Augustin varie ses effets avec la science et l’habileté du

rhéteur. (In : FINAERT, J. Un tournant dans l’oeuvre et le style de Saint Augustin. Revue des Études Latines

(R.E.L.), Paris, v. 16, p. 109, 1938. A tradução é de responsabilidade nossa.)

169

praticamente ausente nos dois primeiros livros do De libero arbitrio, aparece de modo surpre-

endente neste livro III, como ver-se-á, em detalhes, no decorrer deste estudo.

2.3.1.2.3 Christiana uerba

Se as questões levantadas nos livros anteriores não tinham sido completamente escla-

recidas, se haviam sido deixados nós a desatar; esses mesmos nós, contudo, neste livro III, são

a pouco e pouco revestidos de nova roupagem, que se pode denominar teológica. Elementos

até então estranhos são inseridos na disputatio, ausentes dos dois primeiros livros. São eles, de

modo principal, (a) as personagens bíblicas “Adão” e “Eva”; (b) seu funesto “pecado origi-

nal” (peccatum primum); (c) a “condenação” do primeiro homem e sua conseqüente queda

(damnatio); (d) o diabo; (e) a serpente e sua tentação (suggestio serpentis); e finalmente, (f) os

anjos, seres perfeitos da criação.

De fato, se o De Libero arbitrio for lido como um bloco único, insétil, pode-se argu-

mentar que esta última parte é ilação natural das investigações, desaguadouro inevitável das

questões levantadas. Contudo, esta visão panorâmica da obra não dá conta das diferenças na

invenção (héuresis), disposição (táxis) e elocução (léxis) já apontadas. Estas dessemelhanças,

que em alguns momentos expressam uma certa desarmonia, demonstram decerto as preocupa-

ções do recém-consagrado presbítero em readaptar seu discurso ao novo auditório e aos novos

ideais de vida. Era preciso, numa palavra, estender as provas apresentadas sobre as causas do

mal até ao ponto de origem, isto é, ao pecado do primeiro homem. Com efeito, descoberta a

causa do pecado na vontade desordenada, ínsita no ser humano, far-se-ia necessário encontrar

a razão desta mesma vontade. Onde? Sem dúvida nos movimentos do primeiro homem, Adão.

A origem desta vontade desordenada, portanto, estaria na própria vontade do primus homo.

Este, sabe-se pela narrativa bíblica, foi seduzido por alguma potência, a serpente, cuja vontade

perversa teve igualmente sua origem.

Desta forma, percebe-se que as discussões neoplatônicas e estritamente filosóficas do

livro II teriam, a partir de então, no âmbito eclesiástico, de receber um tratamento diferente, se

quisessem ter um fim. Já não bastavam apenas os argumentos assentados na pura razão, adap-

tados das escolas filosóficas; era preciso agora coaduná-los com as verdades reveladas, sob

pena de se inserirem, tais teorias, no repudiado rol das heresias.

170

Para tanto, Agostinho recorre à fonte primordial de todo orador cristão, a Bíblia. Do-

ravante suas obras irão cada vez mais locupletar-se de citações bíblicas. Vejamos. Se no pri-

meiro livro há apenas uma referência direta às Escrituras; no segundo há treze, das quais ape-

nas quatro dizem respeito aos Evangelhos,

220

e de modo muito sucinto. Já no livro III, por sua

vez, além das referências serem bem mais numerosas, vinte e duas, doze delas dizem respeito

ao Novo Testamento, das quais dez, mais especificamente, às epístolas paulinas, em especial a

dirigida aos Romanos.

221

Não há, contudo, apenas diferenças, neste último livro. Os recursos

retóricos empregados pelo rhetor hiponense são os mesmos adotados a mãos cheias nas partes

antecedentes. Não vamos retomá-los. Retornemos, a partir de agora, ao texto do De libero

arbitrio, para concluir este já prolixo estudo.

2.3.2 Ille motus defectiuus : uoluntarius

Após Agostinho ter demonstrado que a vontade devia ser contada entre os bens, que

havia sido dada por Deus ―e de modo conveniente (darique oportuisse fateri cogimur)―, e

que o mal é um movimento defectivo, Evódio, após breve recapitulação (Dla, III.1.1), propõe

então uma questão definitiva, quer saber enfim a origem deste mesmo movimento (defectiuus

motus), que leva a vontade a preferir os bens menores em detrimento do Bem imutável (Dla,

III.1.1),

EVÓDIO ― [...] agora, se já consideras oportuno, desejo que me expliques

de onde provém aquele movimento pelo qual a própria vontade se afasta do

Bem comum e imutável, e se converte aos bens próprios, aos alheios ou aos

ínfimos, todos eles mutáveis.

222

220

Evangelho segundo S. João, duas; segundo S. Mateus, duas.

221

As referências neotestamentárias constantes do livro III são as seguintes: 1 Cor 6: 3; 1 Cor 3: 17; 1 Tim 6: 10;

1 Tim 1: 13; Rom 7: 19; Rom 7: 18; Gal 5: 17; Eph 2: 3; Rom 1: 22; e Rom 1: 21. As referências às cartas de

Paulo, no livro III, ausentes dos anteriores, demonstram, no mínimo, as novas leituras de Agostinho e suas preo-

cupações doutrinais.

222

EVODIVS ― [...] iam si opportunum existimas, cupio per te cognoscere unde ille motus existat, quo ipsa

uoluntas auertitur a communi atque incommutabili bono, et ad propria uel aliena uel infima, atque omnia com-

mutabilia conuertitur bona.

171

Se este movimento é natural, argumenta Evódio, deve ser necessário. Sendo necessário, não

pode haver culpa, nem expiação. Ao que parece, a argumentação precedente não havia sido

suficiente para responder a questão do mal e refutar as teses maniqueístas de maneira definiti-

va. O ato mau, se tem uma causa, é esta, em última instância, que se deve buscar. Seja o que

for, que leve o homem a agir mal e afastar-se de Deus, segundo o raciocínio de Evódio ―e

também dos maniqueus―, não pode ser inato, isto é, natural, sob pena de ser, como conse-

qüência, necessário, e por isso mesmo, inculpável. A pergunta repõe de maneira direta a dis-

cussão no âmbito da polêmica antimaniqueísta, ou seja, de que exista uma substância trevosa

e anterior no homem que o leve a agir mal, independente de sua vontade, como uma segunda

natureza, a qual o isenta de culpa pelo mal cometido, pois “onde dominam a natureza e a ne-

cessidade,” defende Evódio (Dla, III.1.1), “não se pode identificar nenhuma culpa” (neque

ulla culpa deprehendi potest, ubi natura necessitasque dominatur).

Ao retomar, de modo didático (consummatio), as idéias já expostas, como quem pro-

cura situar a discussão,

223

Agostinho afasta qualquer possibilidade de responsabilidade divina

no mal, ratificando que este movimento de aversão a Deus é culpável, e que sua origem está

sim sediada na própria vontade, o que faz dele, portanto, algo voluntário, não natural (Dla,

III.1.2), “Se afirmamos que este movimento é culpável ―e pareceu-te ridículo que alguém

duvidasse disso― não será, certamente, natural, mas voluntário” (qui motus si culpae deputa-

tur ―unde qui dubitat, irrisione dignus tibi uisus est―, non est utique naturalis, sed uolunta-

rius). Não há, pois, necessidade de investigar-se a sua origem, insiste o mestre de Hipona,

posto que este movimento pertence ao espírito, é voluntário, e por conseqüência, culpável

(Dla, III.1.2),

AGOSTINHO ― [...] Por conseguinte, que necessidade há de investigar a

origem deste movimento pelo qual a vontade se afasta do Bem imutável para

aderir ao bem mutável, quando reconhecemos que esse movimento apenas

provém do espírito, que é um movimento voluntário, e que, por esse fato, é

culpável?

224

223

No início deste último livro, enquanto mantém-se um diálogo de fato, Agostinho lança mão de recapitulações

para situar seu auditório. No entanto, essa preocupação se esvai progressivamente, de par com o também gradual

emudecer de Evódio.

224

AVGVSTINVS ― [...] Propterea, quid opus est quaerere unde iste motus existat, quo uoluntas auertitur ab

incommutabili bono ad commutabile bonum, cum eum nonnisi animi, et uoluntarium, et ob hoc culpabilem esse

fateamur?

172

Com efeito, se o mérito está na vontade, como ficou assente desde o livro I (Dla, I.14.30),

“De fato, aquela lei eterna, a cuja consideração já é tempo de retornar, firmou, com autoridade

inexorável, que o mérito está na vontade” (Hoc enim aeterna lex illa, ad cuius consideratio-

nem redire iam tempus est, incommutabili stabilitate firmauit, ut in uoluntate meritum sit),

nem se deveria, pois, louvar, nem condenar qualquer ato humano, diz Evódio, a não ser que

fosse praticado por esta faculdade (Dla, III.1.2),

EVÓDIO ― [...] Mas o ser humano não haveria de ser louvado quando se

volta para as coisas superiores, nem culpado quando se vira para as inferio-

res, como que nessa espécie de gonzo da vontade, se esse movimento, pelo

qual a vontade se converte para aqui ou para acolá não fosse voluntário e se

não tivesse sido colocado em nosso poder. E de nada valeria exortá-lo a ade-

rir às realidades eternas, desprezando as inferiores, e a querer viver bem e a

não querer viver mal.

225

No entanto, ainda que este movimento seja voluntário e não natural, como conciliá-lo com a

presciência de Deus, isto é, a própria Providência divina, que de antemão sabe tudo o que há

de vir, quem há de pecar e quem há de agir bem, insiste Evódio, sem se dar por vencido, in-

troduzindo um novo tópico às discussões (Dla, III.2.4),

EVÓDIO ― [...] dado que [Deus] conhecia de antemão que ele haveria de

pecar, era necessário que, tal como Deus havia previsto, isso viesse a acon-

tecer.

226

Esta questão já havia desafiado os estóicos, desde Cleanto. Como falar em liberdade,

para agir bem ou mal, num universo regido pela Providência, organizado de modo inexorável

pelas leis do destino? Viver de acordo com a natureza, para os estóicos, não era afinal deixar-

se levar pelas determinações do destino, que nos arrastam “contra nossa vontade”? (BRUN,

1986, p. 66). Como assegurar um lugar para a liberdade humana dentro deste mundo marcado

pelo determinismo? Este grande desafio enfrentaram os seguidores do Pórtico, não sem sofrer

225

EVODIVS ― [...] Motus autem quo huc aut illuc uoluntas conuertitur, nisi esset uoluntarius, atque in nostra

positus potestate, neque laudandus cum ad superiora, neque culpandus homo esset cum ad inferiora detorquet

quasi quemdam cardinem uoluntatis; neque omnino monendus esset ut istis neglectis aeterna uellet adipisci,

atque ut male nollet uiuere, uellet autem bene.

226

EVODIVS ― [...] quoniam peccaturum esse praesciuerat, necesse erat id fieri, quod futurum esse praesciebat

Deus.

173

enormes críticas, e zombarias, por parte de seus adversários, de modo especial os epicuristas.

Agora seria a vez de Agostinho. Como equacionar as teses defendidas nos livros anteriores,

estóicas, neoplatônicas e cristãs, com a liberdade humana? Liberdade esta que era imprescin-

dível se quisesse calar de vez os sequazes de Mani, isentando o seu Criador de qualquer parti-

cipação na maldade existente no mundo.

2.3.3 Praescientia Diuina

Como, pois, conciliar a presciência divina com a livre vontade? Pois bem, se Deus é

onisciente, ou seja, se está determinado que iremos cometer tal falha, pecamos então por ne-

cessidade, e não livremente, uma vez que onde há necessidade não pode haver liberdade, ar-

gumenta Evódio (Dla, III.2.4), “Por conseguinte, de que modo se pode dizer que a vontade

humana é livre, quando se evidencia uma tão irrecusável necessidade?” (Quomodo est igitur

uoluntas libera ubi tam ineuitabilis apparet necessitas?) Agostinho explica a dúvida de Evó-

dio da seguinte maneira (Dla, III.3.6),

AGOSTINHO ― Com efeito, o que te preocupa [...] é perceber de que modo

não seja contrário e incompatível o fato de Deus conhecer de antemão todos

os futuros e de não ser forçoso nós pecarmos, mas que o façamos voluntari-

amente. De fato, se Deus conheceu de antemão que o homem haveria de pe-

car ―dizes tu―, então é necessário que ele peque; mas se é forçoso que o

ser humano peque, então não existe livre arbítrio da vontade no ato de pecar.

Neste modo de raciocinar, temes que se negue impiamente que Deus é pres-

ciente em relação a todos os acontecimentos futuros ou ―se isto não se pode

negar―, que reconheçamos que não se peca voluntariamente, mas inevita-

velmente.

227

Portanto, ou Deus não é presciente, ou então a sua providência, no domínio que exer-

ce, não é absolutamente onipotente e onisciente. Se Deus não é presciente, os homens vivem

227

AVGVSTINVS ― [...] Certe enim hoc te mouet, et hoc miraris, quomodo non sint contraria et repugnantia, ut

et Deus praescius sit omnium futurorum, et nos non necessitate, sed uoluntate peccemus. Si enim praescius est

Deus, inquis, peccaturum esse hominem, necesse est ut peccet: si autem necesse est, non ergo est in peccando

uoluntatis arbitrium, sed potius ineuitabilis et fixa necessitas. Qua ratiocinatione hoc uidelicet ne conficiatur

times, ut aut Deus futurorum omnium praescius impie negetur, aut si hoc negare non possumus, fateamur non

uoluntate, sed necessitate peccari [...]

174

ao sabor da fortuna, o que Agostinho imediatamente descarta como absurdo (Dla, III. 2.5),

“[...] esta opinião, repleta de erros absolutamente absurdos e dementes” (hanc opinionem ple-

nam stultissimi et dementissimis errroris satis). Por outro lado, embora aceito que Deus presi-

da à vida humana, está igualmente descartada qualquer possibilidade de que ele não seja oni-

potente (sem o que não seria Deus!) (Dla, III. 2.5): “Outros, na realidade, embora não ousem

negar que a providência de Deus preside à vida humana, contudo preferem acreditar, por um

erro nefasto, que ela é impotente, injusta ou má [...]” (Alii uero quamquam negare non aude-

ant praesidere humanae uitae prouidentiam Dei, malunt tamen eam uel infirmam, uel inius-

tam, uel malam nefario errore credere).

Pois então, se a providência divina existe e é presciente, voltamos à pergunta inicial, à

qual responde Agostinho, afiançando que a presciência divina de modo algum exclui a livre

iniciativa, uma vez que (Dla, III.3.7) “nada está tanto em nosso poder como a própria vonta-

de” (nihil tam in nostra potestate quam ipsa uoluntas est). Embora Deus preveja nossas von-

tades futuras, não se pode daí concluir que possamos querer algo sem a vontade livre; ou an-

tes, como pode alguém afirmar que se pode querer sem querer, isto é, sem vontade? (Dla,

III.3.7)

AGOSTINHO ― [...] Por isso, podemos dizer com acerto: “não envelhece-

mos voluntariamente, mas necessariamente”; ou “não ficamos doentes vo-

luntariamente, mas necessariamente”; ou “não morremos voluntariamente,

mas necessariamente”; e o mesmo acerca de outras realidades semelhantes.

Mas quem ousará dizer, mesmo se for louco, que “não é pela vontade que

queremos?”

228

A presciência divina existe, reafirma Agostinho, mas ela não nos priva da vontade

livre, seja da vontade para pecar, seja da vontade para agir bem (Dla, III.3.7),

AGOSTINHO ― Mas tal como, quando começares a ser feliz, a vontade de

felicidade te não será tirada pela presciência de Deus, que hoje está certa de

tua felicidade futura, assim também a vontade culpável, se estiver em ti no

228

AVGVSTINVS ― [...] Et ideo recte possumus dicere, Non uoluntate senescimus, sed necessitate; aut, non

uoluntate infirmamur, sed necessitate; aut, non uoluntate morimur, sed necessitate; et si quid aliud huiusmodi:

non uoluntate autem uolumus, quis uel delirus audeat dicere?

175

futuro, não deixará de ser voluntária pelo fato de Deus ter conhecido de an-

temão que ela existiria em ti.

229

Se Deus sabe o que o homem há de querer, é porque esse mesmo querer existe, isto é, a von-

tade livre (Dla, III.3.8): “A nossa vontade, em suma, não seria nossa, a não ser que estivesse

em nosso poder. Mas, precisamente porque está em nosso poder, ela está livre para nós” (Vo-

luntas igitur nostra nec uoluntas esset, nisi esset in nostra potestate. Porro, quia est in potes-

tate, libera est nobis). E, por outro lado, se esse querer nos fosse subtraído, não quereríamos

(Dla, III.3.8): “Mas se, quando queremos, nos falta a própria vontade, certamente não quere-

mos” (dum autem uolumus, si uoluntas ipsa deest nobis, non utique uolumus). Impossível,

portanto, querer sem a vontade; ela está, pois, à disposição, é livre. E a própria vontade existe

porque Deus tem presciência dela. Portanto, conclui Agostinho, o livre arbítrio da vontade

não exclui a presciência divina (Dla, III.3.8),

AGOSTINHO ― Como Deus conhece de antemão a nossa vontade, existirá

a própria vontade, que ele conhece de antemão. A vontade existirá, portanto,

porque a presciência de Deus é de uma vontade. Mas não poderia tratar-se

de uma vontade se não estivesse em nosso poder. Por conseguinte, Deus é

também presciente deste poder. Assim, não é pela presciência de deus que

este poder me será arrebatado. Ele até me pertencerá com mais segurança, na

medida em que Deus o conhece de antemão, pois Aquele cuja presciência

não se engana conheceu de antemão que este poder me pertenceria.

230

À insistência de Evódio, que indaga como fatos previstos poderiam não ser inevitáveis

ou necessários, Agostinho objeta afirmando que a presciência divina não força ninguém a

pecar (Dla, III.4.9): “Acaso negarás [...] que é por esta vontade que pecamos, e que não há

nenhuma força que nos obrigue, nem superior, nem inferior, nem igual?” (an forte [...] nega-

bis nullo cogente, aut superiore, aut inferiore, aut aequali, sed ea nos uoluntate peccare?)

Deus sabe quem pecará por livre vontade (Dla, III.4.10), “Deus [...] conhece de antemão os

229

AVGVSTINVS ― Sicut autem uoluntatem beatitudinis, cum esse coeperis beatus, non tibi aufert praescientia

Dei, quae hodieque de tua futura beatitudine certa est: sic etiam uoluntas culpabilis, si qua in te futura est, non

propterea uoluntas non erit, quoniam Deus eam futuram esse praesciuit.

230

AVGVSTINVS ― Cum enim sit praescius uoluntatis nostrae, cuius est praescius ipsa erit. Voluntas ergo erit,

quia uoluntatis est praescius. Nec uoluntas esse poterit, si in potestate non erit. Ergo et potestatis est praescius.

Non igitur per eius praescientiam mihi potestas adimitur, quae propterea mihi certior aderit, quia ille cuius

praescientia non fallitur, adfuturam mihi esse praesciuit.

176

que hão-de pecar por própria vontade” (Deus [...] praeuidet tamen eos qui peccabunt propria

uoluntate); ou seja, a Providência divina não força ninguém a pecar (Dla, III.4.10) (ita Deus,

neminem ad pecandum cogens), apenas porque sabe que irão pecar. Do mesmo modo, nós não

mudamos o passado pelo fato de recorrer a ele na memória, isto é, nem a memória dos fatos

passados modifica o que já foi, nem a “memória”, ou visão do futuro, altera o que será, livre-

mente. Portanto, Deus não é o autor de tudo o que prevê (Dla, III.4.11),

AGOSTINHO ― [...] Assim como tu, com a tua memória, não obrigas a que

tenham ocorrido os acontecimentos que pertencem ao passado, também

Deus, com a sua presciência, não obriga a que sucedam os acontecimentos

futuros. E tal como tu recordas certas coisas que fizeste, e no entanto, não fi-

zeste tudo o que recordas, assim também Deus conhece de antemão tudo a-

quilo de que Ele próprio é autor e, no entanto, Ele não é autor de tudo aquilo

que conhece de antemão. [...]

231

Se os silogismos retóricos, ou entimemas, a que Agostinho recorre, não pertencem ao

âmbito da analítica, isto é, se não são demonstráveis, não se pode, no entanto, deixar de admi-

rar-se pela sua engenhosidade, por sua criatividade. Talvez seja exigir demais, num assunto

desta natureza, a adoção de provas irrefutáveis. Estamos no âmbito da argumentação, não no

da lógica formal. De fato, as proposições sobre as quais os entimemas se apóiam são baseadas

em opiniões, aceitas por todos, pela maioria, ou pelos sábios, como diria Aristóteles. E o esta-

girita não sobrepõe uma forma de raciocínio à outra. Com efeito, diz Michel Meyer,

232

“já não

se trata mais de privilegiar a univocidade da linguagem [...] mas sim de aceitar o pluralismo,

tanto nos valores morais como nas opiniões. A abertura para o múltiplo e não coercitivo tor-

na-se, então, a palavra-mestra da racionalidade”. O universo da retórica é o do eikós. Não se

argumenta contra a evidência, pois “a própria natureza da deliberação e da argumentação se

opõe à necessidade e à evidência”, dizem Perelman e Tyteca (2002, p. 1). Deste modo, con-

quanto de modo argumentável, e não apodítico, Agostinho não se furtou a oferecer uma solu-

231

AVGVSTINVS ― [...] Sicut enim tu memoria tua non cogis facta esse quae praeterierunt; sic Deus praescien-

tia sua non cogit facienda quae futura sunt. Et sicut tu quaedam quae fecisti meministi, nec tamen quae meminis-

ti omnia fecisti; ita Deus omnia quorum ipse auctor est praescit, nec tamen omnium quae praescit, ipse auctor

est [...]

232

In: PERELMAN, Chaïm; OLBRECHTS-TYTECA, Lucie. Tratado da argumentação: A nova retórica. São

Paulo: Martins Fontes, 2002, p. xx. Prefácio.

177

ção, bem criativa, para esta polêmica que atravessara os séculos: conciliar a liberdade humana

à idéia de Providência onisciente.

E não há nada de errado com a “solução” agostiniana, isto é, com uma solução apenas

verossímil, argumentativa, numa palavra, com uma solução retórica; não há qualquer deméri-

to nisso. O problema é a expectativa. Espera-se, equivocadamente, de todo discurso que se

quer filosófico, que seja igualmente apodítico, não retórico; o que, segundo Reboul, é um gra-

ve engano. Se fosse assim, sempre apodítico o pensamento filosófico, argumenta Reboul

(2000, P. 110), haveria então um único, não vários discursos, várias verdades e teorias, tantas

quantos seus defensores. Todos os filósofos, completa, recorrem mais ou menos à argumenta-

ção; e nem as estruturas demonstrativas a que recorrem são as mesmas! De fato, o filósofo

quer defender uma causa, quer “sustentar uma tese”; ora, “uma causa exige um juízo hic et

nunc; uma tese visa a uma explicação de alcance universal” (REBOUL, 2000, p. 110); uma

explicação, pois, retórica.

A partir deste ponto (III.4.12), o De libero arbitrio, que vinha mantendo a estrutura

dialógica, uma seqüência argumentativa coerente e ordenada (apesar das intervenções neste

livro III terem sido bem mais longas que nos anteriores), torna-se um tanto quanto obscuro. A

leitura torna-se custosa, de difícil acompanhamento. Ao refutar ininterruptamente, por meio

de prolepses,

233

possíveis objeções, Agostinho confunde um pouco o leitor. Pode-se dizer

também, que deste ponto em diante, a obra perde o seu caráter puramente filosófico e trans-

forma-se numa obra de teologia. Os assuntos se sucedem, de maneira menos evidente, e não

sem grande esforço o leitor consegue acompanhar a linha ―por alguns momentos bem tê-

nue―, que costura cada membro ao corpo da obra. Agostinho abdica das recapitulações, re-

curso bem utilizado até então, dá-se cada vez mais a longas digressões e, pela ausência de

Evódio, que de certo modo regulava a prolixidade de seu mestre, refreando-lhe o ímpeto ver-

bal, com suas questões, rememorações, enumerações e partitiones, rende-se a um longo dis-

233

Veja-se, em III.6.19, um nítido exemplo de prolepse: “AGOSTINHO ― Se alguém disser: ‘se eu não quero

morrer, não é por preferir ser infeliz a não ser em absoluto, mas para não ser mais infeliz depois da morte’, res-

ponderei: ‘se isso é injusto, não serás infeliz. Mas se é justo, louvemos Aquele por cujas leis isso acontecerá’. E

se disser: ‘Como ousarei pensar que, se isso for injusto, não me virá a acontecer?’, responderei: ‘A razão é esta:

se estiveres em poder de ti próprio, ou não serás infeliz, ou tu próprio, ao conduzires-te injustamente, com justiça

serás infeliz [...]’” (AVGVSTINVS ― Si dixerit, Non ideo mori nolo, quod malim miser esse quam omnino non

esse, sed ne post mortem miserior sim: respondebo, Si hoc iniustum est, non sic eris; si autem hoc iustum est,

laudemus eum cuius legibus sic eris. Si dixerit, Vnde praesumam quod si hoc iniustum est, non sic ero? respon-

debo, Quia si eris in tua potestate, aut miser non eris, aut tu ipse te iniuste regendo, iuste eris miser [...])

178

curso ininterrupto, a uma oratio perpetua, da qual não mais necessita dar contas, para prosse-

guir. É como se tivesse esquecido de seu auditório, a quem não mais precisasse justificar-se

(como ocorre em um diálogo); ou como se tivesse esquecido daquele princípio básico, ensi-

nado pelo autor da Retórica a Herênio (I.7), attentum auditorem habere uolumus:

[...] Poderemos fazer dóceis os ouvintes se expusermos brevemente a súmula

da causa e se os tornarmos atentos, pois é dócil aquele que deseja ouvir a-

tentamente. Teremos ouvintes atentos se prometermos falar de matéria im-

portante, nova e extraordinária [...] se pedirmos que ouçam atentamente e se

enumerarmos o que vamos dizer.

234

(os grifos são nossos.)

2.3.4 Ordo diuinus : angeli

Como conseqüência inevitável da discussão anterior, acerca da presciência divina,

haveria de ressurgir a questão da origem das criaturas. Se Deus, como criador de todos os

seres, criou os homens, que sabia iriam pecar, haveria de ter criado igualmente seres que sabia

não iriam pecar, como os anjos (Dla, III.5.14) (Angeli, qui neque peccauerunt unquam, neque

peccaturi sunt). Por quê? Agostinho retoma, em seu grande otimismo, a noção de ordem, a

que tanto recorrera nos livros iniciais. Desta feita, porém, sob nova perspectiva, teológica.

Tudo, na ordem divina, se encaixa perfeitamente e tem o seu motivo de ser. Até os piores ho-

mens, que pecam sempre, ainda assim são superiores ao melhor dos corpos, a luz, porque têm

vontade, o que os corpos não possuem (Dla, III.5.15): “[...] também é melhor a criatura que

peca por livre vontade do que aquela que não peca por carecer de livre vontade.” (ita est ex-

cellentior creatura quae libera uoluntate peccat quam quae propterea non peccat quia non

habet liberam uoluntatem). E sempre, retoma Agostinho, em todas as criaturas que existem,

quer pequem ou não, Deus, que tudo criou, deve ser louvado (Dla, III.5.16): “Por que razão,

então, não se há-de louvar Deus ― e louvá-lo com clamores inefáveis [...]?” (Cur ergo non

laudetur Deus et ineffabili praedicatione laudetur [...]). Todas as coisas, segundo o mestre de

Hipona, foram criadas dentro de sua ordem (Dla, III.5.16) (omnia enim ordine suo creata

sunt). Desde a harmonia dos corpos celestes ao número de nossos cabelos, tudo pertence a

234

Dociles auditores habere poterimus, si summam causae breuiter exponemus et si attentos eos faciemus; nam

docilis est, qui attente uult audire. Attentos habebimus, si pollicebimur nos de rebus magnis, nouis, inusitatis

uerba [...] et si rogabimus, ut attente audiant; et si numero exponemus res, quibus de rebus dicturi sumus. In:

[______]. Retórica a Herênio. Tradução e introdução de Ana Paula C. Faria e Adriana Seabra. São Paulo: Hedra,

2005, p. 59.

179

este conjunto ordenado de realidades corpóreas. Contudo, a pior das almas ainda é melhor do

que o melhor dos corpos, a luz, reverenciada pelos próprios maniqueus, segundo Agostinho,

como parte integrante de Deus (Dla, III.5.16),

AGOSTINHO ― Em suma, toda a alma é melhor do que qualquer corpo. E

toda a alma pecadora, seja qual for a sua queda, por nenhuma mutação se

torna corpo, nem de modo algum lhe é tirado aquilo que faz que ela seja al-

ma. Por isso, de modo algum lhe é retirado aquilo que faz que ela seja me-

lhor do que o corpo. Mas, entre os corpos, a luz ocupa o primeiro lugar. Por

conseguinte, a última das almas é superior ao primeiro dos corpos. [...] No

entanto, mesmo assim, estas almas são melhores do que o fulgor absoluta-

mente esplendoroso dos corpos, que alguns, embora cometendo um grande

erro, veneram como se fossem a própria substância de Deus.

235

Como, então, argumenta o presbítero de Hipona, diante desta ordem perfeita e inefável não

louvar a Deus por ter criado a alma, ainda que ela esteja sujeita ao pecado, se louvam-se cor-

pos infinitamente inferiores a estas mesmas almas.

236

O silogismo é evidente. Se Deus, pela

criação das coisas menores, como a luz, merece nosso louvor; que dirá então pela criação das

coisas superiores, como as almas, dotadas de vontade e razão, ainda que pecadoras? O pior

dos celerados ainda é melhor do que a luz. Deste modo, se laudandus est Deus pelas coisas

ínfimas, muito mais ainda pelas coisas melhores. A todo momento, portanto, como nos diz

Marrou (1949, p. 73), apesar do seu aparente descaso com a dispositio, Agostinho nos faz

lembrar o sentido de unidade (le sens de l’unité) que permeia suas obras. Cada novo argumen-

to é motivo para relembrar, ainda uma vez, laudandus est Deus. Este é o fio condutor que às

vezes nos escapa; a longarina que sustenta esse sentido de unidade de que fala Marrou. A des-

peito, portanto, dos devaneios do persa Mani e seus sequazes, laudandus est Deus, sustenta o

presbítero de Hipona.

235

AVGVSTINVS ― Quia igitur omnis anima omni corpore est melior, omnisque peccatrix anima quocumque

ceciderit, nulla commutatione corpus efficitur, nec omnino illi aufertur quod anima est, et ideo nullo pacto amit-

tit quod corpore est melior, in corporibus autem lux tenet primum locum; consequens est ut primo corpori anima

extrema praeponatur [...] Quae tamen adhuc etiam ipsae meliores sunt, quam corporum quorumlibet quamlibet

splendidissimus fulgor, quem pro ipsius summi Dei substantia quidam, quamuis cum magno errore, uenerantur.

236

Como faziam os maniqueus. Veja-se Dla, III.5.17.

180

2.3.5 O ser deve ser sempre preferido ao não-ser

Em III.6.19, como que a justificar a justiça divina pela existência do mal no ser huma-

no, corroborando sua liberdade, o rhetor africano exercita todo seu furor argumentativo, lan-

çando mão de proposições disjuntivas (disiuncta), ou alternadas, isto é, operações lógicas em

que cada conjectura aceita apenas um contrário, para argumentar, de modo cabal, que está em

poder de cada um sofrer ou ser feliz (III.6.19),

237

AGOSTINHO ― [...] se estiveres em poder de ti próprio, ou não serás infe-

liz, ou tu próprio, ao conduzires-te injustamente, com justiça serás infeliz;

ou, então, se te queres conduzir com justiça e não és capaz, isso significa que

não estás em poder de ti próprio. Nesse caso, ou não estás em poder de ne-

nhum outro ou estás em poder de outrem. Se não estás em poder de nin-

guém, isso acontece ou contra a tua vontade ou porque tu queres. Mas tu na-

da podes ser contra a tua vontade, a não ser que haja alguma força que te

domine. De fato, nenhuma força pode dominar quem não está em poder de

ninguém. Mas se é por tua vontade que não estás em poder de ninguém, en-

tão isso quer dizer que estás em poder de ti próprio, e das duas uma: ou te

conduzes injustamente e é justo que sejas infeliz, ou, na medida em que és

aquilo que queres, ainda tens motivo par dar graças pela bondade do teu Cri-

ador. [...].

238

237

As proposições disjuntivas (disiuncta), ou alternadas, são operações lógicas que levam à verdade quando ao

menos um dos seus componentes é verdadeiro. Por exemplo, ou (a) é verdadeiro, ou (b) o é; se (a) é verdadeiro,

ou (a

) que decorre de (a) é verdadeiro, ou (a

) o é; se (a) é falso, então (b) é verdadeiro, tendo igualmente os

seus desdobramentos, e assim sucessivamente, até que todas as possibilidades se esgotem e chegue-se à conclu-

são desejada. Esta proposição lógica tem, como se viu, a conjunção “ou” (aut) como seu operador, a separar as

alternativas. Essas disiuncta parecem agradar bastante a Agostinho, pois desde Contra Academicos (por ex. em

III.10.23) vemo-lo utilizar-se delas, com certa freqüência: “Do mesmo modo sei que esse nosso mundo ou foi

assim disposto pela natureza dos corpos, ou por alguma providência; e que ou sempre existiu e que há de existir,

ou que teve seu início e de modo algum há de acabar; ou que não tem um começo no tempo, mas que há de ter

um fim; ou que começou a existir e não há de permanecer para sempre. Ora, conheço inumeráveis realidades

físicas deste modo. Com efeito, essas são proposições disjuntivas verdadeiras [...]” (Item scio mundum istum

nostrum, aut natura corporum, aut aliqua prouidentia sic esse dispositum; eumque aut semper fuisse et fore, aut

coepisse esse minime desiturum; aut ortum ex tempore non habere, sed habiturum esse finem; aut et manere

coepisse, et non perpetuo esse mansurum: et innumerabilia physica hoc modo noui. Vera enim ista sunt disiunc-

ta [...])

238

AVGVSTINVS ― [...] si eris in tua potestate, aut miser non eris, aut tu ipse te iniuste regendo, iuste eris mi-

ser; aut uolendo et non ualendo te iuste regere, non eris in tua potestate, et aut in nullius eris, aut in alterius: si

in nullius, aut inuitus, aut uolens: sed inuitus esse nihil potes, nisi te uis aliqua superauerit; porro nulla ui supe-

rari potest, qui est in nullius potestate: si autem uolens in nullius eris potestate, ad hoc ratio recurrit, ut sis in

tua; et aut te iniuste regendo iuste miser sis; aut quoniam quodlibet uolens eris, habes adhuc unde gratias agas

bonitati Conditoris tui. Quod si [...]

181

O problemas destas proposições alternadas, no entanto, é que aceitam apenas a alterna-

tiva contrária como resposta. E se uma das alternativas é falsa, toda a operação fica compro-

metida. Seja como for, o fato é que Agostinho empreende provar, por meio destas disiuncta

que, Deus sendo justo, ninguém sofre o infortúnio injustamente, assim como ninguém é infe-

liz contra a vontade.

239

O objetivo é isentar a vontade livre, como bem dado por Deus, pela

qual o homem pode agir bem, ou mal. Ela também, a vontade, deve ser sempre louvada, assim

como Deus, que a conferiu ao homem. Desta forma, não sendo infeliz senão por livre escolha,

o homem deve amar o existir, jamais tentando fugir da vida, como quem foge da infelicidade,

sob pena de dirigir-se ao nada.

240

Ora, como o nada não existe, é um absurdo desejar o não-

ser como alternativa ao não sofrer. A idéia ainda é a mesma, a saber, Deus, criador de tudo,

239

Pode-se resumir a argumentação de Agostinho, construída com proposições disjuntivas, no seguinte esquema

(1.1.1.1) →

[ou] outrem

é mais forte

Ora, é justo que um mais forte domine um mais

fraco e não se deve censurar Deus por isto

(a situação é justa e ordenada)

(1.1.1) →

... então...

[ou] está

em poder

de outrem

(1.1.1.2) →

[ou] outrem

é mais fraco

Se é dominado por um mais fraco, sofre com

justiça, pois ninguém submete-se a um mais

fraco, a não ser pela vontade, pois o mais fraco

não tem poder para dominar o mais forte

(1.1.2.1) →

[ou] de bom

grado

Se de boa vontade, então não está em poder de

ninguém, estando então em poder de si mesmo

(1.1) →

[ou]

NÃO ESTÁ

em poder de

si mesmo

(1.1.2) →

[ou] não

está em

poder de

ninguém

(1.1.2.1) →

[ou] contra a

vontade

O que não pode ser, a não ser que uma força

externa o subjugue (mas, como não está em

poder de ninguém, isso não se dá)

(1) →

[se] ,

querendo,

o homem

não conse-

gue ser

feliz,

é porque...

(1.2) →

[ou] ESTÁ

em poder de

si mesmo

(1.2.1)

Ora, se está em poder de si mesmo e não é feliz, é porque procede contra a retidão

e então merece, como castigo, não ser feliz. Deste modo, será feliz, ou infeliz,

apenas e tão somente pela vontade livre.

240

Esta argumentação, contra a idéia do suicídio ou busca pelo não-ser como alternativa ao sofrimento, estende-

se até III.9.25.

182

deve ser sempre louvado. O universo é regido por uma ordem em que tudo tem o seu lugar

apropriado. Nada é injusto ou inútil, visto tudo ter tido sua origem em Deus, tanto os seres

perfeitos como os menos perfeitos, como havia sido demonstrado no livro precedente. E desta

forma Agostinho ratifica ainda uma vez, agora a partir de novo argumento, o sentido de uni-

dade da obra, laudandus Deus: “Com toda a verdade, portanto, se disse: ‘se isso é injusto, não

serás infeliz; mas se é justo, louvemos Aquele por cujas leis assim o serás’” (Verissime igitur

dictum est: Si hoc iniustum est, non sic eris; si autem iustum, laudemus eum cuius legibus sic

eris) (Dla, III.6.19).

2.3.6 De ordine et necessitate peccatorum

Ao perceber que as teses levantadas, entre III.6.19 e III.9.25, poderiam suscitar obje-

ções, Agostinho, a partir de III.9.26, antecipa-se e refuta a possível alegação, feita também

pelos estóicos,

241

de que o mal, ou os pecados, seriam necessários à ordem universal, tanto

porque deles poderiam surgir bens maiores, como aventavam os seguidores de Crisipo, como

porque a própria punição destes pecados, por parte de Deus, se faria necessária, como força

reequilibrante desta mesma ordem (III.9.26),

AGOSTINHO ― Mas ainda parece que o meu interlocutor tem alguma coi-

sa a opor, por ter compreendido mal aquilo que se disse. Com efeito, diz ele:

“se a nossa infelicidade completa a perfeição do universo, faltaria alguma

coisa a essa perfeição, se sempre tivéssemos sido felizes. Por conseguinte, se

a alma não alcança a infelicidade senão quando peca, também os nossos pe-

cados são necessários para a perfeição do universo que Deus criou. De que

modo, portanto, Deus pune com justiça pecados que, a não existirem, torna-

riam a criação incompleta e imperfeita?”

242

241

Ver BRUN, Jean. O Estoicismo. Lisboa: Edições 70, 1986, p. 60-61. (Biblioteca Básica de Filosofia, 29.)

242

AVGVSTINVS : ― Sed adhuc uidetur minus intellegens quod dictum est, habere quod contradicat. Dicit e-

nim: Si uniuersitatis perfectionem complet etiam nostra miseria, defuisset aliquid huic perfectioni, si beati sem-

per essemus. Quapropter si ad miseriam nisi peccando non peruenit anima, etiam peccata nostra necessaria

sunt perfectioni uniuersitatis quam condidit Deus. Quomodo ergo iuste peccata punit, quae si defuissent, creatu-

ra eius plena et perfecta non esset? [...]

183

Com efeito, diz Agostinho, se o pecado altera a ordem e a punição recoloca as coisas

no lugar, nem por isso são ambos necessários, apenas as almas são necessárias, não o que elas

cometem (Dla, III.9.26): “[...] não são os próprios pecados, ou a própria infelicidade, que são

necessários para a perfeição do universo, mas as almas, enquanto são almas” (non ipsa pecca-

ta uel ipsam miseriam perfectioni uniuersitatis esse necessaria, sed animas in quantum ani-

mae sunt). Se existisse a expiação sem pecado, ou o pecado sem a correspondente expiação, aí

sim a ordem estaria comprometida, o que não acontece. Nem os maus atos, nem as expiações

deles decorrentes constituem-se seres à parte, apenas estados acidentais dos seres; os primei-

ros, voluntários; os segundos, penais (Dla, III.9.26): “De fato, o pecado e o castigo dos peca-

dos não são naturezas determinadas, mas afecções das naturezas que, no caso do pecado, são

voluntárias e, no caso do castigo, são penais” (Non enim peccatum et supplicium peccati natu-

rae sunt quaedam, sed affectiones naturarum, illa uoluntaria, ista poenalis). Se não houvesse

desordem, não haveria necessidade de reordenação, isto é, de correção. Portanto, nem os maus

atos, nem a conseqüente reparação são elementos necessários à ordem universal, apenas as

almas; e se essas não se desviassem, nem os primeiros, nem a segunda existiriam. Para a ma-

nutenção da beleza do universo, o pecado, que é torpe e a desfigura, precisa seguir-se da puni-

ção, a fim de que esta restabeleça o desequilíbrio (III.9.26),

AGOSTINHO ― [...] Mas a afecção voluntária que se dá no pecado é dis-

forme. Por conseguinte, acrescentam-se-lhe as afecções penais, para que a-

quela se ordene e se coloque num lugar onde tal modo de ser não seja dis-

forme. Assim, ela é obrigada a adequar-se à beleza do universo, de modo

que a pena retifique a disformidade do pecado.

243

Esse princípio ordenador, pois, além de nortear as deliberações da Providência, pro-

vendo expiações para que o equilíbrio perturbado seja restabelecido, é garantia da própria

justiça divina, atribuindo a cada qual o que lhe cabe. Sem esta reordenação, e com a perturba-

ção do equilíbrio, a própria idéia de Deus estaria em risco, em todos os seus atributos e, por

conseguinte, a sustentação de toda estrutura argumentativa da obra, semper est Deus laudan-

dus. Deste modo, faz-se mister defender tanto a idéia de Deus, soberanamente justo e bom, e

243

AVGVSTINVS ― [...] Sed uoluntaria quae in peccato fit, turpis affectio est. Cui propterea poenalis adhibetur,

ut ordinet eam, ubi talem esse non turpe sit, et decori uniuersitatis congruere cogat, ut peccati dedecus emendet

poena peccati.

184

que, por isso mesmo, deve ser sempre louvado, como a própria ordem do universo, simultane-

amente obra e penhor deste mesmo Criador, em toda a sua perfeição.

2.3.7 De ordine et peccato primo

Portanto, uma vez que não é a existência das almas que se deve incriminar, decorre

que a origem do mal não deve ser imputada, de modo direto, à sua existência, enquanto almas

(in quantum animae), isto é, enquanto naturezas (ou substâncias); e nem, de modo indireto, a

Deus, como seu criador, uma vez que elas, as almas, são elementos importantes para a perfei-

ção do próprio universo, e o pecado não se constitui uma natureza à parte, apenas um estado

acidental dos seres. Na verdade, o que se deve investigar é esse estado acidental dos seres, isto

é, essa “afecção” (affectio), sempre voluntária, das almas; ou melhor, da primeira alma, Adão.

Sendo assim, Agostinho, agora cabalmente inserto no âmbito da teologia, a partir de

III.10.29, perscruta a primeira alteração da ordem, ou seja, o afastar-se de Deus do primeiro

homem, Adão. Ao especular sobre esse rompimento inicial, desdobra o filósofo o que deno-

mina “origens” do pecado, ou causas do mal. Na origem dos tempos, os atos maus puderam

ser cometidos de dois modos distintos, ambos porém voluntários, a saber, (1) de modo espon-

tâneo, e (2) pela persuasão (Dla, III.10.29),

AGOSTINHO ― De fato, os pecados têm duas origens: uma, no pensamen-

to espontâneo, outra, na sugestão de outrem. [...] É certo que ambos são vo-

luntários. Na verdade, tal como por pensamento próprio não se peca sem

querer, assim também, na medida em que se consente numa sugestão para o

mal, seguramente não se consente a não ser pela vontade [...]

244

Adão, tendo sido persuadido, pecou, como pecam os que se deixam persuadir pelo

mal. Cristo, no entanto, não tendo pecado, sofreu condenação injusta. No primeiro caso, hou-

ve uma perturbação da ordem, com a falha de Adão. No segundo, uma correção, pela conde-

244

AVGVSTINVS ― Cum enim duae sint origines peccatorum, una spontanea cogitatione, alia persuasione

alterius [...] utrumque uoluntarium est quidem. Nam sicut propria cogitatione non peccat inuitus, ita dum con-

sentit male suadenti, non utique nisi uoluntate consentit [...]

185

nação injusta de Cristo. Deste modo, a ordem perturbada no início foi por Cristo restabelecida

(Dla, III. 10.31),

AGOSTINHO ― [...] Assim, também é absolutamente justo que o diabo se-

ja forçado a abandonar os que crêem Naquele que ele matou com absoluta

injustiça, de tal modo que, morrendo temporalmente, saldem a sua dívida, e,

vivendo para sempre, vivam Naquele que, por eles, saldou uma dívida que

não contraíra.

245

Sem, de modo algum, pretender adentrar o paul teológico em que se aventura o presbí-

tero de Hipona, perseguindo-lhe o rasto, cremos imprescindível, todavia, para os fins deste

estudo, destacar agora as alterações léxicas já apontadas,

246

as quais evidenciam uma mudan-

ça inequívoca na elocução deste livro III. Vamos a elas.

2.3.7.1 Metamorphoses

Entre III.10.29 e 11.31 pode-se perceber, de modo insofismável, uma mudança na elo-

cução do De libero arbitrio. O filósofo e rhetor clássico deixou definitivamente de existir, ao

menos como antes. Em verdade, jamais deixamos de ser o que somos, e o que incorporamos

permanece conosco. Agostinho será até o último dia um filósofo e um rhetor; diferente, po-

rém. Conquanto percebam-se em seus escritos ecos clássicos, reminiscências de Cícero, Ver-

gílio, Plotino et alii, esses uestigia hão de sofrer profunda alteração. O que puder adaptar-se e

coadunar-se com as Escrituras e com a nova fé sobreviverá. O resto será descartado. Esse pro-

cesso cultural, é indubitável, deu-se por toda a vida de Agostinho, e prosseguiu depois, pela

Idade Média afora. Não foi, portanto, um movimento repentino, inesperado. No entanto, esse

desenvolvimento não nos interessa em sua extensão, nem em suas conseqüências póstumas. O

que nos cabe, neste estudo, é verificar em que medida ele se dá entre a passagem dos livros I e

II, e o livro III.

245

AVGVSTINVS ― [...] Iustissime itaque dimittere cogitur credentes in eum quem iniustissime occidit, ut et

quod temporaliter moriuntur, debitum exsoluant, et quod semper uiuunt, in illo uiuant, qui pro eis quod non

debebat exsoluit.

246

Ver 2.3.1.2.1 “H.M.: Agostinho compõe mal?” até 2.3.1.2.3 “Christiana uerba”

186

Essa mudança, conforme o que se disse antes, não é apenas na elocução (léxis), mas

também na invenção dos conceitos (héuresis) e na própria disposição (táxis) da obra. Não são

apenas alterações de léxico que se verificam, o discurso filosófico mistura-se de modo irre-

versível ao teológico. No pensamento de Agostinho, como é notório, filosofia e teologia não

se separam; constituem, ao contrário, um mesmo todo, inextricável. Todavia, o que se preten-

de demonstrar aqui é exatamente o momento ―se é que é possível percebê-lo―, da transição

que se deu entre o jovem pensador e o bispo de Hipona, entre o filósofo neoplatônico e o teó-

logo. É irreal, estamos bem cientes disso, pretender reduzir uma tamanha “metamorfose” a

um ponto único, convergente, a um momento apenas, como se tudo houvesse ocorrido em um

único dia. De modo algum. Entretanto, é imperioso lembrar que o De libero arbitrio foi escri-

to não de um só golpe, mas ao longo de alguns anos, entre 388 e 395 d.C; exatamente os anos

em que esta mudança ocorreu. Portanto, o De libero arbitrio situa-se exatamente neste turning

point ―e representa-o!―; conforme se percebe claramente pela “metamorfose” havida entre

os dois primeiros livros e o final, em sua invenção, disposição e elocução. Doravante, muito

mais do que procurar demonstrar a fé pela razão, agora é a própria fé que busca, na razão, a

sua justificação. O mundo em que opera o homem, abusando do seu livre arbítrio, já não é

mais o mundo comum em que vivemos todos, mas o mundo do Gênesis, anterior à queda. Se

somos descendentes do primeiro homem, as causas dos nossos erros remetem aos feitos de

quem descendemos, Adão. Mas, vamos por partes.

2.3.7.1.1 Metamorphosis elocutoria

No que tange exclusivamente ao léxico, podemos perceber a inserção de termos inédi-

tos até então, ao menos no De libero arbitrio, quais sejam, (a) “carne” e “carne mortal” (em

sentido teológico, isto é, em sentido “paulino”);

247

(b) “Adão” ou “primeiro homem”; (c) “di-

abo”; (d) “serpente”, “tentação” ou “sugestão da serpente”; (e) “paraíso”; (f) “misericórdia”

247

Veja-se, por exemplo, a Epístula aos Romanos (Rm 7: 14-25):

Pois sabemos que a lei é espiritual; eu, con-

tudo, sou carnal. [...]

Sei que o bem não habita em mim, isto é, na minha carne [...]

Porém, se faço o que não

quero, não sou eu que o pratico, mas o pecado que habita em mim [...]

Regozijo-me na lei de Deus segundo o

homem interior. [...]

Homem infeliz que sou! Quem me libertará deste corpo de morte?

[...] portanto eu mes-

mo sirvo à lei de Deus pelo espírito, porém, pela carne, sirvo à lei do pecado.” (

scimus enim quod lex spiritalis

est ego autem carnalis sum [...]

scio enim quia non habitat in me hoc est in carne mea bonum [...]

si autem

quod nolo illud facio non ego operor illud sed quod habitat in me peccatum [...]

condelector enim legi Dei

secundum interiorem hominem [...]

infelix ego homo quis me liberabit de corpore mortis huius

[...] igitur ego

ipse mente seruio legi Dei carne autem legi peccati). (A tradução é de responsabilidade nossa.)

187

(ou “misericórdia de Deus”); (g) “condenação”, ou damnatio (em sentido teológico); (h)

“Verbo” (na acepção evangélica, isto é, Cristo); (i) “anjos” (e “pão dos anjos”); e por fim, (j)

“ignorância” e “dificuldade”, termos que recebem um sentido todo especial no final do livro

III, os quais significam o estado do homem condenado, isto é, após o pecado original. Veja-

mos estes termos e sua localização.

(a) Caro e carnalis. No livro II, o termo “carnal”, ausente até então da obra, aparece

uma única vez, em acepção não muito distante do neoplatônico “material”, isto é, aquilo ou

aquelas ações apartadas da luz, ou do Uno, em Dla, II.16.43: “Infelizes os que se afastam da

tua luz e aderem docemente à sua própria obscuridade! De fato, como quem te volta as costas,

fixam-se nas obras carnais como na sua própria sombra e, contudo, mesmo o que aí os deleita,

ainda o recebem da irradiação da tua luz” (Vae qui se auertunt a lumine tuo, et obscuritati

suae dulciter inhaerent! Tamquam enim dorsum ad te ponentes, in carnali opere uelut in um-

bra sua defiguntur, et tamen etiam ibi quod eos delectat, adhuc habent de circumfulgentia

lucis tuae). No livro III, contudo, os termos caro e carnalis aparecem quinze vezes, onze das

quais a partir de III.10.29. Vejamos. (1) Em III.5.17, “[...] no entanto, entre os homens car-

nais, quem não preferirá que faltem muitos astros no céu antes que lhe falte uma árvore no

campo ou uma vaca na manada? (quis tamen carnalium hominum non mallet, uel plura deesse

in coelo sidera, quam unam arbusculam in agro suo, aut uaccam in armento?). (2) Ainda em

III.5.17, “[...] nas criaturas inferiores, às quais aderem por serem mais acomodadas aos seus

sentidos carnais [...]” ([...] in creaturis minoribus, qui eas carnalibus suis sensibus accommo-

datius adhibent [...]). (3) Em III.9.27, “Na verdade, que há de mais ínfimo nas coisas do que

qualquer corpo mortal? Contudo, a alma pecadora ornamenta a tal ponto esta carne corruptí-

vel [...]” (Quid itaque tam infimum in rebus quam corpus omne terrenum? Hanc tamen cor-

ruptibilem carnem etiam peccatrix anima sic ornat [...]). (4) Em III.9.28, “[...] esta carne mor-

tal foi embelezada quer pelo primeiro homem [...]” ([...] mortalitatem carnis huius et primum

hominem ornasse [...]). (5) Em III.10.29, “[...] uma parcela da realidade, a saber, a mortal e

ínfima, e, até, a mortalidade da carne” ([...] partis rerum scilicet huius mortalis atque infimae,

[...] usque ad mortalitatem carnis [...]). (6) Em III.10.30, “[...] o Verbo far-se-ia carne e habi-

taria em nós” ([...] et Verbum caro fieret, et habitaret in nobis). (7) e (8) Em III.18.51, duas

vezes, ao citar Paulo (Gal 5:17), “A carne tem desejos contrários aos do espírito, e o espírito

desejos contrários à carne; de fato, uma e outro estão em conflito [...]” (Caro concupiscit adu-

ersus spiritum, spiritus autem aduersus carnem: haec enim inuicem aduersantur [...]). (9) Em

III.18.52, “[...] pelo costume que a carne tem de resistir, o qual de algum modo se enraizou na

188

natureza pela violência da herança de mortalidade [...]” ([...] resistente carnali consuetudine,

quae uiolentia mortalis successionis quodammodo naturaliter inoleuit [...]). (10) Ainda em

III.18.52, “[...] pela dor que lhe inflige o vínculo da carne [...]” ([...] et resistente atque tor-

quente dolore carnalis uinculi). (11) Em III.18.53, “[...] porque estamos apanhados em não

sei que laço de concupiscência carnal” ([...] et retinente carnalis concupiscentiae nescio qua

[...]). (12) Em III.19.54, “[...] a partir daquela condenação e castigo ―nos faz nascer mortais,

ignorantes e sujeitos à carne” ([...] in qua ex illius damnati poena, et mortales et ignari et car-

ni subditi nascimur). (13) Em III.20.55, “[...] com efeito, sua descendência, embora carnal e

mortal [...]” ([...] et de prole eius, quamuis carnali et mortali [...]). (14) Em III.20.57, “[...] a

não ser porque a carne, procedendo da descendência de um pecador [...]” ([...] nisi quia caro

de propagine ueniens peccatoris [...]). (15) E, finalmente, em III.22.65, “[...] mas há uma cer-

ta parte carnal [na alma] que é mais lenta e não se deixa conduzir segundo aquele juízo [...]”

([...] sed quaedam tardior atque carnalis non consequenter in sententiam ducitur [...]).

(b) Adam ou primus homo. A palavra indeclinável Adam, e sua expressão sinônima,

primus homo, aparecem doze vezes, conquanto ausentes dos livros I e II. Eis as referências,

todas no livro III: (19.53), “[...] se Adão e Eva pecaram [...]” (Si Adam et Eua peccauerunt

[...]); (9.28; 20.57), primum hominem; (20.57), primo homine; (10.31; 20.57), primi hominis;

(24.71, duas vezes; 24.72; 24.73, duas vezes cada), primus homo; (20.55), primo homini.

te no livro III. Eis as referências. De modo indireto, em 9.28, ao citar o Evangelho segundo

Mateus (Mt 25:41),

248

“E, por terem vivido sem misericórdia e no orgulho, ser-lhes-á dito:

‘Ide para o fogo eterno que está preparado para o diabo e os seus anjos’” ([...] et immisericor-

diter superbeque uixerunt, dicetur, Ite in ignem aeternum, qui praeparatus est diabolo et an-

gelis eius). E, de modo direto, nos mais diversos casos (diabolus, -i, -o, -o, -um): 10.29, duas

vezes; 10.31, duas vezes; 20.57 e 25.75, três vezes; e, por fim, 25.76, três vezes.

(d) Serpens (ou suggestio serpentis). Outra palavra, ou “personagem”, ausente dos

livros I e II, e estritamente bíblica, é a serpente. Aparece três vezes, quase no fim da obra, no

vigésimo quinto capítulo, parágrafos 74 e 75, a saber, (i) (25.74), “De igual modo, no paraíso

248

Mt 25:41, “Então dirá também a estes que estarão à sua esquerda: ― ‘Apartai-vos de mim, malditos; [ide]

para o fogo eterno, que está preparado para o diabo e seus anjos’” (

[...] tunc dicet et his qui a sinistris erunt

discedite a me maledicti in ignem aeternum qui paratus est diabolo et angelis eius). (A tradução é nossa.)

189

existia, como representação superior, o mandato de Deus, e como representação inferior, a

sugestão da serpente” (Velut in paradiso uisum ex superioribus, praeceptum Dei; uisum ex

inferioribus, suggestio serpentis); (ii) logo em seguida (25.74), “Na verdade, não estava em

poder do ser humano nem aquilo que lhe seria mandado pelo Senhor, nem aquilo que lhe seria

sugerido pela serpente” (Nam neque quid sibi praeciperetur a Domino, neque quid a serpente

suggereretur, fuit in hominis potestate); e finalmente, (iii) (25.75) “Mas aqui ainda se pode

colocar esta questão: se, diante do ser humano, foram colocadas duas formas de representa-

ção, cada uma delas vindas de seu lado, uma por ordem de Deus, outra por sugestão da ser-

pente [...]” (Quaeri autem hoc loco potest, si homini praesto fuerunt ex utraque parte uisa,

unum ex praecepto Dei, alterum ex suggestione serpentis [...]).

(e) Paradisus. Outro termo exclusivamente bíblico é Paraíso. Apesar de constar ape-

nas uma única vez neste livro III, indica, porém, de modo inequívoco, esta alteração léxica

que queremos apontar. Nos livros I e II, repletos de termos pertencentes à filosofia, a vida

feliz ou bem-aventurada, a que visavam Agostinho e Evódio (e com eles, de um modo ou ou-

tro, todas as correntes filosóficas da Antigüidade) denominava-se uita beata ou beate uiuere.

Este viver feliz, beate, por vezes, especialmente no livro I, é conseqüência direta de recte uiu-

ere, isto é, viver de acordo com as quatro virtudes cardeais, o que bem demonstra que esta

vida devia, ou podia realizar-se neste mundo, ou quando não, a partir dele, dependendo exclu-

sivamente do esforço humano. No livro I, uita beata (ou beata uita) aparece dez vezes (6.15;

11.23; 12.25; 13.28; 13.29; 14.30, quatro vezes; e 15.31), o advérbio beate, acompanhado de

uiuere, duas vezes, em I.13.29 e I.14.30. No livro II, beate não consta, no entanto, beata uita

surge sete vezes (9.26; 13.35, três vezes; 16.41; e 19.52, duas vezes). No livro III, ao contrá-

rio, beate não aparece, e beata uita aparece apenas duas vezes, em III.21.59, e em III.22.64.

Em compensação, o termo paradisus, de conotação restritamente bíblica, ausente dos livros

iniciais, aparece em III.25.74, no seguinte contexto, “De igual modo, no paraíso existia, como

representação superior, o mandato de Deus, e como representação inferior, a sugestão da ser-

pente” (Velut in paradiso uisum ex superioribus, praeceptum Dei; uisum ex inferioribus, sug-

gestio serpentis). Não cabe a este trabalho estabelecer a relação direta (caso exista alguma)

entre beata uita e paradisus, apenas apontar a pertinência de cada termo no contexto em que

se insere. Ou seja, uita beata é o objetivo dos filósofos desde Sócrates, a vida reta dentro das

virtudes que cada escola mais valorizava; realiza-se na terra. Esta expressão representa clara-

mente o pensador dos livros I e II, como já exposto. Paradisus, ao contrário, é termo próprio

da teologia judaico-cristã, o qual se encaixa perfeitamente no contexto teológico apresentado

190

a partir da metade do livro III. No que tange à nossa discussão, esses dois termos apontam

apenas a modificação lexical que queremos destacar.

(f) Misericordia. Conquanto não seja termo exclusivamente bíblico, misericordia ad-

quire força nova com o Cristianismo. Absolutamente ausente dos livros I e II, aparece quator-

ze vezes ao longo do livro III, o que expressa, de modo patente, a nova mentalidade do pensa-

dor africano. Se nos livros I e II espera-se do sapiens que ascenda, pela razão, à Verdade, isto

é, ao Uno-Deus; no livro III, ao contrário, essa vontade humana titubeante (especialmente

após a queda do primeiro homem) é despertada pela “misericórdia divina”. Vejamos. (1) Em

III.2.4, “[...] criou-o para que ele manifestasse a bondade do Criador naquilo que fizesse, a

qual se manifesta também pela sua justiça, que castiga, e pela sua misericórdia, que liberta”

([...] imo in quo faciendo bonitatem suam ostenderat, ostendit etiam in puniendo iustitiam, et

liberando misericordiam). (2) Em III.2.5, “Bateste com força à porta da misericórdia de Deus.

Assim ela se apresente e venha abrir àqueles que batem” (Pulsasti uehementer misericordiam

Dei. Adsit, aperiatque pulsantibus). (3) Ainda em III.2.5, “A misericórida divina conduzi-los-

ia, assim, por caminhos seguros, até à Sabedoria [...]” (ita certis itineribus diuinae misericor-

diae in sapientiam ducerentur). (4) Em III.9.28, “[...] por nosso Senhor, libertando-nos do

pecado, pela misericórdia” (et Dominum nostrum, ut a peccato misericordia liberaret). (5)

Ainda em III.9.28, por meio de um advérbio, in-misericor-diter, “E, por terem vivido sem

misericórdia e no orgulho, ser-lhes-á dito [...]” (et immisericorditer superbeque uixerunt, di-

cetur). (6-8) Em III.10.29, três vezes, “Foi esse único vício que o fez rejeitar a medicina da

misericórdia. Com efeito, quem mais necessita da misericórdia do que o miserável? E quem é

mais indigno dela [da misericórdia] do que o miserável soberbo?” ([...] et quo uno uitio mise-

ricordiae medicina respuitur, frangere consueuit. Quid enim tam opus habens misericordia

quam miser? Et quid tam indignum misericordia quam superbus miser?). (9) Em III.18.51, ao

citar Paulo (1Tim I:13),

249

“De fato, diz o Apóstolo: ‘Obtive misericórdia porque atuei por

ignorância’” ([...] ait enim Apostolus, Misericordiam consecutus sum, quia ignorans feci).

(10) Em III.20.55, “[...] logo na origem, quando surgiu o ser humano, se manifestasse a justiça

que pune, e que, na maturidade, se deixasse ver a misericórdia do libertador” ([...] ut et in ortu

hominis originaliter appareret iustitia punientis, et in prouectu misericordia liberantis). (11)

Em III.21.60, “E para que este ensinamento da fé se imponha pela sua própria autoridade, é

249

(1Tim 1:13): “Mas alcancei a misericórdia porque agi ignorando [...]” (sed misericordiam consecutus sum

quia ignorans feci). (A tradução é nossa.)

191

governado pela misericórdia divina” (Quae fidei disciplina, ut auctoritate praepolleat, diuina

misericordia gubernatur). (12) Em III.21.61, “[...] mas antes oriento meus passos para aquilo

que hei-de vir a ser, conduzido pela misericórdia do meu Criador” ([...] sed in id quod futurus

sum, cursum dirigo duce misericordia Conditoris mei). (13) Em III.22.65, “[...] pois não é

pelas suas forças, mas pela misericórdia Daquele por cuja bondade ela existe, que ela é eleva-

da ao ponto de ser feliz”. E aqui, pode-se nitidamente perceber que misericordia é prenúncio,

quando não sinônimo, de “graça” divina (gratia Dei), uma vez que a alma, agora, apenas pela

misericórdia divina eleva-se à felicidade ([...] non suis uiribus, sed cuius bonitate habet ut sit,

eius misericordia subleuatur ut beata sit). (14) E, finalmente, como “compaixão”, qualidade

moral do homem, aparece em III.23.68, “Todavia, quem poderá saber o que acontece a estas

crianças, cujos duros padecimentos esmagam os mais velhos, exercitando-lhes a fé ou pondo à

prova a sua compaixão?” (Quis autem nouit quid paruulis, de quorum cruciatibus duritia

maiorum contunditur, aut exercetur fides, aut misericordia probatur [...]).

(g) Damnatio. O termo damnatio aparece três vezes no livro I, em acepção que se

pode denominar “jurídica”, não teológica. Vejamos. Em I.3.6, “Pois bem, e se alguém nos

provocar, exagerando os deleites do adultério, e querendo saber de nós por que o considera-

mos um mal e digno de condenação, por acaso julgas que os homens, que já não desejam ape-

nas crer, mas também compreender, devam refugiar-se na autoridade da lei?” (Quid, si quis-

piam nos exagitet, exaggerans delectationes adulterii, et quaerens a nobis cur hoc malum et

damnatione dignum iudicemus; num ad auctoritatem legis confugiendum censes hominibus,

iam non tantum credere, sed intellegere cupientibus?). E duas vezes em I.3.7, “[...] se apro-

vamos que a condenação é um indício inequívoco de ato mau, visto que todos eles tenham

sido julgados merecedores de condenação por causa de seu testemunho [...]” (si placet nobis

damnationem certum indicium esse malefacti, cum illi omnes damnatione digni propter con-

fessionem suam iudicati sunt [...]). No livro II o termo damnatio não é utilizado. No III, con-

tudo, reaparece cinco vezes, em nova roupagem. Em III.10.31, em sentido escatológico, “Mas

será justo que o diabo tenha por companheiros de condenação eterna aqueles que persuadiu a

perseverar na infidelidade” (Quibus autem infidelitatis perseuerantiam persuasisset, iuste

secum haberet in perpetua damnatione consortes). Em III.18.51, duas vezes, como punição

pelo pecado original: (i) “Mas tudo isto pertence aos seres humanos em conseqüência da mor-

te, que lhes sobreveio em condenação” (Sed haec omnia hominum sunt, ex illa mortis damna-

tione uenientium); (ii) “Resta, portanto, que esta pena justa decorra da condenação do ser hu-

mano” (Relinquitur ergo ut haec iusta poena de damnatione hominis ueniat). Em III.22.65,

192

como punição por não querer melhorar-se, “[...] a coloca na ordem de acordo com seus méri-

tos, por meio de uma justíssima condenação” ([...] iustissima damnatione pro meritis ordinat).

E finalmente, em III.25.76, também em sentido escatológico, “De resto, se alguma dessas

realidades se apresentasse como sugestão à tensão interior do nosso espírito, a condenação e o

eterno tormento do diabo seriam um novo apelo para nos afastarmos do desejo das realidades

inferiores” (quamquam et si aliquid huic intentioni nostrae suggereretur ab appetitu inferio-

rum, sempiterna nos diaboli damnatio cruciatusque reuocarent).

(h) Verbum Dei. O termo uerbum, em sua acepção mais vulgar, isto é, palavra, ex-

pressão, discurso, lógos, e inúmeros correlatos, aparece, como não poderia ser diferente, por

toda a obra. No entanto, é exatamente entre os parágrafos 10.29 a 10.31, neste livro III, que

recebe um sentido novo, a saber, Cristo (referimo-nos, obviamente, ao De libero arbitrio);

sentido cuja origem remete, no Cristianismo, ao Evangelho de João (1:1) “No princípio era o

Verbo [...]” et seq. (In principio erat Verbum [...]). As passagens são as seguintes. Em (III)

10.30, “Daí que aquele Verbo de Deus, pelo qual foram feitas todas as coisas e do qual toda a

felicidade angélica desfruta, haveria de estender a sua clemência até à nossa miséria: o Verbo

far-se-ia carne e habitaria em nós” (Ex quo factum est ut illud Dei Verbum per quod facta sunt

omnia, et quo fruitur omnis angelica beatitudo, usque ad miseriam nostram clementiam suam

porrigeret, et Verbum caro fieret, et habitaret in nobis); e mais adiante, “[...] De fato, a criatu-

ra racional alimenta-se daquele Verbo como de um alimento excelente” (Quia enim rationalis

creatura Verbo illo tamquam optimo cibo suo pascitur). E, por fim, em III.10.31, “E o Verbo

de Deus, Filho único de Deus, que sempre teve e terá o diabo sob suas leis, revestindo-se de

humanidade, subjugou também o diabo ao ser humano, nada lhe arrebatando por um domínio

violento, mas superando-o por uma lei de justiça” (Atque Verbum Dei unicus Dei Filius, dia-

bolum quem semper sub legibus suis habuit et habebit, homine indutus etiam homini subiu-

gauit: nihil ei extorquens uiolento dominatu, sed superans eum lege iustitiae).

(i) Angelus e angelicus. Ausente nas discussões dos livros I e II, angelus aparece de-

zenove vezes no livro III. As referências ocorrem em III.5.14, uma vez; III.9.28, oito vezes;

III.10.30, cinco vezes; III.12.35, quatro vezes; e por fim, em III.25.75, uma vez, referindo-se

ao diabo, como anjo caído.

250

Vejamos apenas algumas destas passagens. Em III.9.28,

250

Todas as referências dizem respeito ao livro III: (5.14) angeli; (9.28) angelorum, angelos, angelicam, angelis,

angelorum, angelis, angelis, angelis; (10.30) angelica beatitudo, angelorum, angelis, angelorum, angelica po-

testate; (12.35) angelica natura, angelica naturae, angeli, angelorum; (25.75) ex bono angelo diabolus.

193

AGOSTINHO ― [...] Mas assim como o justo pode possuir um corpo mor-

tal permanecendo na própria justiça, o homem iníquo não pode, enquanto i-

níquo, alcançar a imortalidade dos santos, a saber, a sublime e angélica

―não a daqueles anjos dos quais o Apóstolo diz: “Não sabeis que havemos

de julgar os anjos”,

251

mas a daqueles dos quais o Senhor diz: “Serão iguais

aos anjos

252

de Deus”.

253

Em III.10.30, “Assim, de fato, o ser humano poderia comer o pão dos anjos, sem se ter ainda

tornado semelhante aos anjos, se o próprio pão dos anjos se dignasse ser semelhante aos ho-

mens” (Sic enim posset panem Angelorum homo manducare, nondum Angelis adaequatus, si

panis ipse Angelorum hominibus dignaretur aequari). E, por fim, em III.25.75, “De onde lhe

veio, portanto, à mente seja lá o que foi que o fez congeminar algo capaz de o transformar de

anjo bom em diabo?” (Vnde igitur uenit in mentem, quidquid illud est quod uenit in mentem,

ut ea moliretur quibus ex bono angelo diabolus fieret?).

(j) Ignorantia et difficultas. Conseqüências da queda do homem, devida ao peccatum

primum, estas duas punições, a ignorância do bem e a dificuldade em fazer o certo, embora se

queira fazê-lo, não fazem parte da realidade do homem nos livros I e II, como se viu. Estes

termos não são utilizados nos dois primeiros livros; aparecem, no entanto, diversas vezes ao

longo do livro III. Agostinho utiliza-se 26 vezes de difficultas;

254

uma vez em 12.35; as res-

tantes vinte e cinco ―que são as que nos interessam― a partir de 18.52. Quanto a ignoranti-

255

usa-a vinte e três vezes, todas a partir de III.18.51. A passagem, em III.18.51-52, é ex-

tremamente significativa, uma vez que nela Agostinho define “ignorância” e “dificuldade”

como justificativas da situação “penal” do homem adâmico, o qual tem extrema dificuldade

251

Paulo, em 1 Cor 6:3.

252

Lc 20:36; Mt 22:30.

253

AVGVSTINVS ― [...] Non autem sicut iustus potuit in ipsa iustitia permanens corpus habere mortale; ita

iniquus potest, dum iniquus est, ad immortalitatem peruenire sanctorum, scilicet sublimem et angelicam; non

eorum angelorum, de quibus Apostolus ait, Nescitis quia angelos sumus iudicaturi; sed eorum de quibus Domi-

nus ait, Et erunt aequales Angelis Dei.

254

Difficultas: livro III, 12.35, uma vez; 18.52, quatro vezes; 19.53, uma vez; 20.55, uma vez; 20.56, cinco ve-

zes; 20.57, três vezes; 20.58, quatro vezes; 22.64, quatro vezes; 22.65, 23.70 e 25.74 uma vez cada.

255

Ignorantia: livro III, 18.51, três vezes; 18.52, duas vezes; 19.53 e 20.55, uma vez cada; 20.56, quatro vezes;

20.57, duas vezes; 20.58, quatro vezes; 22.64, quatro vezes; 23.70 e 24.71, uma vez cada.

194

em voltar a seu status original, anterior à queda, ainda que tenha vontade para tanto, conforme

explica (Dla, III.22.65),

AGOSTINHO ― [...] de tal modo que a alma, advertida por esta mesma di-

ficuldade, deve implorar, para a sua perfeição, o socorro Daquele que ela sa-

be que é o Autor do seu começo. Assim, Ele [Deus] deve tornar-se ainda

mais querido para ela [a alma], pois não é pelas suas forças, mas pela mise-

ricórdia Daquele por cuja bondade ela existe, que ele é elevada ao ponto de

ser feliz. (O grifo é nosso.)

256

Este status, como se pode depreender facilmente, foge ao mundo clássico apresentado

nos livros I e II. O homem posterior ao pecado original nasce numa condição em que ou não

sabe discernir o bem do mal, ou então, se sabe, não consegue colocá-lo em prática. Esta situa-

ção é uma situação penal, herança do pecado do homem primordial. Eis a referida passagem

(Dla, III.18.51-52),

AGOSTINHO ― E, no entanto, mesmo certas ações feitas por ignorância

são reprovadas e consideradas dignas de correção [...] Na verdade, de onde

provêm estas palavras: “Com efeito, não faço o bem que quero, mas o mal

que odeio?”

257

E estas outras: “Querer está ao meu alcance, mas não encon-

tro maneira de realizar o bem”

258

[...] Mas tudo isto pertence aos seres hu-

manos em conseqüência da morte, que lhes sobreveio em condenação [...] Se

o ser humano fosse bom, seria de outra forma. Mas agora, uma vez que ele é

assim, não é bom, nem está em seu poder ser bom, quer porque não vê de

que modo deve ser, quer porque vê como é que deve ser, mas não é capaz de

ser como vê que deve. Quem duvidará que isto é um castigo? Ora, todo cas-

tigo, se é justo, é castigo do pecado e chama-se punição [...] Resta, portanto,

que esta pena justa decorra da condenação do ser humano. Nem é para admi-

rar que o ser humano, por ignorância, não possua o livre arbítrio da vontade

para escolher o modo reto de agir, ou que ―pelo costume que a carne tem

de resistir, o qual de algum modo se enraizou na natureza pela violência da

256

AVGVSTINVS ― [...] ut ex ipsa difficultate admoneatur eumdem implorare adiutorem perfectionis suae,

quem inchoationis sentit auctorem; ut ex hoc ei fiat carior, dum non suis uiribus, sed cuius bonitate habet ut sit,

eius misericordia subleuatur ut beata sit.

257

S. Paulo, Rom 7: 19.

258

S. Paulo, Rom 7: 18.

195

herança de mortalidade― veja o que deve fazer para agir com retidão e, que-

rendo fazê-lo, não seja capaz de o levar a cabo. [...] Na verdade, em toda a

alma que peca há dois castigos irrecusáveis: a ignorância e a dificuldade.

Pela ignorância, ela degrada-se com o erro; pela dificuldade é provada com

tormentos [...]. (Os grifos são nossos.)

259

2.3.7.1.2 Metamorphosis inuentionis

Descritas algumas alterações lexicais, analisemos agora o que se pode denominar, ado-

tando as categorias retóricas que vimos utilizando até aqui, alteração na “invenção dos concei-

tos”, decorrente sobremodo de uma nova “concepção de mundo” agostiniana. Para tanto, nes-

te ponto, além das passagens destacadas no item anterior, que por si só evidenciam uma mu-

dança considerável, basta deter a atenção em III.10.30, comparando seu conteúdo ao que já

discorremos em relação ao livro II. De fato, vimos como, para Agostinho, no livro II, a subida

a Deus se fazia muito semelhante à proposta por Plotino, em seu “desvelamento” do Uno. Ou

seja, o homem, tanto para o neoplatônico como para o jovem filósofo recém converso, era

convidado a elevar-se, pela ascese, exercitando seu lógos (ratio ou intellectus), e pela prática

das virtudes cardeais (cf. livro I), o que dependia tão somente, como vimos, da vontade, bem

médio, dada ao homem por Deus. Em III.10.30, o Verbo divino, Cristo, ao contrário do que

pretendia Plotino, não “espera” por nossa elevação, como o centro do círculo pelos raios da

circunferência (isto é, as almas), Ele desce até nós, por acréscimo de sua misericórdia,

AGOSTINHO ― Daí que aquele Verbo de Deus, pelo qual foram feitas to-

das as coisas e do qual toda a felicidade angélica desfruta, haveria de esten-

259

AVGVSTINVS ― [...] Et tamen etiam per ignorantiam facta quaedam improbantur, et corrigenda iudicantur

[...] nam unde sunt illae uoces, Non enim quod uolo facio bonum, sed quod nolo malum, hoc ago; et illud, Velle

adiacet mihi, perficere autem bonum non inuenio [...] Sed haec omnia hominum sunt, ex illa mortis damnatione

uenientium [...] Si autem bonus homo esset, aliter esset; nunc autem quia ita est, non est bonus, nec habet in

potestate ut bonus sit, siue non uidendo qualis esse debeat, siue uidendo et non ualendo esse, qualem debere esse

se uidet: poenam istam esse quis dubitet? Omnis autem poena si iusta est, peccati poena est, et supplicium no-

minatur [...] Relinquitur ergo ut haec iusta poena de damnatione hominis ueniat. [...] Nec mirandum est quod uel

ignorando non habet arbitrium liberum uoluntatis ad eligendum quid recte faciat: uel resistente carnali consue-

tudine, quae uiolentia mortalis successionis quodammodo naturaliter inoleuit, uideat quid recte faciendum sit, et

uelit, nec possit implere [...] Nam sunt reuera omni peccanti animae duo ista poenalia, ignorantia et difficultas.

Ex ignorantia dehonestat error, ex difficultate cruciatus affligit [...]

196

der a sua clemência até à nossa miséria: o Verbo far-se-ia carne e habitaria

em nós. [...]

260

Portanto, ao “esvaziar-se”, o Verbo possibilita que desfrutemos por um pouco da situ-

ação dos anjos, mesmo sem ter atingido a sua condição, isto é, a “elevação” à qual se referia

Plotino. O Verbo desce até nós, toma a forma humana, sem contudo deixar de ser Verbo (Dla,

III.10.30),

AGOSTINHO ― [...] Assim, de fato, o ser humano poderia comer o pão dos

anjos, sem se ter ainda tornado semelhante aos anjos [...] E Ele não desce até

nós de tal modo que abandone os anjos, mas permanece, ao mesmo tempo,

inteiro para eles e íntegro para nós, nutrindo os anjos intrinsecamente, atra-

vés daquilo que Deus é, e advertindo os homens externamente, através da-

quilo que nós somos.

261

O homem, por meio de sua fé nesta “descida” (Kenosis),

262

isto é, nesta vinda e encarnação do

Verbo entre nós, pode perceber Deus, não porque elevou-se até Ele, mas porque Ele veio até

nós (Dla, III.10.30): “Assim, pela fé, torna-nos capazes de ser alimentados igualmente pela

visão. De fato, a criatura racional alimenta-se daquele Verbo como de um alimento excelente”

(idoneos facit per fidem, quos per speciem pascat aequaliter. Quia enim rationalis creatura

Verbo illo tamquam optimo cibo suo pascitur). E veio até nós por uma razão bem simples,

porque é misericordioso e bom, uma vez que nós, ínfimas criaturas carnais, condenados que

estamos agora ao estado penal de ignorância e de dificuldade, conquanto queiramos, não te-

mos mais condição de ir até Ele. Ele veio, numa palavra, nos buscar, diz Agostinho (Dla, III.

10.30),

260

AVGVSTINVS ― Ex quo factum est ut illud Dei Verbum per quod facta sunt omnia, et quo fruitur omnis

angelica beatitudo, usque ad miseriam nostram clementiam suam porrigeret, et Verbum caro fieret, et habitaret

in nobis [...]

261

AVGVSTINVS ― [...] Sic enim posset panem Angelorum homo manducare, nondum Angelis adaequatus [...]

Nec sic descendit ad nos, ut illos desereret; sed simul integer illis, integer nobis, illos intrinsecus pascens per id

quod Deus est, nos forinsecus admonens per id quod nos sumus [...]

262

(Phi 2: 7-8): “

mas esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo; fez-se à semelhança dos homens e foi

na aparência reconhecido como homem;

humilhou-se a si mesmo, feito obediente até a morte, e morte de cruz”

(

sed semet ipsum exinaniuit formam serui accipiens in similitudinem hominum factus et habitu inuentus ut homo

humiliauit semet ipsum factus oboediens usque ad mortem mortem autem crucis). (A tradução é nossa.) O termo

grego ao qual corresponde exinanire é Kenosis de Κενόω, esvaziar.

197

AGOSTINHO ― Mas a alma humana ―que, pelo castigo dos pecados, es-

tava presa nas cadeias da morte, tendo sido reduzida a uma forma tão dimi-

nuta que se deveria esforçar por chegar, através dos simulacros das realida-

des visíveis, à compreensão das invisíveis― é racional. Por isso, o alimento

da criatura racional tornou-se visível, não transformando a sua natureza, mas

revestindo-se da nossa, para voltar a chamar para ele, que é invisível, os que

iam em busca de realidades visíveis. [...]

263

Percebe-se, portanto, que o discurso filosófico do livro II torna-se, agora, no livro III,

irreversivelmente teológico, ao procurar justificar-se nas águas profundas da Escritura. E, ao

contrário da fuga platônica ao mito, as palavras dos textos sagrados não são tidas por “racio-

cínios verossímeis”, “narrações prováveis”, um narrar em parábolas, visto que “pensamos não

só por conceitos, mas também por imagens” (REALE, 1994, p. 43). Não. As palavras da Es-

critura são divinamente inspiradas; para o filósofo de Hipona, são a Verdade. Deste modo, a

partir de agora, na economia da fé em que se insere, o pensamento de Agostinho, conquanto

racional, navega conduzido pelo Verbo divino, apoiado nas Escrituras. Mudança e tanto, sem

dúvida, que se dá, como temos apontado, ao longo do livro III, a partir de III.4.12. Todavia,

avancemos.

2.3.8 Ornaturae uniuersum : omnis natura bona

Todos os seres, prossegue Agostinho, descrevendo a natureza e as atribuições dos an-

jos, os quais Deus sabia jamais haviam de pecar, e dos homens, seres falíveis e condenados a

habitar essa massa, denominada corpo, pecadores ou não, foram criados para que ornassem o

universo (III.11.32): “Deus criou, portanto, todas as naturezas [...] Não as fez para que pecas-

sem, mas para que contribuíssem para tornar belo o universo, quer quisessem pecar, quer não”

(Naturas igitur omnes Deus fecit [...] non ut peccarent, sed ut essent ornaturae uniuersum,

siue peccare, siue non peccare uoluissent). Todos têm sua função na ordem divina, e estão a

esta ordem subordinados. As almas, colocadas em corpos inferiores e mortais, depois do pe-

263

AVGVSTINVS ― [...] humana autem anima rationalis est, quae mortalibus uinculis peccati poena tenebatur,

ad hoc diminutionis redacta, ut per coniecturas rerum uisibilium ad intellegenda inuisibilia niteretur: cibus

rationalis creaturae factus est uisibilis, non commutatione naturae suae, sed habitu nostrae, ut uisibilia sectan-

tes, ad se inuisibilem reuocaret [...]

198

cado, segundo a lei da ordem, regem o próprio corpo dentro dos ditames desta mesma ordem

(Dla, III.11.34): “Mas depois do pecado, tendo a alma sido ordenada entre os corpos inferio-

res e mortais, ela rege o seu corpo não totalmente ao seu arbítrio, mas do modo como lhe

permitem as leis do universo” (In corporibus autem inferioribus atque mortalibus post pecca-

tum ordinata, regit corpus suum, non omnimodo pro arbitrio, sed sicut leges uniuersitatis

sinunt).

Portanto, uma vez que todos os seres, bons ou não, existem para ornar o universo, isto

é, têm uma função na ordem divina, faz-se necessário retomar as teses expostas no livro II, a

fim de ratificar que toda natureza (substância) ou é Deus, ou dele procede.

264

Com efeito, se

toda natureza ou é Deus, ou dele emana, só pode ser boa, uma vez que, como ficou provado

desde o livro II, de Deus só provém coisas boas (Dla, II.3.7) ―e de um bem, nenhum mal

pode provir. Desta forma, tudo o que existe, ao receber sua existência de Deus, só pode ser

bom, inclusive as naturezas ―ou substâncias― que se denominam más (Dla, III.13.36),

AGOSTINHO ― [...] Por conseguinte ―o que se diz com toda a verdade―,

toda a natureza, enquanto natureza, é boa, porque, se é incorruptível, é me-

lhor do que a corruptível, e, se é corruptível, uma vez que, quando se cor-

rompe, se torna menos boa, indubitavelmente é boa. Mas toda a natureza ou

é corruptível ou é incorruptível. Portanto, toda a natureza é boa. [...] Por con-

seguinte, toda substância ou é Deus ou provém de Deus, porque todo o bem

é Deus ou provém de Deus.

265

Com isso, Agostinho pretende, ainda uma vez, justificar a existência, na criação divina, de

seres menos perfeitos, como os homens, os quais, apesar de sua condição inferior, são igual-

mente bens, porque naturezas dimanadas de Deus. Não fosse assim, como justificar a ordem

reinante no universo, a própria justiça e a bondade de Deus? E, deste modo, contrariamente ao

que aventavam os seguidores de Mani, dever-se-ia louvar a Deus até mesmo pelas criaturas

ditas “imperfeitas”, porque elas também, como tudo o que Deus cria, participam da natureza

divina, isto é, são partícipes do Bem eterno.

264

Agostinho apresenta o vocábulo “substância” como sinônimo de natura (Dla, III.13.36): “Chamo natureza

àquilo que também se costuma designar por substância” (naturam uoco quae et substantia dici solet).

265

AVGVSTINVS ― [...] Quapropter quod uerissime dicitur, omnis natura in quantum natura est, bona est: quia

si incorruptibilis est, melior est quam corruptibilis; si autem corruptibilis est, quoniam dum corrumpitur minus

bona fit, sine dubitatione bona est. Omnis autem natura aut corruptibilis est, aut incorruptibilis. Omnis ergo

natura bona est [...] Omnis igitur substantia aut Deus, aut ex Deo; quia omne bonum aut Deus, aut ex Deo.

199

Com efeito, conforme demonstrou no livro II, só o que é bom existe (est), isto é, tem

“medida, número e ordem” (Dla, II.20.54), “Assim, efectivamente, não se pode encontrar

nenhuma natureza que não derive de Deus. De fato, não hesites atribuir à autoria de Deus toda

a realidade onde vejas medida, número e ordem (Ita enim nulla natura occurrit quae non sit

ex Deo. Omnem quippe rem ubi mensuram et numerum et ordinem uideris, Deo artifici tribu-

ere ne cuncteris). Como, então, censurar o artífice por obra que não é má? O argumento de

Agostinho é simples, mas engenhoso. Quando se vitupera algo, na verdade é a perfeição deste

algo que se está louvando, uma vez que aquilo que é desaprovado, em sua imperfeição, repre-

senta o que falta daquela perfeição vislumbrada e desejada pelo observador. Em outros ter-

mos, o defeito repugna em razão de deformar algo que, em princípio, apreciamos (Dla, III.

13.38),

AGOSTINHO ― [...] Por isso, uma vez que, em toda realidade, nada há a

censurar a não ser o vício, e que o vício existe precisamente por ser contrário

à natureza daquela realidade de que é vício, não se censura com razão o ví-

cio de nenhuma realidade, a não ser o daquela natureza que se louva. De fa-

to, com razão outra coisa não te desagrada no vício, a não ser o fato de que

ele vicia aquilo que te agrada na natureza.

266

Quando algum comportamento é censurado, na verdade é a virtude oposta que se está

louvando; virtude que falta no comportamento em questão. Desta forma, quando se censura

um defeito, na verdade louva-se a perfeição que havia antes desta corrupção ocorrer. Isso só é

possível pelo que se disse antes, a saber, que toda natureza, ou é Deus, ou dele procede. Se o

mal existisse, isso não se daria desta forma. Do mesmo modo, nenhuma natureza menos per-

feita pode corromper uma mais perfeita; e nem toda corrupção é má, uma vez que tudo se

harmoniza na lei eterna, isto é, nas leis “perfeitamente ajustadas” da ordem divina (leges con-

gruentissimas) (Dla, III.14.40). Ora, de modo diverso, isto é, em nova linguagem, Agostinho

retoma a tese apresentada no livro II, de que o mal é uma auersio a bono (Dla, II.19.53),

“Mas o mal é a aversão da vontade livre ao bem imutável, e sua conversão aos bens mutáveis”

(sed malum sit auersio eius [uoluntatis liberae] ab incommutabili bono, et conuersio ad mu-

266

AVGVSTINVS ― [...] Quapropter, quoniam in quacumque re non uituperatur nisi uitium, ideo autem uitium

est, quia contra naturam eius rei est cuius est uitium, nullius rei recte uituperatur uitium, nisi cuius natura lau-

datur. Non enim tibi recte in uitio displicet, nisi quia uitiat quod in natura placet.

200

tabilia bona). Ou seja, o tornar-se mau significa corromper-se, deixar de ser. No entanto, ser

“mau” implica, igualmente, ter sido bom, porque o que não é bom, não se torna o seu oposto,

isto é, mau. A teologia de Agostinho, percebe-se, é portadora de intenso otimismo, ao contrá-

rio da visão trevosa e pessimista de Mani, que concebia como maus o homem e todas as coi-

sas deste mundo, perfeitos filhos das sombras, órfãos de Deus e do bem, que a Ele só retorna-

riam após extenso e exaustivo programa purificador.

Portanto, defende o presbítero de Hipona, toda natureza é boa, pois até sua corrupção

indica isso. Natureza alguma pode ser totalmente corrompida, sob pena de não mais existir, de

não ser. Deus, criador de todas as naturezas, mais ou menos perfeitas, por isso mesmo deve

ser sempre louvado. Os homens, que recebem uma natureza de Deus, ao afastar-se dele, por

sua livre vontade, corromperam-se e tornaram-se defeituosos. A alma que percebe essa cor-

rupção, ao censurá-la, na verdade está louvando o modelo divino, do qual jamais se deveria

ter afastado, isto é, a própria existência suprema. Desta forma, ficam justificadas todas as na-

turezas, uma vez que atestam a bondade de Deus; tanto as perfeitas, porque expressam a pró-

pria perfeição do Criador; como as menos perfeitas, por cuja corrupção, ou natureza viciosa,

Deus, naquilo que lhes falta, será louvado. E, por conseguinte, a doutrina dos maniqueus que-

da-se invalidada; torna-se infundada, falsa.

Se havia, no primeiro livro, determinado a origem do mal na psicologia volitiva do

próprio homem; no segundo, comprovado a existência de Deus, estabelecido a ontologia da

vontade livre, como bem, conquanto médio, oriundo do próprio Deus, e provado, com teorias

neoplatônicas, a inexistência do mal; agora Agostinho corrobora as mesmas teses, em outros

termos, fazendo ver a impossibilidade da existência do mal, uma vez que Deus é o criador de

todas as naturezas; e fazendo ver que só existe o que Ele efetivamente criou. Lança mão, pri-

meiramente, de um simples lugar, o tópos do mais e do menos: se há o mais, há igualmente o

menos.

267

Se tudo o que há é bom (mais); o que se vitupera, isto é, o que não parece bom (eis

a verossimilhança novamente!) não é mau, apenas algo bom, em menor grau (menos).

Todavia, por trás deste argumento subjaz, ainda que de modo sutilíssimo, a teoria pla-

tônica das idéias, em seu otimismo ínsito. O que nos desgosta em algo, é exatamente o quê de

267

Ver Aristóteles, Retórica, 1397b, “Se de fato uma afirmação não se aplica ao que seria mais aplicável, é óbvio

que também não se aplica ao que seria menos [...] Se há o menos, também há o mais.”

201

bem que lhe está ausente; o que vale dizer que a imagem ideal de tal objeto, ou comportamen-

to, é o parâmetro contra o qual há de avaliar-se as “cópias” que nos caem às mãos, imperfei-

tas, neste mundo distante da perfeição das Idéias. O modelo divino, portanto, como saiu das

mãos de Deus, é perfeito. Se não nos parece assim, nem por isso deixa de ser algum bem, ain-

da que este bem só seja realizável, de modo absoluto, no próprio molde divino.

2.3.9 Radix omnium malorum auaritia

Depois desta como que digressão, deste imenso desvio (excursus), tomado a fim de

que nenhuma pergunta ficasse sem resposta, nenhuma objeção fosse esquecida, em III.16.46,

finalmente, Evódio, que desde III.4.10 não se manifestava,

268

intervém pela derradeira vez na

obra, ao questionar Agostinho, de modo definitivo, sobre a causa última da vontade, isto é, a

origem da própria vontade, que faz com que anjos não queiram jamais pecar, alguns homens

ora queiram, ora não, e os maus sempre queiram (III.17.47),

EVÓDIO ― [...] Mas não quero que se me responda: “é por causa da vonta-

de”. Com efeito, o que eu procuro é a causa da própria vontade. De fato, não

é sem alguma causa que uma criatura nunca quer pecar, outra nunca quer

não pecar, e outra, realmente, umas vezes quer, outras não, tendo em conta

que elas pertencem ao mesmo gênero.

269

268

A penúltima intervenção de Evódio, em III.4.10, acerca da possibilidade de coadunar-se a presciência divina à

vontade livre, obteve de Agostinho uma resposta em 35 parágrafos, cerca de 7.500 palavras. Eis a passagem

(Dla, III.4.10), “EVÓDIO ― De fato, a minha presciência não existiria, a não ser que conhecesse de antemão

coisas certas. AGOSTINHO ― Por conseguinte, não é por ser presciência de Deus que é necessário que aconte-

ça o que ela conhece de antemão, mas tão somente por ser presciência, a qual seguramente não existe se não

conhecer coisas certas. EVÓDIO ― Admito. Mas onde é que isso nos leva?” (EVODIVS ―[...] Non enim aliter

esset praescientia mea, nisi certa praescirem. AVGVSTINVS ― Non igitur quia Dei praescientia est, necesse est

fieri quae praescierit, sed tantummodo quia praescientia est; quae si non certa praenoscit, utique nulla est.

EVODIVS ― Consentio: sed quorsum ista?)

269

Eis a última intervenção completa de Evódio (Dla, III.17.46-47): “De bom grado te presto em absoluto o meu

assentimento e aprovo o teu raciocínio. Concordo que é absolutamente verdadeiro que de modo algum se possam

atribuir com justiça os nossos pecados ao nosso Criador. No entanto, ainda queria saber, se fosse possível, por

que razão não peca aquela natureza que Deus conheceu de antemão que não havia de pecar, e por que razão peca

esta outra, que Deus previu que havia de pecar. De fato, agora já não acho que a própria presciência de Deus

obrigue aquela a não pecar, ou esta a pecar. Todavia, se não houvesse nenhuma causa, as criaturas não estariam

divididas de modo que uma nunca pecasse, outra perseverasse no pecado e outra estivesse como que a meio entre

ambas, pecando umas vezes, outras convertendo-se e agindo retamente. Por que motivo elas se dividem nestes

três grupos? Mas não quero que se me responda: “é por causa da vontade”. Com efeito, o que eu procuro é a

causa da própria vontade. De fato, não é sem alguma causa que uma criatura nunca quer pecar, outra nunca quer

não pecar, e outra, realmente, umas vezes quer, outras não, tendo em conta que elas pertencem ao mesmo gêne-

ro. Na verdade, a única coisa que me parece evidente é que esta tripartição da vontade da criatura racional não

pode existir sem uma causa, mas ignoro qual seja.”

202

Ao que parece, Evódio não se contentara com a explicação dada anteriormente por Agostinho

(II.20.54), a saber, que o que leva o homem a preferir os bens mutáveis, isto é, pecar, ao invés

de buscar a Deus, é aquele movimento defectivo (defectiuus motus), voluntário (uoluntarius),

o qual, não obstante nada ser (nihil est), reside na própria vontade (in nostra est positus potes-

tate). Por conseguinte, neste novo contexto, teológico, seria previsível que Agostinho buscas-

se, agora no apóstolo Paulo, uma nova explicação para a questão ―ou apenas uma nova rou-

pagem, para uma explicação já formulada. A raiz de todo mal, responde a Evódio, recorrendo

à epístola a Timóteo

270

, é a auaritia, ou seja, querer mais do que o necessário (Dla, III.17.48),

AGOSTINHO ― Livra-te, com efeito, de julgar que se pode dizer algo mais

verdadeiro do que aquilo que está dito: “a raiz de todos os males é a avare-

za”, ou seja, querer mais do que aquilo que basta. Ora o que basta é a medida

que cada natureza reclama para si, dentro do seu gênero, para se conservar.

Com efeito, a avareza ―que em grego se diz φιλαργυρία― não retumba só

na prata ou nas grandes moedas, de onde tira o seu nome. De fato, os antigos

faziam as moedas em prata ou, mais freqüentemente, em liga de prata. A a-

vareza deve ser entendida também no que se refere a tudo o que se deseja

sem moderação, e sempre onde quer que alguém queira mais do que aquilo

que é suficiente.

271

(Dla, III.17.46-47): (Accipio ista libentissime ac probo; et omnino uerum esse consentio, nullo modo fieri posse

ut Creatori nostro recte peccata nostra tribuantur. Sed tamen scire uellem, si fieri posset, quare illa natura non

peccet, quam non peccaturam praesciuit Deus, et quare ista peccet, quae ab illo peccatura praeuisa est. Non

enim iam puto, ipsa Dei praescientia uel istam peccare, uel illam non peccare cogi. Sed tamen si nulla causa

esset, non ita dispertiretur creatura rationalis, ut alia nunquam peccet, alia in peccando perseueret, alia quasi

media inter utramque aliquando peccet, aliquando ad recte faciendum conuertatur. Quae causa in has tres par-

tes eam distribuit? Sed nolo mihi respondeatur, Voluntas: ego enim causam quaero ipsius uoluntatis. Non enim

sine causa nunquam uult illa peccare, nunquam ista non uult, quaedam uero aliquando uult, aliquando non uult,

cum eiusdem generis omnes sint. Hoc solum enim mihi uidere uideor, non sine causa esse istam tripartitam

uoluntatem rationalis creaturae; sed quae causa sit, nescio).

270

(1Tim 6:10): De acordo com a Vulgata, no entanto, o termo auaritia é substituído por cupiditas: “pois a raiz

de todos os males é o desejo desmedido (radix enim omnium malorum est cupiditas). (A tradução é nossa.)

271

AVGVSTINVS ― Caue enim putes quidquam potuisse dici uerius quam id quod dictum est, radicem omnium

malorum esse auaritiam, hoc est, plus uelle quam sat est. Tantum autem sat est, quantum sibi exigit naturae in

suo genere conseruandae modus. Auaritia enim, quae graece φιλαργυρία dicitur, non in solo argento uel in

nummis, unde magis nomen duxisse resonat; argento enim nummi uel mixto argento frequentius apud ueteres

fiebant: sed in omnibus rebus quae immoderate cupiuntur intellegenda est, ubicumque omnino plus uult quisque

quam sat est.

203

Essa auaritia, isto é, desejar mais do que é adequado à natureza de cada um para a sua

conservação, é o próprio desejo desordenado, diz Agostinho, uma mala cupiditas, ou seja, a

vontade desregrada (improba uoluntas). Numa palavra, a causa de todos os males é a própria

vontade mal dirigida (III.17.48): “Essa avareza é o desejo desenfreado; e o desejo desenfrea-

do, enfim, é a vontade perversa. Por conseguinte a vontade perversa é a causa de todos os

males.” (Haec autem auaritia cupiditas est; cupiditas porro improba uoluntas est. Ergo im-

proba uoluntas, malorum omnium causa est). E se a vontade permanecesse de acordo com a

natureza, não seria nunca levada ao mal (III.17.48),

AGOSTINHO ― [...] Se ela [a vontade] estivesse de acordo com a natureza,

certamente conservaria, ainda, a natureza, e não lhe seria perniciosa. Portan-

to, não seria perversa. Donde se deduz que a raiz de todos os males não está

de acordo com a natureza. Isto basta para refutar todos os que querem acusar

as naturezas.

272

E estar em descordo com a natureza é estar em desacordo com a própria ordem divina.

273

Des-

ta forma, o desvirtuamento da vontade, como se disse ao longo de todo o De libero arbitrio, é

uma desordem, isto é, uma alteração nos princípios da ordem divina. Buscar a causa dessa

causa, ou seja, buscar as causas da vontade, diz Agostinho, querendo dar a questão por encer-

rada, seria investigar algo sem fim, uma vez que a causa da vontade reside sempre na própria

vontade (Dla, III.17.48),

AGOSTINHO ― Mas se tu interrogares acerca da causa desta raiz, de que

modo será ela a raiz de todos os males? Com efeito, sê-lo-á aquela que é

causa desta. Ora, quando tu a encontrares, como eu te disse, ainda irás em

busca da causa dela, e a tua investigação não terá nenhum limite.

274

272

AVGVSTINVS ― [...] Quae si secundum naturam esset, conseruaret utique naturam, nec ei perniciosa esset,

et ideo non esset improba. Vnde colligitur radicem omnium malorum non esse secundum naturam; quod sufficit

aduersus omnes qui uolunt accusare naturas.

273

Veja-se que tanto nesta passagem, “de acordo com a natureza” (secundum naturam), como na precedente,

referente, de algum modo, à teoria das Idéias, Agostinho, presbítero, retém conceitos que lhe eram caros. Mais

do que teorias adotadas conscientemente dos estóicos, platônicos ou pitagóricos, esses, e outros pensamentos

análogos, haviam sido parte de sua formação como homem, haviam permeado toda a sua juventude; eram já

lugares da própria filosofia antiga, por ele sempre admirada. E por mais que nos transformamos, ao longo do

tempo, alguns valores, ou conceitos, que adotamos ao longo da vida, permanecem sempre conosco, porque for-

madores de nosso próprio caráter, norteadores de nosso pensamento, de nosso próprio modo de ser.

274

AVGVSTINVS ― Tu autem si huius radicis causam requiris, quomodo erit ista radix omnium malorum? Illa

enim erit quae causa huius est, quam cum inueneris, ut dixi, etiam ipsius causam quaesiturus es, et quaerendi

nullum habebis modum.

204

Portanto, se a causa dessa vontade, que se diz auaritia, é também vontade, a causa do

pecado continua sendo a própria vontade. Por outro lado, se não é vontade alguma, então não

há pecado, uma vez que o ato mau, como se viu, só é mau porque praticado pela vontade

(Dla, II.1.3), “Com efeito, não existe nem pecado nem acção reta que não se faça voluntaria-

mente” (Non enim aut peccatum esset, aut recte factum, quod non fieret uoluntate);

275

por

conseguinte, se não existe o ato mau, tampouco existe o pecado, e então não se deve buscar a

sua origem (Dla, III.17.49),

AGOSTINHO ― Mas, afinal, qual poderá ser a causa da vontade, anterior à

própria vontade? Com efeito, ou tal causa é, ela própria, vontade, e não esta-

remos a retroceder em busca da raiz desta vontade, ou ela não é vontade, e

não encerra nenhum pecado. Portanto, ou a vontade é a primeira causa do pe-

cado, ou a primeira causa de que se peque de modo algum é pecado. [...] Mas

ignoro por que razão te agrada procurar outra causa.

276

Se, ao contrário, a causa desta auaritia é sim vontade, isto é, a própria vontade deturpada,

basta não lhe obedecer para que não haja mal. Seja qual seja, pois, esta causa anterior da von-

tade, se é virtuosa, não há mal; se não é, basta tão somente afastar-se dela, diz Agostinho.

2.3.10 Ignorantia et difficultas

2.3.10.1 Damnatione mortis

No entanto, se o mérito das ações situa-se na vontade (Dla, II.1.3), como interpretar o

que diz Paulo em sua carta a Timóteo (1Tim 1:13), a saber, “mas alcancei a misericórdia por-

275

Veja-se igualmente I.14.30: “AGOSTINHO ― De fato, aquela lei eterna, a cuja consideração já é tempo de

retornar, firmou, com autoridade inexorável, que o mérito está na vontade.” (Hoc enim aeterna lex illa, ad cuius

considerationem redire iam tempus est, incommutabili stabilitate firmauit, ut in uoluntate meritum sit.)

276

AVGVSTINVS ― Sed quae tandem esse poterit ante uoluntatem causa uoluntatis? Aut enim et ipsa uoluntas

est; et a radice ista uoluntatis non recedetur: aut non est uoluntas; et peccatum nullum habet. Aut igitur ipsa

uoluntas est prima causa peccandi, aut nullum peccatum est prima causa peccandi. [...] sed nescio cur aliud te

quaerere libeat.

205

que agi ignorando [...]” (sed misericordiam consecutus sum quia ignorans feci), ou o salmista

(Ps 24:7) apud (Dla, III.18.51), quando canta “não te lembres dos delitos da minha juventude

e da minha ignorância” (delicta iuuentutis et ignorantiae meae ne memineris)?

277

Ora, se não

existe nem pecado, nem ação correta, a não ser as praticadas pela vontade (quod non fieret

uoluntate) (Dla, II.1.3), como explicar, segundo os testemunhos da fé, que até mesmo algu-

mas ações praticadas por ignorância, ou por necessidade, são passíveis de condenação, ocasi-

ões nas quais o homem quer proceder bem, mas não consegue?

Esta situação, argumenta Agostinho, é proveniente da condição humana que sucedeu

ao pecado original (Dla, III.18.51): “Mas tudo isto pertence aos seres humanos em conse-

qüência da morte, que lhes sobreveio em condenação” (Sed haec omnia hominum sunt, ex illa

mortis damnatione uenientium). O homem, neste estado, não vê o bem que deve fazer, ou

então, conquanto veja, não o consegue praticar. É um estado de penalidade, segue o presbítero

de Hipona, porque se fosse natural, não seria pecado (Dla, III.18.51): “Na verdade, se a morte

não é um castigo do ser humano, mas lhe pertence por natureza, nenhuma destas coisas é pe-

cado” (nam si non est ista poena hominis, sed natura, nulla ista peccata sunt). Se este estado

de penalidade, isto é, em que se quer fazer o bem e não se consegue, é justo, só pode ser uma

expiação por falta anteriormente cometida. Se injusto, foi imposto por algum dominador in-

justo. Como já se sabe que Deus é justo, esta penalidade, portanto, é igualmente justa, imposta

por algum mau ato cometido. Ora, como potência alguma pode arrebatar o homem de Deus,

sem que Ele o permita, resta que tal penalidade derive de uma condenação primitiva, a conde-

nação oriunda do primeiro homem (Dla, III.18.51): “Resta, portanto, que esta pena justa de-

corra da condenação do ser humano” (Relinquitur ergo ut haec iusta poena de damnatione

hominis ueniat).

2.3.10.2 Non habet arbitrium liberum uoluntatis

Nem é de se admirar, segue o hiponense, que o homem, neste estado punitivo de igno-

rância, não tenha o livre arbítrio da vontade para escolher o certo, ou que pelo hábito nele

arraigado, como parte de sua natureza, não consiga cumprir o que deseja (Dla, III.15.52),

277

O texto latino da tradução de Jerônimo, a partir da Septuaginta, é um pouco diferente (Ps 24:7), delicta iuuen-

tutis meae et ignorantias meas ne memineris.

206

AGOSTINHO ― Nem é para admirar que o ser humano, por ignorância,

não possua o livre arbítrio da vontade para escolher o modo reto de agir, ou

que ―pelo costume que a carne tem de resistir, o qual de algum modo se en-

raizou na natureza pela violência da herança de mortalidade― veja o que

deve fazer para agir com retidão e, querendo, não seja capaz de o levar a ca-

bo.

278

O homem, pois, permanece num estado em que vê o que deve fazer, e não consegue colocá-lo

em prática. Ora, esta condição, post peccatum primum, é absolutamente diversa da condição

do homem de tipo socrático, dominante nos livros I e II; condição em que prevalece a capaci-

dade humana de seguir o que determina a reta razão, conforme podemos perceber, por exem-

plo, neste fragmento do Górgias, de Platão (491d-e),

SÓCRATES ― Eu explico: cada um deles é senhor de si próprio, ou o que

interessa não é governar-se a si próprio mas aos outros?

CÁLICLES ― Que entendes tu por governar-se a si próprio?

SÓCRATES ― Nada de especial, apenas aquilo que toda gente entende: ser

temperante, ter autodomínio, comandar em si próprio os prazeres e as pai-

xões.

279

A conseqüência desta condenação, diz Agostinho, é a própria incapacidade de seguir o que

determina a reta razão, devido a um estado de ignorância (ignorantia) e dificuldade (difficul-

tas) em que o homem post peccatum primum se encontra (Dla, III.18.52),

AGOSTINHO ― Na verdade, em toda a alma que peca há dois castigos ir-

recusáveis: a ignorância e a dificuldade. Pela ignorância, ela degrada-se com

o erro; pela dificuldade, ela é provada com tormentos.

280

278

AVGVSTINVS ― Nec mirandum est quod uel ignorando non habet arbitrium liberum uoluntatis ad eligen-

dum quid recte faciat: uel resistente carnali consuetudine, quae uiolentia mortalis successionis quodammodo

naturaliter inoleuit, uideat quid recte faciendum sit, et uelit, nec possit implere.

279

(PLÃTÃO, 2000b, p. 132-133.) Veja-se também o Timeu (86e), “Ninguém é mau por deliberação própria; os

homens só se tornam ruins por educação mal dirigida ou alguma disposição viciosa do organismo, duas condi-

ções desagradáveis para toda a gente, que ninguém aceita de bom grado”. (PLATÃO, 2001b, p. 39.)

280

AVGVSTINVS ― Nam sunt reuera omni peccanti animae duo ista poenalia, ignorantia et difficultas. Ex ig-

norantia dehonestat error, ex difficultate cruciatus affligit.

207

Ou seja, em conseqüência do pecado original o ser humano entra num estado mortal,

isto é, num estado de ignorantia e difficultas, no qual quer o bem, desejando-o sinceramente,

mas não consegue forças para transformá-lo em ato, como punição pela situação de pecado

em que se encontra, até que lhe chegue o socorro divino. Neste mundo, pois, a vontade huma-

na situa-se num âmbito de difícil penetração, em um universo de pressupostos quase impene-

tráveis, recebidos e aceitos pela autoridade dos testemunhos, no qual fé e razão não se podem

opor, devendo caminhar lado a lado, aceitando-se, pacificamente, sob pena de mútua exclu-

são.

2.3.10.3 Non natura hominis, sed poena damnati

Esta condição de ignorância e dificuldade, em que o homem não consegue agir bem,

embora o deseje, não é, porém, a condição originária da alma, como foi criada por Deus, mas

a expiação de um condenado, diz Agostinho (Dla, III.18.52),

AGOSTINHO ― Mas quando alguém erra contra a vontade, admitindo coi-

sas falsas como se fossem verdadeiras, ou quando, pela resistência e pela dor

que lhe inflige o vínculo da carne, não consegue dominar, pela temperança,

os impulsos das paixões, não se manifesta a natureza do ser humano tal co-

mo ela foi criada, mas antes um castigo que é conseqüência da condena-

ção.

281

E, de modo inusitado, Agostinho afirma que quando se discute a condição de vontade humana

livre para agir retamente, ou seja, quando se discorre sobre o livre arbítrio da vontade, refere-

se à condição do homem na qual foi criado, isto é, à condição anterior à queda no estado de

ignorantia e difficultas (Dla, III.18.52), “Visto que estamos a falar da livre vontade de agir

com retidão, falamos evidentemente daquela em que o ser humano foi criado” (cum autem de

libera uoluntate recte faciendi loquimur, de illa scilicet in qua homo factus est loquimur).

Isto, se bem entendido, situa toda a argumentação precedente, a saber, dos livros I e II, em

novo contexto, ao retirar o homem daquele universo, dito clássico, e inseri-lo no mundo bíbli-

co, isto é, no mundo do Gênesis. Tudo o que se disse, então, justifica Agostinho, acerca do

livre arbítrio da vontade, parece não se referir a nós, neste mundo e nesta condição, e sim a

281

AVGVSTINVS ― Sed approbare falsa pro ueris, ut erret inuitus, et resistente atque torquente dolore carnalis

uinculi, non posse a libidinosis operibus temperare, non est natura instituti hominis, sed poena damnati.

208

Adão, ou ao homem que ele representa. Isto é sobremodo surpreendente, uma vez que, em

momento algum, nos livros I e II, há indicação de que a discussão se refira ao homem adâmi-

co, anterior à queda. Muito ao contrário, o próprio autor, como se viu, ressalta, em muitas

passagens, a autonomia da vontade e da razão na busca da uita beata. O que existe, antes, é

uma mudança radical de discurso, de visão de mundo. O filósofo de Hipona parte de uma con-

cepção mais clássica do ser humano, muito próxima da visão intelectualista socrática,

282

acordo com a qual o homem, desde que tivesse conhecimento (episthéme), era senhor de si

para agir conformemente à reta razão; parte, enfim, rumo a uma nova percepção do homem,

evidentemente cristã, influenciada sobretudo pelos escritos de São Paulo ―e também por suas

próprias experiências vivenciais, como fica claro, por exemplo, na leituras das Confissões.

2.3.10.4 Quid nos miseri fecimus?

Desta teoria, como é manifesto, dimana uma aporia, que o próprio Agostinho levanta e

tenta refutar. De fato, se Adão pecou, que culpa temos nós? (Dla, III.19.53),

282

A comparação se faz com Sócrates, mais do que com os estóicos, visto que para estes últimos a própria sabe-

doria, sapientem esse, parecia algo quase inatingível, o que levava o próprio Sêneca, quando sentia-se censurado,

a afirmar, defendendo-se (De uita beata, XVIII.1), de uirtute, non de me, loquor [...] cum potuero uiuam quomo-

do oportet. (Ver SÉNÈQUE. Dialogues: De la vie heureuse; De la brièveté de la vie. Paris: Les Belles Lettres,

1955, p. 22.) Sócrates, pelo contrário ―assim acusava Aristóteles (N.E., VII. 1145b25)― negava o fenômeno da

akrasía (descontrole ou fraqueza da vontade), não acreditava possível que alguém, com conhecimento [episthé-

me], pudesse agir contrariamente à reta razão. Para o mestre de Platão, ninguém agia mal senão pela ignorância.

Bastava conhecer o bem para praticá-lo; bastava, numa palavra, episthéme. Essa visão “intelectualista” de Sócra-

tes seria contestada, já por Aristóteles, em sua Ética a Nicômacos (VII. 1145b20-25),

“Mas alguém pode levantar o problema: em que sentido uma pessoa possui a compreensão correta (correct

grasp) quando age de modo descontrolado (por akrasía)? Bem, alguns negam que é possível agir assim se se

possui conhecimento [episthéme]: seria surpreendente se, quando possuímos conhecimento em nós ―esse era o

pensamento de Sócrates―, alguma outra coisa o subjugue [o conhecimento] e o arraste aqui e ali como a um

escravo. Ora, Sócrates costumava resistir completamente à idéia, porque para ele não havia tal coisa como agir

descontroladamente (por akrasía); ninguém, ele [ Sócrates] diria, age contrariamente ao que pensa ser melhor

enquanto possui compreensão do que faz, mas somente por ignorância.” (N.E., 1145b20-1145b25) (A tradução, a

partir do inglês, é de responsabilidade nossa.)

(But one might raise the problem: in what sense does a person have a correct grasp when he behaves uncon-

trolledly? Well, some deny that it is possible to do so if one has knowledge [episthéme]: it would be an astonish-

ing thing if, when knowledge is in us ―this was Socrates’ thought― something else overpowers it ad drags it

about like a slave. For Socrates used completely to resist the idea, on the grounds that there was no such thing

as behaving uncontrolledly; no one, he would say, acts contrary to what is best while grasping that he is doing

so, but only because of ignorance.) In: ARISTOTLE. Nicomachean ethics. Translation (with historical introduc-

tion) by Christopher Rowe; philosophical introduction and commentary by Sarah Broadie. Oxford: Oxford Uni-

versity Press, 2002, p. 190-191.)

209

AGOSTINHO ― É aqui que surge aquela questão que costumam ruminar

entre si homens em murmúrio, sempre preparados para acusar outros de pe-

cado, que não eles próprios. Dizem eles: “se Adão e Eva pecaram, o que é

que nós fizemos, coitados, para ter nascido cegos pela ignorância e atormen-

tados pela dificuldade, e para andar desorientados, primeiro sem saber o que

devemos fazer, e depois, quando os mandamentos da justiça começarem a

ser claros para nós, para os querermos cumprir e não sermos capazes, porque

estamos apanhados em não sei que laço de concupiscência carnal?”

283

Esta questão, no entanto, não parece incomodar Agostinho. Seu pensamento é o seguinte. A-

inda que não tenhamos condições de agir, mergulhados que estamos neste estado de ignorân-

cia e dificuldade, ainda assim não estamos desprovidos da capacidade de indagar, perguntar e

procurar saber, menos ainda da capacidade de orar e suplicar pelo auxílio divino. Portanto, o

pecado do homem neste mundo não é ignorar o bem e ter dificuldade em agir retamente, e sim

desprezar o remédio para a cura, isto é, desprezar a busca do que nos pode curar, Cristo.

Percebe-se, conquanto de modo incipiente, que à liberdade de agir associa-se uma ou-

tra, a de orar a Deus, implorando por seu auxílio. Essa nova liberdade se dá em contexto mui-

to diferente da liberdade socrática, do homem clássico do livro I, liberdade para viver de a-

cordo com as quatro virtudes cardeais (iustitia, sapientia, fortitudo, temperantia) e atingir a

uita beata, (Dla, I.14.30), o que é possível apenas e tão somente com o auxílio da vontade. A

liberdade deste novo homem vincula-se a uma outra virtude, particularmente cristã, a saber, a

“humildade” (humilitas), por meio da qual há de suplicar o auxílio divino, reconhecendo-se

pequenino diante do Senhor, seu Criador. Na verdade, trata-se de uma virtude nova, exclusi-

vamente cristã, uma vez que não constava do rol das virtudes antigas.

284

Foi com essa mesma

“humildade” que Cristo, conforme nos diz Paulo (Phi 2:7-8), “[...] esvaziou-se a si mesmo,

tomando a forma de servo e [...] humilhou-se a si mesmo, feito obediente até a morte” (sed

283

AVGVSTINVS ― Hic occurrit illa quaestio, quam inter se murmurantes homines rodere consuerunt, qui

quodlibet aliud in peccando quam se accusare parati sunt. Dicunt enim: Si Adam et Eua peccauerunt, quid nos

miseri fecimus, ut cum ignorantiae caecitate, et difficultatis cruciatibus nasceremur, et primo erraremus nesci-

entes quid nobis esset faciendum; deinde ubi nobis inciperent aperiri praecepta iustitiae, uellemus ea facere, et

retinente carnalis concupiscentiae nescio qua necessitate non ualeremus?

284

Ser humilis, para os antigos, era participar da condição do escravo, do homem de condição inferior, desprezí-

vel, numa palavra, ser “baixo”, isto é, estar próximo ao humus, em ambos os sentidos, moral e físico. O homem

antigo, no caso específico o Romano, buscava antes gloria e honor, virtudes que podemos classificar como antí-

teses da humilitas cristã. Para comentários sobre gloria, honor e outras idéias morais dos Romanos, cf. Pereira

(2002, p. 343-350).

210

semet ipsum exinaniuit formam serui accipiens et [...] humiliauit semet ipsum factus oboedi-

ens usque ad mortem). Este homem agostiniano, conforme descrito em III.19.53, apesar de

imerso num estado de ignorância e dificuldade, é ainda capaz, ou livre, para, pelo menos, pe-

dir ajuda,

AGOSTINHO ― Mas na realidade, estando presente em toda a parte Aquele

que, de imensos modos, através da criação, chama a Si, enquanto Senhor, o

servo que Dele se afastou ―ensina quem acredita, consola quem espera, e-

xorta diligentemente, ajuda quem se esforça, escuta quem implora―, não se

te há de imputar o fato de ignorares algo contra a tua vontade, mas sim o fato

de desprezares a procura daquilo que ignoras; nem se te há de inculpar o fato

de não tratares as feridas de teu corpo, mas o de desprezares quem te quer

curar. Com efeito, nenhum ser humano foi privado de saber que é útil inves-

tigar aquilo que inutilmente se ignora, e que deve confessar humildemente a

sua debilidade, para que aquele que procura o que ignora, e que se reconhe-

ce débil, seja socorrido por Aquele que, quando auxilia, não padece de erro

nem fadiga.

285

(O grifo é nosso.)

2.3.11 De posteritatis propagine

2.3.11.1 Praecedens meruit ista sequentia

No entanto, apesar da pronta resposta, Agostinho enfrenta uma dificuldade crucial para

estabelecer a relação, isto é, o vínculo causal entre o pecado original, “antecedente”, e a nossa

condição atual, de ignorância e dificuldade. Diz ele que os maus atos de quem não atua com

retidão, levado pela ignorância do bem, e daqueles que, apesar de possuírem uma vontade

reta, não conseguem agir de acordo com ela, dizem-se pecados apenas porque derivados do

primeiro pecado, praticado por livre vontade, ou seja, o pecado “antecedente” mereceu estas

conseqüências, a ignorância e a dificuldade do homem carnal (Dla, III.19.54),

285

AVGVSTINVS ― [...] cum uero ubique sit praesens, qui multis modis per creaturam sibi Domino seruientem

auersum uocet, doceat credentem, consoletur sperantem, diligentem adhortetur, conantem adiuuet, exaudiat

deprecantem; non tibi deputatur ad culpam quod inuitus ignoras, sed quod negligis quaerere quod ignoras;

neque illud quod uulnerata membra non colligis, sed quod uolentem sanare contemnis: ista tua propria peccata

sunt. Nulli enim homini ablatum est scire utiliter quaeri quod inutiliter ignoratur, et humiliter confitendam esse

imbecillitatem, ut quaerenti et confitenti ille subueniat, qui nec errat dum subuenit, nec laborat.

211

AGOSTINHO ― Na verdade, as ações de quem não atua com retidão, por

ignorância, e de quem, apesar de ter uma vontade reta, não é capaz de agir

com retidão, dizem-se pecados porque tiram a sua origem daquele pecado da

livre vontade. De fato, aquele antecedente mereceu estas conseqüências.

286

Com efeito, ao dizer que o antecedente mereceu estas conseqüências, Agostinho con-

firma o que havia dito antes, a saber, que toda a discussão acerca da vontade livre respeitava à

condição original do homem, não a atual. Desta forma, o homem que originariamente foi cri-

ado bom, depois da queda nasce numa condição mortal, já condenado pelo pecado, ignorante

e sujeito à carne (III.19.54), “[...] a partir daquela condenação e castigo ―nos faz nascer mor-

tais, ignorantes e sujeitos à carne” (ex illius damnati poena, et mortales et ignari et carni sub-

diti nascimur). Nesta condição condenatória (damnatio), portanto, não é somente pecado o

que se comete por livre vontade, mas também se chama pecado a condição em que nascemos,

decorrente do primeiro erro. A partir disso, em III.20.55, como conseqüência natural, o pres-

bítero, agora teólogo Agostinho, sente a necessidade de reexaminar, ainda que superficial-

mente, a questão da origem das almas, tendo por objetivo, sem dúvida, estabelecer como, da

primeira alma, transmitiu-se tal condenação.

2.3.11.2 De animarum origine

Do rol das hipóteses elencadas (Dla, III.21.59), a saber, (1) as almas são oriundas da

reprodução da primeira alma (de propagine ueniunt); (2) são criadas cada qual individualmen-

te nos que nascem (in singulis quibusque nascentibus nouae fiunt); (3) preexistindo, em al-

guma parte, por Deus são enviadas (alicubi existentes uel mittantur diuinitus); (4) preexistin-

do, descem aos corpos por conta própria (sua sponte labantur); Agostinho, no entanto, susten-

ta que nenhuma delas se deve defender temerariamente (nullam temere affirmare oportebit).

Contudo, escapa elegantemente da questão, ao afirmar que, em verdade, a origem das almas

não é importante, e sim o seu destino, isto é, o próprio Criador. A respeito de Deus, com fé,

deve-se buscar saber o possível, pela demonstração racional. Acerca dos homens e sua ori-

286

(Dla, III.19.54): AVGVSTINVS ― Nam illud quod ignorans quisque non recte facit, et quod recte uolens

facere non potest, ideo dicuntur peccata, quia de peccato illo liberae uoluntatis originem ducunt: illud enim

praecedens meruit ista sequentia.

212

gem, contudo, deve-se fiar nos testemunhos da fé, isto é, nos fatos narrados nas Escrituras

divinas e nas palavras daqueles varões ilustres, que foram incumbidos de propagar a doutrina

cristã. Desta feita, afiança o hiponense, importa o destino, não a origem das almas (Dla, III.

21.61), “Com efeito, não é para as realidades passadas que eu dirijo a minha atenção [...] mas

oriento os meus passos para aquilo que hei-de vir a ser, conduzido pela misericórdia do meu

Criador” (Non enim in praeterita me attendo [...] sed in id quod futurus sum, cursum dirigo

duce misericordia Conditoris mei).

2.3.11.3 Ignorantia et difficultas si naturalis

Conheça-se ou não a origem das almas, diz Agostinho, sabe-se, ao menos, que (a)

Deus, justo e bom, repreende os pecados humanos; (b) a responsabilidade por esses pecados

não se deve atribuir senão aos homens, por intermédio de sua vontade; e, finalmente, (c) não

há necessidade de indagar-se a respeito de causa alguma ulterior do mal, além da própria von-

tade (Dla, III.22.63) (nec ulla ulterior peccatorum causa quaerenda). No entanto, a partir de

III.22.64, o filósofo como que aventa uma situação nova, que se pode denominar quinta hipó-

tese para a origem das almas, segundo a qual seriam elas ignorantes por natureza, partindo

desse estado, numa ascensão evolucionista rumo ao progresso e à elevação, por meio do co-

nhecimento, até chegar à vida feliz (Dla, III.22.64),

AGOSTINHO ― Na realidade, se o estado de ignorância e dificuldade é na-

tural, é a partir dele que a alma deve progredir em direção ao conhecimento

e ao repouso, até que nela se realize plenamente a vida feliz [...].

287

Se este fosse, enfim, o estado original das almas, ainda neste caso Deus não poderia

ser culpado pelo mal que praticassem, porque, embora ignorantes por natureza, tinham a ca-

pacidade para progredir, esforçando-se, se o quisessem. Destarte, não se imputa à alma a ig-

norância e dificuldade em agir bem, e sim a má vontade em buscar sair desse estado. Vê-se,

por conseguinte, que a criança não é culpada de não saber falar, uma vez que sua ignorância é

natural (Dla, III.22.64), “[...] o fato de não saber nem poder falar é natural, nas crianças, e esta

287

AVGVSTINVS ― Ignorantia uero et difficultas si naturalis est, inde incipit anima proficere, et ad cognitio-

nem et requiem, donec in ea perficiatur uita beata, promoueri. [...]

213

dificuldade e ignorância da linguagem não só é inculpável à luz das leis da gramática, como

inclusivamente é suave e grata para o coração dos homens” (Loqui enim non nosse atque non

posse, infanti naturale est: quae ignorantia difficultasque sermonis non modo inculpabilis sub

grammaticorum legibus, sed etiam humanis affectibus blanda et grata est). Do mesmo modo,

não se acusa o homem de ter nascido na ignorância, e sim sua má vontade em buscar a ascen-

são (Dla, III. 22.64),

AGOSTINHO ― [...] De igual modo agora, se a ignorância do verdadeiro e

a dificuldade de agir com retidão são naturais no ser humano, e é daí que ele

parte para alcançar a sabedoria e o repouso, em que consiste a felicidade,

ninguém tem razão para lhe poder pedir contas deste ponto de partida natu-

ral. Mas se o ser humano não quiser progredir, ou se quiser desandar o ca-

minho já conquistado, depois de ter progredido, sofrerá com toda a justiça as

penas devidas.

288

O homem, recebida a capacidade de buscar seu aperfeiçoamento, se não o fizer, será

culpado de negligência. Contudo, se não consegue realizar tal progresso, ou seja, se não tem

tal capacidade, é porque ainda não a recebeu (Dla, III.22.65), “E se, sabendo o que deve fazer,

não o pode cumprir de modo imediato, é porque ainda não recebeu essa capacidade” (Et quod

agnoscens quid sibi agendum sit, non continuo ualet implere, hoc quoque nondum accepit).

Desta feita, a alma é exortada a implorar pelo auxílio do seu Criador para conseguir vencer-se

e aperfeiçoar-se (Dla, III.22.65), “[...] de tal modo que a alma, advertida por esta mesma difi-

culdade, deve implorar, para a sua perfeição, o socorro Daquele que ela sabe que é o Autor do

seu começo” ([...] ut ex ipsa difficultate admoneatur eumdem implorare adiutorem perfectio-

nis suae, quem inchoationis sentit auctorem).

2.3.11.4 Bonitas auxiliumque Dei

Percebe-se, portanto, e de modo bem nítido, um elemento novo a impregnar, progres-

sivamente, o discurso agostiniano. É o que se há de denominar gratia Dei. O valor do homem,

288

AVGVSTINVS ― [...] Sic etiam nunc, si ignorantia ueri et difficultas recti naturalis est homini, unde incipiat

in sapientiae quietisque beatitudinem surgere, nullus hanc ex initio naturali recte arguit: sed si proficere nolue-

rit, aut a profectu retrorsum relabi uoluerit, iure meritoque poenas luet.

214

a partir de agora, não se assenta apenas em sua capacidade de buscar saber, ou antes, ter ciên-

cia (episthéme), como queria Sócrates. Muito além de esforçar-se por saber, se for capaz, o

homem precisa ter a humildade, seguida da piedade, de orar e pedir a Deus, na condição de

criatura, a sua ajuda para subir (Dla, III.22.65), “Ora, ela [a alma] recebeu a capacidade de

procurar com diligência e piedade, se quiser” (Accepit autem ut pie et diligenter quaerat, si

uolet). Deus concede ao homem a graça de elevar-se ao seu estágio natural de antes do peca-

do, bastando, para isso, que o queira. Ou seja, o auxílio divino faria o que a vontade humana

sozinha não logra alcançar, isto é, alcançar a enkrateia ou continentia. Portanto, novamente

Deus deve ser louvado (est semper Deus laudandus), pois, por sua bondade, não apenas con-

cede ao homem um início tal que pelo estudo e pelo aperfeiçoamento venha a participar da

mesa da sabedoria e da felicidade, como também proporciona-lhe meios de atingir tal estado,

dado que o queira (Dla, III.22.65): “[...] Ele lhe dá o tempo para se preparar, pelo estudo e

pelo progresso, para alcançar os frutos da sabedoria e da justiça, e [...] lhe outorga a tão su-

blime dignidade de tender para a felicidade, se ela [a alma] quiser” (ei tale tribuit exordium,

ut studendo ac proficiendo ad frugem sapientiae iustitiaeque perueniat, tantumque illi praes-

titit dignitatis, ut in eius etiam potestate poneret, si uellet ad beatitudinem tendere).

2.3.12 Todas as coisas proclamam a unidade do Criador

2.3.12.1 De paruulorum cruciatibus

A possibilidade de elevar-se, com a ajuda divina, fugindo de seu estado de ignorância,

por meio do estudo e do progresso, como toda tese acerca da origem da alma, enseja igual-

mente uma grave questão ―da qual Agostinho, como pensador arguto, não se esquivou―, a

saber, se atingimos o estado ideal de sabedoria e felicidade pelo esforço, saindo da ignorância,

de que modo justificar a situação das crianças que morrem cedo, sem poder levar a efeito sua

ascensão? Agostinho, sem se abater, justifica-lhes o sofrimento como uma prova aos próprios

pais (Dla, III.23.68),

289

Percebem-se, ainda aqui, ecos do estoicismo de Crisipo, como apontado antes: “[...] o mal pode ter a sua

utilidade na medida em que seja necessário para o aparecimento de um bem maior.” In: BRUN, Jean. O Estoi-

cismo. Lisboa: Edições 70, 1986, p. 60-61. (Biblioteca Básica de Filosofia, 29.)

215

AGOSTINHO ― Mas como Deus pode fazer alguma coisa para corrigir os

mais velhos, quando vêem as suas crianças, que tanto amam, assoladas pela

dor e pela morte, por que razão não o há de fazer? [...] se hão de tornar me-

lhores, se, uma vez corrigidos pelas tribulações desta vida, se decidirem a

viver com mais retidão.

290

Ao apelar novamente para a ordem e a bondade divinas, Agostinho argumenta que se

as crianças nada fizeram para merecer a expiação, tampouco merecem algum prêmio por a-

ções boas, as quais ainda não puderam praticar (Dla, III.23.68): “Como se pudesse haver al-

gum mérito pela inocência, antes de se poder praticar algum mal!” (Quasi possit esse innocen-

tiae meritum, antequam quisque aliquid nocere possit). Deste modo, o sofrimento destes pe-

queninos é, no mínimo, uma oportunidade educativa aos pais. Quanto a eles, os recém-

nascidos, que não cometeram nenhum pecado, admitindo-se que suas almas não viveram an-

tes de habitar este corpo (Dla, III.23.68), “[...]se as almas que lhes dão vida não começaram a

existir antes dos próprios seres humanos” (si animae quibus animantur, non prius quam ipsi

homines esse coeperunt), resta a esperança na bondade divina (Dla, III.23.68), pois “quem

poderá saber que compensação de bondade reserva Deus para estas crianças, no segredo dos

seus juízos [...]?” (quis ergo nouit quid ipsis paruulis in secreto iudiciorum suorum bonae

compensationis reseruet Deus), uma vez que nada, ser algum na criação divina, nem mesmo

uma folha de árvore, deixa de ter a sua função e o seu lugar na ordem (Dla, III.23.66),

AGOSTINHO ― [...] para a estrutura do universo e para a conexão de todas

as criaturas, perfeitamente ordenadas através do espaço e do tempo, não po-

de ser supérflua a criação de nenhum ser humano, quando não é supérflua a

criação de nenhuma folha de árvore.

291

Podem perceber-se, sem muito esforço de análise, os recursos utilizados pelo rhetor

africano, nesta passagem, como no decorrer de todo o De libero arbitrio, como vimos apon-

290

AVGVSTINVS ― Cum autem boni aliquid operatur Deus in emendatione maiorum, cum paruulorum suorum

qui eis cari sunt, doloribus ac mortibus flagellantur; cur ista non fiant [...] propter quos autem facta sunt, aut

meliores erunt, si temporalibus incommodis emendati, rectius elegerint uiuere [...]

291

AVGVSTINVS ― [...] ad uniuersitatis complexum, et totius creaturae uel per locos uel per tempora ordinatis-

simam connexionem, non posse superfluum creari qualemcumque hominem, ubi folium arboris nullum superfluo

crearetur [...]

216

tando. Na invenção dos conceitos, por exemplo, a partir de um lugar estóico, “de um mal po-

dem surgir bens maiores”, desenvolve seu entimema, como fizera Crisipo. Se a Providência

tudo rege, essa aparente anomalia tem também a sua explicação, algum bem daí deve sair. No

caso, é uma lição aos progenitores, o bem mais visível e imediato que se pode disso extrair.

Demais, busca nos exempla, tirados das Escrituras, a força que talvez tenha faltado ao silo-

gismo estóico, a saber, assim como nossos fios de cabelo estão todos contados (Mt 10:30),

292

dixit Dominus, do mesmo modo não germina uma única folha de árvore sem que Deus o saiba

e permita (Dla, III.23.66). Tudo tem alguma utilidade! Quem teria ethos mais apropriado a

estabelecer-lhe a fides ao discurso, além do próprio Cristo? Que argumento teria mais autori-

dade? E por fim, lança mão de uma pergunta retórica (interrogatio), em que invoca a própria

fé, que vem defendendo até aqui, fé na bondade e justiça divinas, para pôr fim à questão:

quem poderia saber (quis ergo nouit) ―e quem havia de pôr em dúvida― “que compensação

de bondade reserva Deus para estas crianças, no segredo dos seus juízos?” (in secreto iudicio-

rum suorum.) (Dla, III. 23.68.)

2.3.12.2 De pecorum doloribus

Se não há nada inútil na criação, e se até mesmo o sofrimento dos pequeninos tem o

seu motivo de ser, o mesmo se pode dizer dos animais, prossegue Agostinho, ao antecipar

possíveis objeções, cujo sofrimento apenas expressa sua aspiração por unidade e integridade.

Ora, que é a dor, pergunta o mestre de Hipona, senão a incapacidade de suportar a corrupção e

a divisão. (Dla, III.23.70.) (Quid est enim aliud dolor, nisi quidam sensus diuisionis uel cor-

ruptionis impatiens?) Até mesmo o sofrimento dos animais é digno de louvor, sustenta ele,

porque demonstra a ordem reinante no universo, a qual reserva para cada ser uma função es-

pecífica (Dla, III.23.69): “[...] a dor que os animais sentem dá conta, também, de uma certa

força dos animais, admirável e digna de louvor no seu gênero” (Dolor autem quem bestiae

sentiunt, animarum etiam bestialium uim quamdam in suo genere mirabilem laudabilemque

commendat). E, numa passagem de grande sensibilidade poética, Agostinho deixa de parte,

por alguns instantes, a dissertação teológica, adotando o gênero de elocução temperado (tem-

perate dicere), mais apropriado ao louvor e à exaltação, para então retomar as teses expostas

no livro II (16.41-42), ainda que de modo insuficiente, de como se dá essa aspiração à unidade

292

Ver Dla, II.18.49.

217

e integridade, apontada nos animais. O rhetor promove, a partir de então, o percurso inverso,

a saber, do múltiplo ao Uno. Tudo na natureza, proclama ele, dos seres à própria beleza, nos

convida a conhecer o Criador (Dla, III.23.70),

AGOSTINHO ― Na realidade, se, com piedade e diligência, prestares aten-

ção, verás como toda a beleza e movimento da criatura, que recai sob a con-

sideração do espírito humano, fala, para nos instruir. Estes diversos movi-

mentos e afecções são como que diversas línguas que clamam por toda a

parte e nos incitam ao dever de conhecer o Criador. Na verdade, entre as rea-

lidades que não sentem dor ou prazer, não existe nenhuma que não alcance

alguma beleza, pela unidade própria do seu gênero [...].

293

Nenhuma criatura há que não exprima, em seu desejo de unidade, ao evitar a dor ou

buscar o prazer, a unidade do Criador. Assim também a alma racional, quando procura conhe-

cer, evita a ambigüidade, porque tudo o que é ambigüo é incômodo, visto faltar em si, de mo-

do análogo, esta mesma unidade a que tudo se destina (Dla, III.23.70), “Ora, de onde deriva o

mal-estar provocado por toda a ambigüidade, a não ser do fato de ela não ter assegurada a

unidade?” (omne autem ambiguum unde molestum est, nisi quia certam non habet unitatem?)

Portanto, todos os seres, sejam as crianças que morrem ainda pequeninas, sejam os animais

que sofrem na ignorância, sejam os homens, luminares da criação, todos proclamam a unidade

do Criador (Dla, III. 23.70), “Assim, torna-se evidente que todas as coisas [...] evocam e pro-

clamam a unidade do Criador” (Ex quo apparet omnia [...] unitatem insinuare atque praedi-

care Creatoris).

2.3.13 A condição do primeiro homem e a origem do mal

2.3.13.1 Nec stultus, nec sapiens

293

AVGVSTINVS ― Et reuera si pie ac diligenter attendas, omnis creaturae species et motus qui in animi hu-

mani considerationem cadit, eruditionem nostram loquitur, diuersis motibus et affectionibus, quasi quadam

uarietate linguarum, undique clamans atque increpans cognoscendum esse Creatorem. Nulla enim res est earum

quae nec dolorem nec uoluptatem sentiunt, quae non aliqua unitate decus proprii generis assequitur [...]

218

No entanto, se a condição de ignorância e dificuldade, na qual esta vida se inicia, não é

natural, ao contrário do que se aventou em III.22.64, ou seja, se o ser humano não é criado

ignorante, a fim de que busque sua ascese, pelo estudo e pela fé, resta que seja uma prova,

determinada por Deus, ou uma expiação, ambas aceitas pela alma (Dla, III.23.70),

AGOSTINHO ― [...] Mas se o estado de ignorância e dificuldade, no qual

necessariamente esta vida se inicia, não é natural nas almas, resta considerar

que seja aceite como tarefa ou que seja infligido como punição. Penso que já

se discutiram suficientemente estas hipóteses.

294

Todavia, se assim é, mais importante do que saber ao certo a própria origem da alma, é saber-

se o estado em que Deus a criou, uma vez que nasce ignorante e dificultada ―o que, ao me-

nos, parece ser um fato (Dla, III.24.71), “Por isso, mais do que o modo como foi propagada a

descendência do primeiro homem, deve investigar-se antes o estado em que o ser humano foi

criado” (Quapropter ipse primus homo qualis factus sit, magis quaerendum est, quam quo-

modo eius posteritas propagata sit). Diante desta constatação, empreende o presbítero de Hi-

pona uma última tarefa, a saber, examinar o estado em que foi criado o primeiro homem. Ora,

se ele era sábio, como deixou-se enganar? Se, por outro lado, ignorante, como não é Deus o

responsável por sua queda, visto que o criou neste estado de obscuridade mental e permitiu,

sendo assim impotente, que fosse enganado por um ser mais esperto do que ele?

Ora, apesar de Agostinho ter abdicado das recapitulações, enumerações e partições

freqüentes, enquanto Evódio se fazia presente na obra, com algum esforço é possível relem-

brar, em meio a este longo discurso, ininterrupto, o objetivo inicial, e principal, da disputatio,

ainda vivo e palpitante, a origem do mal. De fato, se o mal foi situado na vontade e esta, ori-

ginariamente um bem dado por Deus, corrompeu-se, afastando o homem de seu Criador, res-

tava ainda perquirir a origem desta mesma corrupção. Na verdade, busca o filósofo, agora

neste contexto bíblico, coadunar suas teses sobre a origem do mal com o testemunho das Es-

crituras sagradas. Se a discussão foi transposta do neoplatonismo para o terreno da fé, como

apontado anteriormente, seria lógico tentar adaptá-la a este novo contexto. Com efeito, se,

como disse o filósofo em III.18.52, quando se fala do livre arbítrio da vontade humana, na

294

AVGVSTINVS ― [...] Si autem ignorantia et difficultas, a quibus istam uitam necesse est incipere, non sunt

animis naturales; restat ut aut officio susceptae sint, aut irrogatae supplicio. De quibus iam satis esse arbitror

disputatum.

219

verdade está-se referindo ao homem no estado em que foi criado, é preciso, pois, investigá-lo

nesta condição. É exatamente o que faz, não obstante a dificuldade da tarefa.

Agostinho nos diz que pode haver, além da sabedoria e da ignorância, um estado mé-

dio, em que não se é nem ainda sábio, nem absolutamente ignorante (Dla, III.24.71), “[...] se

torna evidente que a natureza humana admite uma situação intermédia, à qual não se chamará

com acerto nem estultícia, nem sabedoria” (ex quo apparet naturam hominis recipere aliquid

medium, quod neque stultitiam, neque sapientiam recte uocaueris). O pensador, aparentemen-

te, rejeita a possibilidade de o primeiro homem ter sido um total estulto, incapaz de receber

um preceito ou de defender-se contra a sedução da serpente. De fato, se o homem primordial

foi criado neste estado médio, entre a sabedoria e a ignorância; estado no qual podia, sem dú-

vida, receber um preceito e segui-lo, se não o fez, preferindo a sedução, foi precipitado de

modo merecido na expiação (Dla, III.24.72), “[...] se o ser humano foi criado de modo que,

sem ser ainda sábio, podia, no entanto, receber uma ordem, à qual, certamente, deveria obede-

cer [...] não é injusto que, não tendo obedecido ao mandato, tenha sido castigado” (Si ergo ita

factus est homo, ut quamuis sapiens nondum esset, praeceptum tamen posset accipere, cui

utique obtemperare deberet [...] nec illud iniustum, quod praecepto non obtemperans poenas

luit). Pois desde que seja capaz de receber um preceito, é também capaz de pecar (incipit ho-

mo praecepti esse capax, ex illo incipit posse peccare) (Dla, III.24.72). Se, por outro lado, foi

criado sábio, deixou-se seduzir por livre escolha, e por isso mesmo torna-se culpado e passí-

vel de justa condenação (quod peccatum cum esset in libero arbitrio, iustam diuina lege poe-

nam consecutam) (Dla, III.24.72). Em suma, se o primeiro homem foi criado sábio, é culpado

por ter-se deixado seduzir, por livre e espontânea vontade, uma vez que tinha condições de

defender-se da sugestão da serpente. Se, ao contrário, foi criado num estado intermediário, em

que ainda não era sábio, embora não fosse ignorante, e podia, sim, receber e seguir um precei-

to, é culpado por ter-se deixado seduzir, ao desobedecer o mandato divino.

2.3.13.2 Vnde mali consilium primum?

Contudo, o problema ainda não está resolvido. Se o mal é proveniente, em última ins-

tância, de algum “movimento” do primeiro homem, faz-se mister investigar a sua origem,

uma vez que toda conseqüência deve ter a sua causa. Esse movimento deve ter tido por impul-

so algum objeto de conhecimento, pelo qual o homem foi impressionado (Dla, III.25.74),

220

AGOSTINHO ― Mas a vontade não é atraída para fazer seja o que for a não

ser através de alguma representação. E como aquilo que consentimos ou re-

jeitamos está em nosso poder, mas não temos qualquer poder sobre aquilo

que nos atinge através da representação, deve reconhecer-se que o espírito é

afetado por representações quer de caráter superior, quer inferior, para que a

substância racional assuma, de entre ambas, aquela que quiser.

295

Com efeito, no Paraíso (in Paradiso), o homem esteve sujeito a dois tipos de “representação”,

ou objetos de conhecimento, ambos exteriores. Um deles, superior, o preceito divino. O outro,

inferior, a sugestão da serpente. Por serem exteriores, no entanto, não estavam em seu poder;

apenas a aceitação ou a recusa, de um ou outro (Dla, III.25.74), “[...] não estava no poder do

ser humano nem aquilo que lhe seria mandado pelo Senhor, nem aquilo que lhe seria sugerido

pela serpente” (neque quid sibi praeciperetur a Domino, neque quid a serpente suggereretur,

fuit in hominis potestate). Portanto, o movimento original, se veio de fora, veio de quem o

seduziu, no caso, o diabo.

Mas de onde veio então à mente do próprio diabo, em última instância, a sugestão do

mal, com a qual fez cair o homem? (Dla, III.25.75)

AGOSTINHO ― Mas aqui ainda se pode colocar esta questão: se, diante do

ser humano, foram colocadas duas formas de representação, cada uma delas

vinda de seu lado, uma por ordem de Deus, outra por sugestão da serpente,

resta saber de onde veio ao próprio diabo a sugestão do desejo de impiedade

que o faria cair do lugar sublime que ocupava. Com efeito, se nenhuma re-

presentação o afetava, não teria escolhido fazer o que fez, pois se não lhe ti-

vesse vindo algo à mente, de modo algum converteria a sua atenção àquilo

que é contrário à lei divina. De onde lhe veio, portanto, à mente seja lá o que

foi que o fez congeminar algo capaz de o transformar de anjo bom em dia-

bo?

296

295

AVGVSTINVS ― Sed quia uoluntatem non allicit ad faciendum quodlibet, nisi aliquod uisum; quid autem

quisque uel sumat uel respuat, est in potestate, sed quo uiso tangatur, nulla potestas est: fatendum est et ex supe-

rioribus et ex inferioribus uisis animum tangi ut rationalis substantia ex utroque sumat quod uoluerit [...].

296

AVGVSTINVS ― Quaeri autem hoc loco potest, si homini praesto fuerunt ex utraque parte uisa, unum ex

praecepto Dei, alterum ex suggestione serpentis; unde ipsi diabolo suggestum sit appetendae impietatis consili-

um, quo de sublimibus sedibus laberetur.Si enim nullo uiso tangeretur, non eligeret facere quod fecit: nam si

non ei aliquid uenisset in mentem, nullo modo intentionem conuertisset in nefas. Vnde igitur uenit in mentem,

quidquid illud est quod uenit in mentem, ut ea moliretur quibus ex bono angelo diabolus fieret?

221

A origem desta sugestão coincide com a própria origem do mal, buscada desde o princípio do

De libero arbitrio. De onde, pois, veio o desejo torpe que lhe transformou de anjo bom em

mau? Ora, diz Agostinho (Dla, III.25.75), “[...] todo aquele que quer, quer seguramente algu-

ma coisa” (Qui enim uult, profecto aliquid uult), e ninguém pode querer, a não ser que tenha

sido exposto a algum estímulo exterior, por meio de um sentido corpóreo, ou então, de modo

misterioso, a algum estímulo interior, por intermédio da própria mente (Dla, III.25.75), “E se

não for advertido de modo extrínseco através de um sentido corpóreo, ou se algo lhe não vier

à mente por algum meio secreto, não pode querer” (nisi aut extrinsecus per sensum corporis

admoneatur, aut occultis modis in mentem ueniat, uelle non potest).

Portanto, devem-se distinguir dois tipos de “objetos de conhecimento”, isto é, estímu-

los, a saber, ou os desejos provêm da vontade de quem sugere, ou provêm de algo que se

submete à “tensão do espírito”, ou à “tensão dos sentidos corpóreos” (Dla, III.25.75) (a subi-

acentibus rebus uel intentioni animi, uel sensibus corporis). Mas então o que estaria sujeito a

esta tensão do espírito, afora Deus, que não está sujeito a nada, a não ser o próprio espírito?

(Dla, III.25.75) “[...] subjaz, portanto, à tensão interior do espírito, antes de mais, o próprio

espírito ―e, por isso, também conhecemos que vivemos― e depois o corpo, que o espírito

governa” (subiacet ergo intentioni animi prius ipse animus, unde nos etiam uiuere sentimus:

deinde corpus quod administrat). Portanto o espírito, que é mutável, ao contrário da Sabedo-

ria suprema, imutável, também se contempla a si mesmo, tendo-se presente na própria mente.

E isso ocorre porque o espírito, conquanto não seja perfeito como o Criador, é de algum modo

agradável a si mesmo (Dla, III.25.76),

AGOSTINHO ― Mas se o próprio espírito, que é mutável, ao contemplar a

Sabedoria suprema ―que certamente não se identifica com o espírito, pois

ela é imutável―, também se contempla a si mesmo e, de algum modo, ele

próprio se torna presente à mente, isto deve-se apenas ao fato de ele não ser

o que Deus é, e, no entanto, de ser algo capaz de agradar à própria mente,

depois de Deus.

297

 AVGVSTINVS ― Vt autem in contemplatione summae sapientiae (quae utique animus non est; nam incom-

mutabilis est), etiam seipsum, qui est commutabilis, animus intueatur, et sibi ipse quodammodo ueniat in men-

tem, non fit nisi differentia qua non est quod Deus, et tamen aliquid est quod possit placere post Deum.

222

Portanto, o movimento inicial que levou o diabo a afastar-se de Deus estava em si

mesmo, em seu espírito, isto é, no fato de ser ele mesmo algo digno de contemplação, depois

do próprio Criador. Ao enamorar-se de si mesmo, como Narciso, desviou sua atenção do Cri-

ador, e dele se apartou, arrastando consigo, por inveja, o ser humano.

2.3.13.3 Superbia initium omnis peccati

Logo, ao contemplar-se a si mesmo, preferindo-se ao Criador, o espírito se afasta de

sua origem, e da felicidade. Melhor seria, diz Agostinho, se de si mesmo se esquecesse e pre-

ferisse a caridade imutável de Deus (Dla, III.25.76): “Ora ele é melhor quando se esquece de

si mesmo em função da caridade imutável de Deus, ou quando, ao comparar-se com Deus, se

despreza em absoluto a si mesmo” (Melior est autem cum obliuiscitur sui prae caritate in-

commutabilis Dei, uel seipsum penitus in illius comparatione contemnit).

Esta solução, como seria de se esperar, encontra seu estuário nas Escrituras sagradas,

cuja autoridade, a partir de agora, é mais do que um artifício retórico, é penhor da própria

Verdade. Diz o Eclesiastes, segundo a versão de que dispunha Agostinho (Ecl 10:15): “O iní-

cio de todo o pecado é a soberba” (Initium omnis peccati superbia); e a causa da soberba é

próprio afastamento de Deus (Initium superbiae hominis apostatare a Deo) (Ecl 10:14). Deste

modo, Agostinho repete, de maneira absolutamente diversa, a solução “neoplatônica” dada

para o problema, no livro II (19.53), a saber, o mal é a conversão da vontade a partir do Bem

imutável (auersio a Deo) em direção aos bens inferiores (conuersio ad creaturam). Ou seja, o

diabo, e aqueles que ele arrastou consigo, afastaram-se de Deus (o Bem supremo), e voltaram-

se em direção a si mesmos e aos bens inferiores. E assim, após algumas breves palavras de

louvor a Deus e a Cristo, termina Agostinho de Hipona o De libero arbitrio libri tres.

223

3 EPISCOPVS HIPPONENSIS, DOCTOR GRATIAE

3.1 DE ISÓCRATES A PAULO

Os três livros do De libero arbitrio, como visto anteriormente, foram escritos em luga-

res, épocas e circunstâncias bem distintos. Em Roma (388 d.C.), quando deu início aos deba-

tes que originaram a obra, enquanto aguardava a liberação do porto de Óstia para poder enfim

retornar à sua África natal, Agostinho, recém-converso, guardava ainda o ideal clássico da

busca da sabedoria, ao acalentar a possibilidade de um cristianismo de cunho erudito, de uma

vida apartada de quaisquer atividades públicas, voltada inteiramente à fruição do seu otium

filosófico. A esta época, pois, o jovem filósofo permanecia ainda fortemente ligado às tradi-

ções culturais do “velho mundo”, conforme aponta Peter Brown (2005, p. 181),

[...] de 386 a 391, na Itália e em Tagaste, Agostinho ainda estava solidamen-

te enraizado no velho mundo. O ideal em que baseava sua vida ainda perten-

cia à tradição platônica do mundo antigo. Ele pretendia ser um sapiens, um

sábio, levando uma vida de contemplação e decidido, tal como seus contem-

porâneos pagãos de tradição idêntica, a ‘deificar-se no ócio’. Encontramos

tais filósofos em alguns sarcófagos da época: figuras austeras e tranqüilas,

sentadas num pequeno círculo de discípulos enlevados, com um livro aberto

sobre os joelhos: o mais elevado tipo humano que a cultura clássica da baixa

Antigüidade julgava-se capaz de produzir.

Podemos até mesmo afirmar, com Henri Marrou (1949, p. 543), que neste mesmo período,

entre sua estadia em Roma e os primeiros anos na Numídia, em Tagaste e Hipona (até 391),

antes de sagrar-se presbyter, Agostinho era ainda um verdadeiro representante do mundo an-

tigo, de todo o legado clássico, conforme recolhido e teorizado por Cícero e ensinado nas es-

colas de gramática e retórica desde sua época,

[...] a cultura de Agostinho permanece bem antiga, não apenas no que tange

ao conteúdo, como por seus métodos. Eu demonstrei haver nela a herança de

uma velha tradição, notável por sua continuidade, seu caráter homogêneo,

sua fixação. Agostinho é um erudito antigo, um discípulo de Cícero, um a-

fastado seguidor de Isócrates, isto é, um gramático, um rhetor, um erudito de

tipo bem definido, muito comum a todos os intelectuais do Império. Enquan-

to filósofo, liga-se a uma tradição não menos marcada, a de todas as filosofi-

224

as racionalistas da época helenística e romana; tradição em que os elementos

platônicos sem dúvida preponderam, mas que é rica de elementos de todas as

outras correntes.

298

O primeiro dos três livros do De libero arbitrio, portanto, está impregnado deste velho

mundo, deste mundo clássico; ou, por assim dizer, até representa-o. Em raras passagens nos

lembramos de que estamos no limiar de uma nova era ―de uma nova civilização―, profun-

damente diferente em suas estruturas, em suas concepções, ou seja, de uma era predominan-

temente cristã. O latim utilizado pelo rhetor africano é elegante e sóbrio, muito próximo da

língua que aprendera a amar, desde a mais tenra juventude, língua de Terêncio, Vergílio e

Cícero. Na invenção dos conceitos (héuresis), sobejam topoi da filosofia platônica e, sobre-

modo, da escola do Pórtico. A disposição (táxis) segue o modelo difundido por Platão, e ado-

tado igualmente por Cícero em suas obras filosóficas, a forma dialogada. A dialética do jovem

filósofo, conquanto direta, sem rodeios, é extremamente elaborada, cheia de sutilezas retóri-

cas. A elocução, (léxis), por sua vez, em estilo predominantemente simples (submisse dicere),

mais apropriado às especulações filosóficas (ad docendum), é entremeada de passagens em

gênero temperado (temperate), adaptado às descrições e arroubos poéticos, bem ao gosto do

jovem rhetor; e de passagens em gênero sublime (granditer), voltado a dar um maior dina-

mismo ao discurso, torná-lo menos monótono, menos cansativo; torná-lo, enfim, mais persua-

sivo. O léxico adotado, por sua vez, como não podia ser diferente em obra de tal gênero, é

permeado de termos da filosofia antiga, procedentes de praticamente todas as escolas, como

era comum na Antigüidade tardia. Numa palavra, o De libero arbitrio, assim como os outros

diálogos filosóficos da temporada de Cassicíaco, era uma obra sem dúvida voltada ao público

erudito, como bem aponta Joseph Finaert (1938, p. 103):

Desde o outono de 386, pouco após sua conversão à Igreja católica, o retor

Agostinho se defrontou, em diversos escritos, contra os erros dos maniqueus

que o haviam por muito tempo seduzido. Estes escritos possuíam um estilo

298

[...] la culture de saint Augustin reste bien antique et par ses matérieux et par ses méthodes. J’ai montré en

elle l’héritage d’une vieille tradition, remarquable par sa continuité, son caractère homogène, sa fixité. Saint

Augustine est un lettré antique, un disciple de Cicéron, un lointain élève d’Isocrate; c’est un grammairien, un

rhéteur, un érudit, d’un type bien défini: celui qui est commun à tous les intellectuels de l’Empire. En tant que

philosophe, il s’apparante à une tradition non moins déterminée, celle de toutes les philosophies rationalistes de

l’époque hellénistique et romaine; tradition où sans doute les éléments platoniciens ont un relief particulier,

mais qui est riche de tout l’apport positif des différentes sectes. (In: MARROU, Henri-Irénée. Saint Augustin et

la fin de la culture antique. Paris: E. de Boccard Éditeur, 1949, p. 543. A tradução é de responsabilidade nossa.)

225

erudito, a seiva cristã ainda não os havia penetrado. A língua pura, os orna-

mentos empregados com discrição, a dialética hábil, o movimento variado,

ágil, destes diálogos, ou tratados, agradavam aos círculos literários, mas o

grande público quase não compreendia mais os termos envelhecidos e esque-

cidos da língua clássica e nem, sobretudo, os amplos períodos com passagens

de efeito [...].

299

Neste primeiro livro, por outro lado, ainda não se percebem, de modo explícito, as

enormes mudanças, já em curso, que haveriam de fazer uma releitura de todo o patrimônio

clássico. O livro II, por sua vez, em todos os aspectos muitíssimo mais elaborado, privilegia

uma seqüência argumentativa extraordinariamente complexa, em que teorias neoplatônicas

são adotadas, de modo explícito, para explicar a origem do mal. A invenção dos conceitos,

agora, deve muito a Plotino e suas Enéadas. A táxis, embora mantendo a estrutura dialógica,

deixa perceber um extremo cuidado com a disposição das idéias, sua ordenação, enfim, com a

elaboração de uma seqüência lógica para a argumentação, devido aos recursos de recapitula-

ção, enumeração e partição amiúde empregados. Foi a parte sem dúvida mais elaborada e pla-

nejada de antemão pelo rhetor, que a esta altura encontrava-se entre Tagaste e Hipona. Este

cuidado todo na preparação e no planejamento leva-nos a crer que o jovem converso ainda

não se havia consagrado presbítero, permanecendo em seu ideal contemplativo, na recém-

fundada comunidade ascético-filosófica. A léxis, por fim, mantém o estilo simples (submisse),

porém variado (uaria dictio), do livro precedente, em que a argumentação filosófica, em gê-

nero de elocução mais ameno, é entremeada de passagens em gênero temperado e sublime,

para dar mais dinamismo ao texto. O léxico, contudo, enriquece-se sobremodo com o vocabu-

lário neoplatônico e aristotélico. São utilizados termos como forma, número, Uno, unidade, e

metáforas, como a adotada por Plotino, das esferas, ou circunferências, concêntricas, repre-

sentando os seres em sua escala de aproximação, ou afastamento, do divino; termos e ima-

gens, enfim, que se mesclam a conceitos típicos da metafísica, como matéria, substância, não-

ser, idéia etc.

299

Dès l’automne de 386, peu après sa conversion à l’Église catholique, le rhéteur Augustin s’était attaqué dans

divers écrits aux erreurs des manichéens qui l’avaient longtemps séduit. Ces écrits adoptaient le style des let-

trés; la sève chrétienne ne les pénétrait pas encore. La langue pure, les ornements employés avec discrétion,

l’habile dialectique et le mouvement varié, allègre, de ces dialogues ou traités plaisaient aux cercles littéraires,

mais le grand public ne comprenait presque plus les termes vieillis et oubliés de la langue classique ni surtout

les amples périodes des morceaux à effet. (In: FINAERT, Joseph. Un tournant dans l’oeuvre et le style de Saint

Augustin. Revue des Études Latines, (R.E.L.) Paris, v. 16, 1938, p. 103. A tradução é de responsabilidade nossa.)

226

Tudo isso, conjugado, dá ao livro II do De libero arbitrio uma característica toda pró-

pria, diáfana, quase etérea; bem distante da parênese estóica, adotada no livro I, que privilegi-

ava a prática das virtudes cardeais, exortando ao recte uiuere. O filósofo Agostinho, neopla-

tônico, ao libertar-se dos vapores pesados da corte, em Milão, e desobrigar-se do jugo, outrora

tão cobiçado, do cursus honorum, ganha, enfim, o éter, em sua onírica Tagaste natal. O livro

II do De libero arbitrio é como que um segundo êxtase para jovem idealista. O primeiro se

dera em Óstia, ao lado de Mônica, sua mãe. Este, não obstante a presença de Evódio, e dos

amigos em retiro, deu-se, sobretudo, em companhia da própria razão: um êxtase intelectual;

uma viagem da intelligentia.

No que concerne ao livro III, Agostinho não nos diz nem a época exata, nem o local de

sua composição. No entanto, parece não ter sido o filósofo neoplatônico, e sim o presbítero, a

escrever a parte final da obra. Se as duas primeiras partes distinguem-se por sua tópica estóica

e neoplatônica, e sua conseqüente inserção, ou antes, permanência no mundo antigo, pela dis-

posição das idéias em estrutura dialógica bem elaborada e pela elocução variegada, entremea-

da com vocabulário dito clássico, típico das escolas filosóficas; a última parte, por sua vez,

deixa entrever os indícios (uestigia) de uma nova era, de uma nova maneira de conceber o

mundo, característica desta nova civilização que estava emergindo, a civilização cristã. Pode-

ríamos até falar em estética nouissima, edificada a partir da fusão dos valores judaico-cristãos

com a cultura greco-latina, se não fosse distender, e muito, os limites deste estudo. Agostinho

abdica da dialética platônico-socrática em prol de uma oratio perpetua, descura-se da disposi-

ção de suas idéias, conquanto, como vimos, as longarinas ―laudandus est Deus e unde ma-

lum― que mantêm o sentido de unidade da obra deixam-se entrever, aqui e ali, até ao final.

Mas é na invenção dos conceitos e na elocução, embebidas na tópica e no léxico cristãos, que

as mais evidentes e fundamentais alterações discursivas se percebem. O De libero arbitrio

transpassa a sebe da filosofia para aventurar-se nos pauis profundos e enigmáticos da teologia.

No entanto, a despeito destas metamorfoses, que podemos denominar discursivas, uma

outra alomorfia, muitíssimo mais penetrante, faz-se entrever, de modo incipiente, já nos ester-

tores do livro II, e de modo explícito, ao longo de todo o livro III. O homem clássico do pri-

meiro livro, o sapiens socrático, autônomo e auto-suficiente para perseguir sua elevação, isto

é, sua sapientia ou uita beata, e o extático neoplatônico do segundo livro, competente para

desvelar o Uno por meio de suas perquirições metafísicas, de par com seu ascetismo racional,

227

cedem ambos lugar a um novo homem, bem mais ciente de suas fraquezas e agora absoluta-

mente dependente do auxílio divino para atingir sua elevação, ou melhor, sua “salvação”, o

homem paulino. Esta transformação, ou alomorfia, com a devida licença da palavra, expressa

uma mudança, em curso havia décadas (ou séculos), muitíssimo mais profunda. Prenuncia,

em última instância, mutatis mutandis, o início mesmo da civilização medieval, com a derro-

cada dos valores antigos.

3.2 FIM DO MUNDO ANTIGO E PRENÚNCIO DA IDADE MÉDIA

3.2.1 Fim da visão clássica de mundo

Alguns estudiosos estabelecem um marco, ou seja, uma data-limite, para o fim da An-

tigüidade, a saber, o Concílio de Cartago (418 d.C.), quando o Papa Zózimo (417-418) dá a

vitória à doutrina da Graça (gratia Dei), do bispo Agostinho, sobre as doutrinas de Pelágio

acerca da liberdade humana. A partir daí, inicia-se, segundo esses historiadores, a Idade Mé-

dia, quando o pensamento clássico é substituído, de modo “oficial”, pelo pensamento cristão,

conforme destaca Brown (2005, p. 610.),

A controvérsia pelagiana pode ser apresentada como a fase final e conclusi-

va do longo debate entre o cristianismo e a cultura clássica. Há ainda uma

ampla convicção de que a vitória da idéia agostiniana da graça sobre a idéia

pelagiana da liberdade (com suas raízes no pensamento estóico clássico)

marcou o fim do mundo antigo na Europa Ocidental [...].

À parte datas e limites, sempre arbitrários e controversos, e fixando exclusivamente no

De libero arbitrio, pode-se perceber, de modo inequívoco, entre as duas primeiras e a última

parte da obra, uma profunda transformação no pensamento do presbítero de Hipona, a qual

expressa duas visões de mundo bem distintas, duas concepções, acerca do homem e de seu

papel no mundo, quase que antagônicas; mudanças sem dúvida em curso na mentalidade da

época (BROWN, 2005, p. 620),

228

[...] Agostinho não foi o único a viver essa mudança. Muitos teólogos do sé-

culo IV constataram que o tema que os tomava de profunda excitação religi-

osa e intelectual já não era o modo como os seres humanos poderiam elevar-

se a Deus, galgando os degraus de um mundus hierarquicamente ordenado,

porém o modo como Deus, em Cristo, inclinara-se até a parte mais baixa do

mundus para reerguer uma raça humana decaída.

O homem clássico agostiniano, dos livros I e II, é substituído pelo homem cristão, no livro III,

de forte influência paulina (BROWN, 2005, p. 610),

Pareceu-me que Agostinho, ao se comprometer com a sombria visão da na-

tureza humana que passou a ver nos ensinamentos de São Paulo sobre a gra-

ça e a eleição divina, deslocou-se imperceptivelmente para um novo mundo

no decorrer da década de 390. Para ele, a apropriação de São Paulo marcou o

fim de uma visão distintiva e mais clássica da condição humana, com a qual

ele mesmo estivera comprometido na época da sua conversão.

3.2.2 Ignorantia difficultasque : damnatus

Esta metamorfose, bem mais aparente quando se atém a um estudo comparado do con-

junto da obra agostiniana, incluindo, de modo especial, um exame apurado dos treze livros

das Confissões, é igualmente perceptível no transcorrer do próprio De libero arbitrio. A mu-

dança não é desprezível: do discurso filosófico (estóico e neoplatônico) ao teológico; da dialé-

tica à oratio perpetua; de Plotino à Bíblia. Alomorfias estas que se evidenciam não apenas

por diferenças na invenção, disposição e elocução da obra, apontadas por este trabalho, mas

também, e principalmente, pelas transformações em seu conteúdo, isto é, em sua mundividên-

cia, que se estende da ampla liberdade socrática à gratia Dei.

Se nos dois primeiros livros o filósofo constrói sua argumentação, passo a passo, de

modo a privilegiar a razão, a fim de buscar entender aquilo em que se acreditava (nisi credi-

deritis non intellegetis), sobre a base teórica das hierarquias que vai estabelecendo, num todo

ordenado, até culminar com as provas metafísicas da inexistência do mal como substância; no

livro III, ao contrário, esforça-se para justificar as teses apresentadas nos livros precedentes

não mais com o auxílio exclusivo, e primordial, da razão, e sim com o sustentáculo irrefragá-

vel da fé. Agostinho persegue, a partir de então, as justificativas para sua argumentação pre-

229

cedente na autoridade das Escrituras sagradas e na doutrina de sua Ecclesia. Penetra-se o âm-

bito da teologia. O que se quer legitimar não mais prescinde dos exempla extraídos dos textos

sacros, das personagens bíblicas, especialmente as neotestamentárias, cujos ditos e máximas

tornam-se argumentos de autoridade, inquestionáveis, e cujos feitos são modelo de compor-

tamento para a própria vida, muitíssimo mais do que simples provas persuasivas.

E muito além disso, o homem clássico, constante dos livros I e II, capaz pela própria

vontade de almejar e de alcançar a uita beata, de chegar a um conhecimento racional acerca

de Deus, começa a ser substituído por um outro tipo humano, um homem bem menos seguro

de suas possibilidades, cuja liberdade fundamental ―e conseqüente responsabilidade― reside

em seu poder de orar a Deus, de “buscar e bater”, para que os portais do auxílio divino se lhe

abram.

300

Este novo homem, diferentemente do homem clássico anterior, é filho de Adão,

condenado (damnatus) a viver em um estado de ignorância e dificuldade (ignorantia et diffi-

cultas); estado no qual permanece como que submerso, a debater-se sofregamente. Ele quer

salvar-se, agindo bem; ele deseja o bem; mas, assim como o homem paulino, não o conse-

gue.

301

Torchia (1999, p. 818-819), por sua vez, aponta algumas destas mudanças, as quais,

segundo ele, se fixaram definitivamente a partir do ano 400 d.C., quando do término das Con-

fissões. Metamorfoses, portanto, que se iniciaram anos antes ―e que o De libero arbitrio tor-

na perceptíveis (a obra concluiu-se em 395). Para ele, a esta época, Agostinho já salientava,

de modo crescente, “a dependência radical da natureza humana decaída, em relação ao Cria-

dor, com respeito a tudo que venha a possuir e conquistar”.

302

O próprio conceito de vida reta

(recte uiuere) nas quatro virtudes cardeais, transparente no livro I, conforme apontado anteri-

ormente, seria profundamente modificado pelo bispo já maduro. A verdadeira força moral

viria a depender, a partir de então, diz Torchia (1999, p. 819), de um amor a Deus e da prática

300

Ver Mt 7: 7-11: “Pedi e dar-se-vos-á, buscai e achareis; batei e abrir-se-vos-á; todo o que pede recebe e o que

busca acha e ao que bate abrir-se-lhe-á” (Petite et dabitur uobis, quaerite et inuenietis, pulsate et aperietur uo-

bis; omnis qui petit accipit et qui quaerit inuenit et pulsanti aperietur [...])

301

“Pois não faço o bem que quero, mas faço o mal que não quero” ([...] non enim quod uolo bonum hoc ago sed

quod nolo malum hoc ago). (Rm 7: 19.)

302

[...] he increasingly stressed the radical dependence of fallen human nature on God for any good it possesses.

(In: TORCHIA, Joseph N. Stoics, Stoicism. In: FITZGERALD, Allan D. Augustine through the Ages, an ency-

clopedia. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1999, p. 818-819. A tradução é responsabilidade

nossa.)

230

das virtudes; não apenas das virtudes clássicas (iustitia, temperantia, prudentia et fortitudo),

mas agora também das chamadas virtudes teologais, “fé, esperança e caridade” (fides, spes et

caritas).

303

Demais, acrescenta Torchia, “a sempre crescente ênfase na caridade e na necessi-

dade da graça divina”, levou Agostinho a “reavaliar a noção de apatheia e o papel das paixões

na existência humana” (1999, p. 819). Ao sustentar, nas obras juvenis, diz ele, a idéia estóica

da auto-suficiência moral, Agostinho, argumentava que o sábio era plenamente capaz de fruir

de uma indiferença às paixões. Posteriormente, contudo, havia de reinterpretar esta idéia es-

tóica de apatheia em termos exclusivamente cristãos, rejeitando a autarquia e enfatizando a

“incerteza da condição humana” (TORCHIA, 1999, p. 819),

Por conta de nossa impermanência e de nossa condição pecadora, a verda-

deira apatheia (isto é, a independência em relação àquelas emoções contrá-

rias à razão) só pode ser atingida no estado de beatitude, onde não há pecado

(Ciu. Dei, XIV, 7-10). No presente, contudo, podemos ao menos, com a aju-

da da graça divina, atingir um estado de tranqüilidade mental e espírito de

desapego, os quais nos estimulam a impulsão rumo a Deus. Mas, uma liber-

dade completa das paixões, nesta vida, é impossível, e mesmo indesejável.

De fato, alguém incapaz de temer os perigos reais, ou de sentir a dor, não

pode ser considerado saudável, nem no aspecto físico, nem no psicológi-

co.

304

Esta “dependência radical da natureza humana em seu Criador”, segundo Torchia, já

se faz entrever, como temos visto, na terceira e última parte do De libero arbítrio. Havia, pois,

uma nuvem diferente na atmosfera. Mancha turva a obnubilar a visão do Uno, diria Plotino.

Para o cristão, todavia, sinal venturoso a pressagiar o estabelecimento de um novo mundo, a

fundação da ciuitas Dei, um mundus em que havia de imperar o amor. E esta nuvem havia de

pairar no céu dos séculos vindouros, demarcando a novíssima aetas, e o conseqüente fim de

303

Cf. São Paulo, I Cor 13: 1-13: “[...] agora, pois, permanece a fé, a esperança e a caridade (amor); estas três; a

maior destas, porém, é a caridade.” (nunc autem manet fides, spes, caritas; tria haec; maior autem his est cari-

tas.)

304

Because of our finitude and sinful condition, true apatheia (i.e., a freedom from those emotions which are

contrary to reason) can only be attained in the state of beatitude, when there is no sin (Ciu. Dei, 14.7-10). At

present, however, we can at least attain (with the assistance of grace) a mental tranquility and spirit of detach-

ment which abets our movement to God. But a complete freedom from the passions in this life is neither possible

nor desirable. Indeed, someone unable to fear real dangers or to feel pain could not be considered healthy in

physical or psychological terms. (A tradução é responsabilidade nossa.)

231

toda uma civilização, denominada clássica. Nuvem, por fim, que havia também de caracteri-

zar o que se convenciona chamar pensamento medieval. O homem já não era tão senhor de si

quanto Sócrates imaginara.

3.2.3 The turning point

Pode sem dúvida justificar-se tal metamorfose pela própria mudança na vida de Agos-

tinho. O professor de retórica e filósofo, admirador de Cícero, Vergílio e Plotino, cujos ideais

de vida conformavam-se com os do homem clássico, cede lugar ao presbítero atarefado, cujas

preocupações pastorais e contato direto com o rebanho menos esclarecido exerceriam influên-

cia direta em seu pensamento e ideais de vida. Mudam o auditório, o meio, a língua, as ativi-

dades cotidianas, as necessidades, enfim, os próprios objetivos de vida; como, então, não mu-

daria o homem, indaga Lancel (2002, p. 181),

Consagrado padre em Hipona, e nos últimos dias de seu sacerdócio, havia re-

começado aquele trabalho interrompido. Suas perspectivas tinham mudado,

assim como seu estado de espírito. Se a palavra não fosse tão grosseiramente

secular, poderia falar-se de desencanto; mas o admirável otimismo do recém-

convertido, nos anos 380, se havia tornado um pouco sombrio, ao entrar em

contato com criaturas, ao invés de Escrituras. Como poderia ele permanecer

o mesmo, quando a preocupação onerosa pela salvação dos outros dominou a

busca por sua própria salvação?

305

E esta metamorfose no pensamento do rhetor se dá exatamente no interregno entre sua estadia

em Roma, em 388, quando da escritura do primeiro livro, e sua consagração episcopal, em

395, já em Hipona. Este intervalo, verdadeiro turning point, marcará definitivamente, na

mundividência de Agostinho, a passagem do mundo antigo, com sua “cidade dos homens”,

para o mundo novo, em sua ciuitas Dei.

305

Having become a priest at Hippo, and in the final days of his priesthood, he had resumed that interrupted

work. His perspectives had changed, as had his state of mind. If the word were not so baldly secular, one might

speak of disenchantment; but the fine optimism of the new convert in the 380s had become a little gloomy, upon

contact with creatures rather than Scriptures. How could he stay the same, when onerous concern for the salva-

tion of others overtook the quest for his own salvation? (In: LANCEL, Serge. St Augustine. Translated by Anto-

nia Nevill. London: SCM Press, 2002, p. 181. A tradução do inglês é de responsabilidade nossa.)

232

Todavia, estabelecer os motivos que levaram a esta mudança não é fácil. O próprio

Agostinho empreendeu tratar disso em suas Confissões e, seguindo sua esteira, um número

incontável de historiadores e biógrafos. Nenhuma mudança desta magnitude se faz inopina-

damente. Sem dúvida. E nenhuma conseqüência se dá sem causas, para lançar mão de um

tópico bem antigo. No entanto, não deliberamos empreender qualquer tentativa de análise

psicológica ou leitura empírico-biografista do De libero arbitrio. Muito ao contrário. Objeti-

vamos tão somente apontar, no próprio texto, as transformações que reputamos inequívocas,

entre as três partes de que se constitui esta obra única. Metamorfoses que, do ponto de vista

retórico-discursivo, no capítulo anterior, tentamos indicar; e que agora visamos ressaltar, sob

um prisma diferente. E conquanto possamos estar incorrendo em possível truísmo, ao ressaltar

com tanta veemência esta mudança havida no pensamento do rhetor de Hipona, por muitos

historiadores já destacada, objetivamos, no entanto, acrescer-lhe o que cremos constituir uma

nova contribuição, a saber, sua enunciação no corpo de uma obra que é única, por ser ímpar e

una. Obra que se situa, por isso mesmo, no que bem podemos denominar turning point, entre

o novo e o velho mundo; entre o pensamento denominado clássico e o medieval.

De fato, esta inquestionável alomorfia apresenta-se redimensionada, concentrada, e

enunciada, não apenas no intervalo histórico demarcado, entre 388 e 395 d.C., ou entre a Itália

e a província da Numídia; mas, e sobretudo ―e é isto o que mais nos interessou até aqui!―,

na invenção dos conceitos, na disposição e elocução do próprio discurso do De libero arbitri-

o, fatores textuais que, conjugados, apontam para esta nova mundividência. Não são as mu-

danças no homem Agostinho que visamos especificamente demonstrar, e sim as mudanças

havidas nesta sua obra ímpar. Ímpar não porque escrita em lugares e épocas distintos, mas

porque enuncia, no que se depreende do próprio texto, estas mesmas mudanças que vimos

apontando até aqui.

Portanto, esta metamorfose, entre o sapiens de tipo socrático e o homem paulino, se dá

neste intervalo, entre os dois primeiros e o terceiro livro do De libero arbitrio. E seja pela

experiência pessoal de Agostinho, como presbítero, e suas inerentes atividades, ou seja em

virtude de uma tentativa de adequar seu pensamento à autoridade das Escrituras; ou que seja

ainda por ambos os motivos, ou por qualquer outro, o que se faz evidente, contudo, é que o

projeto de ascensão à Verdade pelas artes liberais, pelo estudo e pela filosofia, do jovem filó-

sofo inspirado em Cícero, ao tempo de sua estada em Milão, dá lugar a um novo ideal de vida,

uma nova concepção de mundo, a qual se fortalecerá com o tempo, como provam as obras

233

subseqüentes. Vejamos, então, como se configura, em algumas passagens do De libero arbi-

trio, esta “perda de autonomia” da vontade humana, que caracteriza a passagem do mundo

antigo ao medieval, que temos denominado metamorfose ou alomorfia.

3.2.4 Non sponte surgere potest

Na conclusão do livro II, duas passagens chamam a atenção. São, pois, o primeiro in-

dício desta metamorfose na mundividência agostiniana. Na primeira, Agostinho reafirma a

autonomia da vontade, encorajando Evódio a não temer o mal, pois não praticá-lo ainda de-

pende apenas do querer (Dla, II.20.54): “[...] de fato, se a temes [defectus], é necessário que a

não queiras. Mas se a não quiseres, ela não existirá” ([...] si enim times illum, oportet ut nolis;

si autem nolis, non erit). E remata, decisivamente, dizendo não haver nada “mais seguro” (se-

curius) do que estar em uma vida em que não acontece aquilo que se não deseja (Dla, II.

20.54): “Portanto, que há de mais seguro do que estar num modo de vida onde não te pode

acontecer aquilo que não queres?” (Quid ergo securius quam esse in ea uita, ubi non possit

tibi euenire quod non uis?). Entretanto, logo a seguir (na segunda passagem), Agostinho sur-

preende ao afirmar, pela primeira vez na obra, a incapacidade do homem de levantar-se, por

sua própria vontade, como caiu (Dla, II.20.54),

AGOSTINHO ― [...] Mas, dado que o ser humano, tal como caiu esponta-

neamente, não se pode levantar também espontaneamente, foi-nos estendida

desde o alto a direita de Deus, isto é, nosso Senhor Jesus Cristo: agarremo-la

com fé firme, depositemos nela uma esperança certa, desejemo-la com ar-

dente caridade.

306

Esta afirmação, que consta das últimas linhas do livro II, é quase um paradoxo em

relação a todo o esforço intelectual empreendido até este ponto, em virtude da própria ousadia

argumentativa de Agostinho rumo ao “desvelamento”, ou antes demonstração racional da

existência de Deus (Deum esse demonstratur), a Verdade ou Uno. Desde o princípio da obra,

Agostinho sustentou a autonomia da vontade humana, não só como causa do mal, mas tam-

306

AVGVSTINVS ― [...] Sed quoniam non sicut homo sponte cecidit, ita etiam sponte surgere potest; porrectam

nobis desuper dexteram Dei, id est Dominum nostrum Iesum Christum, fide firma teneamus, et exspectemus

certa spe, et caritate ardenti desideremus.

234

bém como possibilidade de elevação rumo a Deus e conquista da sabedoria. Embora reco-

mendasse, logo no início, a devoção e a humildade no percurso a seguir, isto é, “ter o melhor

conceito possível a respeito de Deus” (optime namque de Deo existimare) (Dla, I.2.5); con-

quanto valorizasse a fé como pressuposto da razão, utilizando-se da fórmula (Dla, I.2.4) “se

não crerdes não entendereis” (nisi credideritis non intellegetis); embora, por fim, se socorres-

se do auxílio divino em várias passagens, como sinal de devoção, humildade, submissão a

Deus e até mesmo como captatio beneuolentiae, ainda assim, em momento algum o homem

agostiniano, conforme os livros I e II, deixou de ter a possibilidade, desde que quisesse, de

elevar-se a Deus, de conquistar a tão sonhada uita beata, isto é, de viver de modo reto (recte

uiuere), consoante as quatro virtudes cardeais. Em suma, até este momento, para o neoplatô-

nico Agostinho, o homem possuía a liberdade de querer e de vencer-se a si mesmo, retornan-

do ao Uno-Deus, ou Verdade, pela autonomia de sua vontade, como atestam as seguintes pas-

sagens do primeiro livro:

AGOSTINHO ― [A vontade boa] É a vontade pela qual procuramos viver

reta e honestamente, e atingir a suprema sabedoria. (Dla, I.12.25) Portanto

agora vês, presumo eu, que em nossa vontade foi posto que desfrutemos ou

careçamos de tão grande e verdadeiro bem. De fato, que coisa está tão assen-

tada na vontade como a própria vontade? Quando alguém a possui boa, cer-

tamente possui aquilo que, de longe, deva ser anteposto a todos os reinos ter-

renos e a todas as volúpias do corpo. Todavia, aquele que não a possui está

completamente privado daquilo que ―mais excelente do que todos os bens

não constituídos em nosso poder― somente a vontade, por si mesma, lhe da-

ria. [...] a boa vontade [...] conquanto seja um bem tão grande, para possuí-la

basta querer (Dla, I.12.26). Mas diz-me, eu te peço: amar a sua boa vontade

e ter por ela tão grande estima, como foi dito, não é também a própria boa

vontade? [...] Que motivo há, portanto, para que reputemos duvidoso [...]

que pela vontade nós merecemos e vivemos a vida louvável e feliz, e pela

vontade a vida torpe e infeliz? (Dla, I.13.28). Pois bem, creio que tu tens na

memória o que dissemos ser a vontade boa; de fato, acho que se disse que

ela é aquela pela qual procuramos viver reta e honestamente. [...] Portanto,

esta vontade, se com boa vontade igualmente a amarmos e abraçarmos [...]

aquelas virtudes, como nos deu a conhecer a razão, habitarão em nosso espí-

rito [...] Daí, conclui-se que, seja quem for que queira viver reta e honesta-

mente, se deseje querer isto de preferência aos bens transitórios, consegue

tão grande bem, com tamanha facilidade, que possuir aquilo que quis não lhe

seja nada além do que o próprio querer. [...] E contudo, esta mesma alegria,

235

que é gerada pela aquisição deste bem, quando eleva o espírito de modo

tranqüilo, sereno e contínuo, chama-se vida feliz; a não ser que tu consideres

que viver na felicidade seja algo diferente de comprazer-se nos bens verda-

deiros e seguros. (Dla, I.13.29) [...] e a essa única vontade [de viver nas qua-

tro virtudes] deve-se a vida feliz [...] (Dla, I.13.30). E, por outro lado, por-

que estabeleceu-se ainda que aquilo, que cada um escolhe seguir e amar, está

colocado na vontade; e que, por realidade nenhuma, a não ser pela vontade,

pode a mente ser deposta da cidadela do domínio, e da sua ordenação correta

[...] (Dla, I.16.34).

307

De fato, esta passagem, “[...] dado que o ser humano, tal como caiu espontaneamente,

não se pode levantar também espontaneamente [...]” (quoniam non sicut homo sponte cecidit,

ita etiam sponte surgere potest), que se destaca por um simples advérbio, non, é, pois, no De

libero arbitrio, o primeiro sinal, que será confirmado no livro III, da transformação na mundi-

vidência agostiniana, isto é, da perda da autonomia da vontade humana. Se este advérbio não

estivesse aí, esta mudança absolutamente não se daria ―ao menos até ao final do livro II. A

vontade humana, até então, era livre, absolutamente autônoma, isto é, dependente apenas de si

mesma para agir no bem, ou no mal. A partir deste ponto, todavia, cuja datação é provavel-

mente posterior a 390 d.C., Agostinho não mais afirmará com tanta convicção a capacidade

humana de soerguer-se (conquanto não apareçam ainda menções explícitas das teorias a res-

peito da “Graça”, provavelmente ainda em germinação), ao modo do sábio socrático, ou do

extático plotiniano, rumo à vida feliz, ou à iluminação.

307

AVGVSTINVS — (Dla, I.12.25): Voluntas qua appetimus recte honesteque uiuere, et ad summam sapientiam

peruenire. (Dla, I.12.26): Vides igitur iam, ut existimo, in uoluntate nostra esse constitutum, ut hoc uel fruamur

uel careamus tanto et tam uero bono. Quid enim tam in uoluntate, quam ipsa uoluntas sita est? Quam quisque

cum habet bonam, id certe habet quod terrenis omnibus regnis, uoluptatibusque omnibus corporis longe antepo-

nendum sit. Quisquis autem non habet, caret profecto illa re, quam praestantiorem omnibus bonis in potestate

nostra non constitutis, sola illi uoluntas per seipsam daret.[...] bona uoluntate [...], et cum sit tam magnum bo-

num, uelle solum opus est, ut habeatur (Dla, I.13.28): [...] sed dic, quaeso, nonne bonam uoluntatem suam dili-

gere, et tam magni aestimare quam dictum est, etiam ipsa bona uoluntas est? [...] Quid ergo causae est cur dubi-

tandum putemus, etiamsi nunquam antea sapientes fuimus, uoluntate nos tamen laudabilem et beatam uitam,

uoluntate turpem ac miseram mereri ac degere? (Dla, I.13.29): [...] nam credo te memoria tenere quam dixeri-

mus esse bonam uoluntatem: opinor enim, ea dicta est qua recte atque honeste uiuere appetimus [...] Hanc igitur

uoluntatem, si bona itidem uoluntate diligamus atque amplectamur [...] consequenter illae uirtutes, ut ratio do-

cuit, animum nostrum incolent [...] Ex quo conficitur ut quisquis recte honesteque uult uiuere, si id se uelle prae

fugacibus bonis uelit, assequatur tantam rem tanta facilitate, ut nihil aliud ei quam ipsum uelle sit habere quod

uoluit [...] Atqui hoc ipsum gaudium, quod huius boni adeptione gignitur, cum tranquille et quiete atque constan-

ter erigit animum, beata uita dicitur: nisi tu putas aliud esse beate uiuere, quam ueris bonis certisque gaudere.

(Dla, I.13.30): [...] cui uni uoluntati uita beata debetur [...]. (Dla, I.16.34): quid autem quisque sectandum et

amplectendum eligat, in uoluntate esse positum constitit; nullaque re de arce dominandi, rectoque ordine men-

tem deponi, nisi uoluntate [...].

236

3.2.5 Opitulante Deo

Se o sábio socrático ou extático plotiniano podem, tanto pela prática das virtudes car-

deais, recte uiuere, quanto pela purificação ascético-intelectual, elevar-se a Deus, ou desvelá-

lo, conforme se pode depreender das duas primeiras partes do De libero arbitrio, o homem

“medieval”, por sua vez, como apresentado no livro III (e no final do II), já não pode mais

ascender apenas e tão somente com o poder de sua vontade (sponte sua), prescindindo da aju-

da de Deus (Dla, III. 20.55),

AGOSTINHO ― Mas para realizar a conversão a Deus, com a qual cada um

haveria de vencer a punição que, pela aversão, merecera em função de sua

origem, era preciso não só que tal conversão não fosse inviabilizada a quem

a quisesse realizar, como também que fosse auxiliada [...]

308

O homem agostiniano, a partir de agora, não pode mais elevar-se à uita beata por suas pró-

prias forças (suis uiribus), apenas pela misericórdia de seu Criador; misericórdia pela qual

deve implorar humildemente, se quiser ser auxiliado (Dla, III.22.65),

AGOSTINHO ― Realmente, em qualquer caso, o Criador da alma é digno

de louvor, por ter disposto na alma, desde a origem, a capacidade de aderir

ao Bem Supremo, por a ajudar nesse progresso, por aperfeiçoar e levar a

bom termo aquela que progride [...] de tal modo que a alma, advertida por

esta mesma dificuldade, deve implorar, para a sua perfeição, o socorro Da-

quele que ela sabe que é o Autor do seu começo [...] pois não é pelas suas

forças, mas pela misericórdia Daquele por cuja bondade ela existe, que ela

é elevada ao ponto de ser feliz. (O grifo é nosso.)

309

308

AVGVSTINVS ― sed ex conuersione ad Deum, ut uinceret quisque supplicium quod origo eius ex auersione

meruerat, non solum uolentem non prohiberi, sed etiam adiuuari oportebat [...]

309

AVGVSTINVS ― Creator uero eius ubique laudatur, uel quod eam ab ipsis exordiis ad summi boni capacita-

tem inchoauerit, uel quod eius profectum adiuuet, uel quod impleat proficientem atque perficiat. [...] ut ex ipsa

difficultate admoneatur eumdem implorare adiutorem perfectionis suae, quem inchoationis sentit auctorem; [...]

dum non suis uiribus, sed cuius bonitate habet ut sit, eius misericordia subleuatur ut beata sit.

237

O ser humano, como criatura de Deus, ex nihilo factus, não parece mais senhor de si;

depende agora, para ser feliz, da bondade daquele que o fez. Mudança sem dúvida considerá-

vel, em contraste com a visão antiga da liberdade humana; visão intelectualista, como a con-

cebia Sócrates, de acordo com a qual o homem que possuísse conhecimento, ou ciência (epis-

théme), jamais agiria em desconformidade com a reta razão, pois era senhor de suas próprias

possibilidades ―escravo apenas da própria ignorância. Aristóteles, entretanto, menos otimista

que o mestre de Platão, já deixava entrever, na sua Ética a Nicômacos (VII.1.1145a15),

310

possibilidade de o homem não ser assim tão senhor de si, ao admitir o fenômeno da akrasía, o

qual Sócrates rejeitava.

O apóstolo Paulo, por sua vez, séculos mais tarde, apontava igualmente para uma “fra-

queza da vontade”, que o levava a “praticar o mal que não queria”, em detrimento do “bem

que desejava” (Rm 7:19) (non enim quod uolo bonum hoc facio sed quod nolo). E esta visão

paulina, de um homem em luta com sua parte inferior, carnal, ciente de suas imperfeições, da

distância que ainda teria de percorrer até a felicidade, e necessitado, depois da queda do pri-

meiro homem, do misericordioso socorro divino para soerguer-se; por fim, foi a visão de

mundo que prevaleceu no pensamento de Agostinho de Hipona, conforme se pôde constatar

pela leitura do De libero arbitrio.

310

O acrático aristotélico, quando afasta-se do que delibera sua reta razão, é movido por alguma afecção da al-

ma, a ponto de ser como que arrebatado, vencido mesmo por este estado “emotivo”, não conseguindo, a partir

daí, agir de acordo com a prescrição de sua reta razão. Aristóteles, no entanto, chega a questionar se o conheci-

mento que se possui, ao agir de modo acrático, é ou não verdadeiro conhecimento (episthéme), uma vez que

Sócrates afirmara ser impossível agir mal sob o domínio da ciência. Demais, afirma o estagirita, muitos possuem

“conhecimento” superficial, enganoso, como um ébrio, ao recitar os versos de Empédocles. Se para o mestre de

Platão o fenômeno da akrasía nem é possível, para Aristóteles, não só a opinião socrática está contrária ao que se

observa empiricamente, como também se pode situá-lo num universo novo, que leva em consideração, além da

própria razão, o estado emotivo (páthos) do agente. Por outro lado, se aquilo a que o acrático age contrariamente

é conhecimento verdadeiro (episthéme), ou apenas uma opinião (doxa), para Aristóteles é irrelevante, pois algu-

mas pessoas têm tanta convicção, diz ele, ou até mais, sobre suas próprias opiniões do que as têm com relação

aos seus conhecimentos; assemelhando-se, nestes casos, crer a saber.

Vale ressaltar, porém, que no universo grego no qual situa-se Aristóteles, e no que tange ao problema da akrasía,

sendo, ou não, a razão por si só insuficiente, diferentemente do que cria Sócrates, para levar o indivíduo à exce-

lência moral, contudo está ainda nas mãos da própria pessoa, quer por meio do hábito (prática da própria virtu-

de), quer por meio do próprio querer humano dirigido pela razão, fazer as transformações necessárias ao seu

aprimoramento ético. E nem o acrático é um vicioso incorrigível, pois sua melhor parte, diz Aristóteles, o que de

melhor há nele, a ratio, não está corrompida. Veja-se o livro VII da Ética a Nicômacos, de Aristóteles, especial-

mente 1151a21-1151a27.

238

3.2.6 Graça e liberdade

No entanto, ao contrário do que se possa conceber, esta ajuda divina não se opõe fron-

talmente à liberdade, eliminando-a; apenas a modifica, tornando-a dependente de si mesma,

isto é, dependente da graça divina. O querer humano submete-se agora, humildemente, ao

querer divino, à vontade de Deus. Numa palavra, é preciso ainda e sempre “querer”: querer

ser ajudado, querer pedir e fazer-se apto a receber o socorro divino. Deus só auxilia o homem

que quer ser auxiliado, que se coloca na posição humilde de suplicante, porque o reconhece

como seu Criador; e porque a Ele quer retornar.

Esta necessidade de humilhar-se e pedir pelo auxílio divino ―procedente da livre ini-

ciativa humana―, conforme explica Étienne Gilson (1969, p. 206-207), não se opõe ao livre

arbítrio da vontade, antes o associa à ajuda de Deus. Se o homem não tem em si uma vontade

forte o bastante, como o reconhecia Paulo, para praticar o bem que sua reta razão deliberou,

há de receber esta força de fora, uma vez que não se pode dar a si mesmo o que se não possui

(GILSON, 1969, p. 207-208),

[...] enquanto uma vontade confie somente em si mesma para fazer o bem

será impotente. A solução do enigma, aqui e além, diz que é preciso receber

aquilo que se quer ter, quando se é incapaz de dá-lo a si mesmo. Graças ao

sacrifício do Cristo, há, doravante, um socorro divino, sobrenatural, pelo

qual a fé torna realizável por intermédio da vontade humana. [...] Inicialmen-

te, imitando o próprio Agostinho, lembremos que a exaltação da graça deixa

absolutamente intacto o livre arbítrio [...] seria impossível eliminá-lo sem fa-

zer desaparecer a vontade, e por conseguinte, também a graça, a qual não te-

ria então sujeito algum em que se aplicar.

311

Por outro lado, segue Gilson (1969, p. 207), ao invés de eliminar o livre arbítrio da vontade, o

auxílio divino garante que este tenha sucesso em levar o homem a fazer o bem. A graça de

Deus, portanto, apenas garante que o homem desejoso de fazer o bem o consiga, ao contrário

311

[...] aussi longtemps qu'une volonté compte sur soi seule pour faire le bien, elle reste impuissante; la solution

de l'énigme, c'est qu'ici comme ailleurs, il faut recevoir ce que l'on veut avoir lorsqu'on est incapable de se le

donner. Grâce au sacrifice du Christ, il y a désormais un secours divin, surnaturel, par quoi la loi devient réali-

sable pour la volonté humaine [...] || p. 208: D'abord, imitant Augustin lui-même, rappelons que l'exaltation de

la grâce laisse absolument intact le libre arbitre [...] il serait impossible de l'exclure sans faire évanouir la vo-

lonté, et par conséquent aussi la grâce, qui n'aurait plus alors de sujet où s'appliquer. (In: GILSON, Étienne.

Introduction à l’étude de Saint Augustin. Paris: Librarie Philosophique J. Vrin, 1969, p. 207-208. A tradução é

de responsabilidade nossa.)

239

daquele que o quer, mas que por alguma akrasía, como apontava Aristóteles, ou Paulo, em

sua Epístola aos Romanos (Rm 7:14-25), não o consegue,

[...] A diferença entre o homem que possui a graça e o que não a possui não

está, de forma alguma, na possessão ou não de seu livre arbítrio, mas em sua

eficácia. Os que não possuem a graça se reconhecem porque seu livre arbí-

trio não se emprega a desejar o bem ou, se o desejam, são incapazes de o

praticar. Os que possuem a graça, ao contrário, querem fazer o bem, e con-

seguem. A graça, portanto, pode ser definida como aquilo que confere à von-

tade seja a força de desejar o bem, seja a de o praticar. (GILSON, 1969, p.

207.)

312

Em suma, o homem, doravante, é elevado à uita beata não apenas por suas forças, mas

também, e principalmente, pela misericórdia divina (Dla, III.22.65), uma vez que, embora

dotado da liberdade de querer, a bondade de Deus preside à sua felicidade, pois sua vontade

sozinha é impotente. E essa ajuda, fique bem claro, de modo algum elimina a necessidade da

vontade e do esforço humanos. Na realidade, na economia da salvação, em que agora o ho-

mem se insere, o pecado alterou a ordem reinante no universo. A esta alteração da ordem,

como se viu, segue a punição, como fator de reequilíbrio. No entanto, para que o homem pos-

sa voltar a ser feliz, inserto nesta ordem e liberto do lastro da punição, faz-se mister que se

desprenda dos bens inferiores e retorne a Deus, de onde saiu. Mas para isso precisa da própria

ajuda de Deus, uma vez que, conforme explica Gilson (1969, p. 213), o homem, por sua ex-

clusiva vontade, é incapaz de restaurar a ordem, e promover o reequilíbrio divino,

Quando nos perguntamos se o livre arbítrio é doravante capaz de amar a

Deus por suas próprias forças, nós nos perguntamos, em verdade, se a vonta-

de humana é suficiente para restabelecer a ordem criada pela potência divina

[a qual foi quebrada pelo pecado]. [...] para restabelecê-la, seria necessário

uma nova criação; ora, o recriador [de tal ordem] só pode ser um criador, isto

é, o próprio Deus. (GILSON, 1969, p. 213.)

313

312

[...] La différence entre l'homme qui a la grâce et celui qui ne l'a pas n'est aucunement dans la possession ou

non possession de leur libre arbitre, mais dans son efficacité. Ceux qui n'ont pas la grâce se reconnaissent à ce

que leur libre arbitre ne s'emploie pas à vouloir le bien ou, s'ils le veulent, à ce qu'ils sont incapables de l'ac-

complir; ceux qui ont la grâce, au contraire, veulent bien faire et y réussissent. La grâce peut donc se définir: ce

qui confère à la volonté soit la force de vouloir le bien, soit celle de l'accomplir. (A tradução do francês é de

responsabilidade nossa.)

313

[...] Quand donc nous demandons si le libre arbitre est désormais capable d’aimer Dieu par ses propres

forces, nous nous demandons si la volonté de l’homme suffit á rétablir l’ordre créé par la toute puissance divine.

240

A humana uoluntas, portanto, não pode restabelecer, por seu exclusivo querer, o que

se denomina ordo diuinus. Nós podemos sempre nos afastar de Deus, por vontade própria,

tornando-nos inordinati, mas não podemos voltar a Ele, restaurando a perturbação da ordem,

a não ser com a sua ajuda ―também por vontade própria. A bondade de Deus, por fim, recu-

pera em nós a vontade de querer retornar a Ele.

[...] pour le rétablir, il faut donc une création nouvelle; or le recréateur ne peut être qu’un créateur, c’est-à-dire

Dieu lui-même.(A tradução é de responsabilidade nossa.)

241

CONCLUSÃO

Este trabalho de pesquisa teve por objetivos, além de propor uma tradução do livro I

do De libero arbitrio, de Agostinho de Hipona, empreender um estudo das três partes, ou li-

vros, de que se constitui esta obra, destacando, para tanto, além dos aspectos retórico-

discursivos mais significativos, o iter, ou percurso, por assim dizer, filosófico, traçado pelo

autor; isso, porém, no intuito de destacar as alomorfias existentes entre suas três partes, estuá-

rio inevitável ao qual o fluxo das investigações e da análise tendeu.

O exame dos aspectos retórico-discursivos, em cada um dos três livros, foi empreendi-

do segundo as categorias que adotamos, invenção (héuresis), disposição (táxis) e elocução

(léxis), as três principais partes da arte retórica, conforme o sistema proposto por Aristóteles;

sistema este abraçado e incrementado, posteriormente, pelas tradições helenística e romana. E

a esta última, inclusive, a tradição romana, que teve em Cícero e na Retórica a Herênio seus

principais alicerces, deveram-se quase que integralmente as concepções sobre a ars rhetorica

que Agostinho apresenta, e defende, no seu De doctrina christiana, como bem se viu. Todavi-

a, de par com a tradição herdada da Antigüidade, não se furtou a levar em conta, quando jul-

gou-se pertinente (o que não ocorreu poucas vezes), as preciosas pesquisas de estudiosos con-

temporâneos, como Perelman, Plebe, Meyer, entre outros, sobre a tékhne rhetoriké dos anti-

gos. Ademais, para cumprir-se o objetivo proposto, não se pôde esquivar igualmente de um

esforço, conquanto limitado, de contextualização, tanto do autor como de sua obra.

Neste estudo, porém, conforme apontado anteriormente, apesar do destaque dado aos

aspectos discursivos julgados mais significativos, em cada um dos três livros, evitou-se adre-

de empreender uma análise retórica um tanto mais detalhada, a passo e passo, em proveito de

um exame mais elaborado dos aspectos filosóficos e, quando necessário, teológicos, relativos

ao itinerário intelectual, percorrido pelo pensador hiponense, ao longo da obra. E assim se

deu, em virtude do que se reputou indispensável para ilustrar as mudanças havidas tanto nos

aspectos discursivos, como no pensamento do rhetor e filósofo de Hipona. Ou seja, limitamos

a análise retórica a alguns aspectos e exemplos mais significativos, de par com a análise filo-

sófica, no intuito de melhor realçar as diferenças entre os três livros, e seus desdobramentos,

242

questão medular a este trabalho, conforme destacado anteriormente. Não fosse assim, caso

restringíssemos a análise aos aspectos retórico-discursivos, ou se os privilegiássemos, em de-

trimento dos desenvolvimentos filosófico-teológicos, dificilmente lograríamos êxito em ilus-

trar as metamorfoses havidas entre os três livros.

Por fim, no último capítulo deste esforço de pesquisa, após exame demorado (temere

dicitur prolixus) dos três livros do De libero arbitrio, tentamos demonstrar esse turning point

havido na passagem do livro II ao III, e como é representativo do próprio fim da Antigüidade

e princípio da Idade Média; devido, antes de mais, e principalmente, a uma como que perda,

ou, quando menos, diminuição da autonomia moral humana, com a derrocada dos valores

ditos clássicos, herdeiros sobremodo do intelectualismo socrático-estóico, e a conseqüente

adoção de uma nova mundividência, cristã, pendida da misericórdia divina.

Leitura tripartida

Optou-se, como método de abordagem, perceptível ao longo de todo este trabalho, por

uma análise tripartida desta obra, que é, simultaneamente, única e desigual. Única, porque

constitui-se um todo, até certo ponto ordenado, uma vez que os objetivos das três partes man-

têm-se mais ou menos evidentes, ao longo de toda a obra, a saber: (1) Deus não é autor do

mal; (2) cada um é autor de seu próprio malfeito; (3) o livre arbítrio, doado ao homem por

Deus, seu Criador, quando desviado do Bem (auersio a bono) é a causa do mal; (4) mal que,

por sua vez, não tem estatuto ontológico (non est); e por tudo isso, como conseqüência natural

e imperiosa, (5) Deus deve ser sempre louvado (est semper laudandus Deus). Esse sentido de

unidade, le sens de l’unité, no dizer de Marrou, expressa, como se viu, antimodelos manique-

ístas, isto é, enuncia, na própria invenção dos conceitos, a posição contrária do texto às dou-

trinas do persa Mani. Neste sentido, pois, faz-se “una” a argumentação, uma vez que parte, ao

adotar a técnica do antimodelo, contra Manichaeos. É desigual, por outro lado, porque escrita

em três impulsos, três tempos, três endereços, enfim, porque foi escrita de três modos bem

diferentes, segundo as partições, ou categorias retóricas, inuentio, dispositio e elocutio, con-

forme já se expôs em detalhes.

Não obstante a inquestionável importância do De libero arbitrio nas discussões teóri-

cas da filosofia, quer medieval, no contexto do agostinismo ou do tomismo; quer da chamada

243

Spätantike, e até mesmo do pensamento filosófico clássico, com desdobramentos importantes

em várias áreas do estudo acadêmico, em vários segmentos; enfim, afora este inquestionável

interesse, despertou-nos a atenção, quando da leitura desta obra, pela primeira vez, a inusitada

metamorfose havida entre as suas três partes, em especial na última. Para o principiante que se

aventure nos estudos agostinianos, iniciando sua jornada pelas obras ditas juvenis (do período

de Cassicíaco e um pouco posteriores), e deliberando acompanhar a seqüência de sua compo-

sição, ao deparar o De libero arbitrio, talvez fique, assim como nós ficamos, estupefato, e

intrigado, com esta considerável desigualdade entre as partes; esta transparente desarmonia.

Seja como for, e parecer, a cada um, dentro de seu universo de interesses, e de seu conseqüen-

te campo de pesquisas, esta nossa percepção ―este recorte que propusemos― é, por conse-

guinte, a idiossincrasia deste trabalho, ou seja, sua possível colaboração para os estudos agos-

tinianos, uma leitura tripartida do De libero arbitrio, salientando sobremodo as diferenças

existentes entre os três universos, de que se constituem respectivamente seus três livros. Por

outro lado, no que toca à língua e à literatura latinas, mais especificamente ao estudo das le-

tras clássicas, [cremos que] este trabalho igualmente oferece a sua contribuição, por meio do

esforço de análise, retórico-discursiva (se bem que também filosófica), que propõe e empre-

ende, acerca desse livro ímpar e significativo para o conjunto da obra deste importante autor,

Aurélio Agostinho ―filósofo, rhetor e teólogo―, que é a um só tempo representante dos

mundos clássico e medieval latinos.

Libri tres . . .

O De libero arbitrio, portanto, conforme supomos ter-se demonstrado ao longo de

todo este trabalho, apesar de seu sentido de unidade, tem características específicas em cada

uma de suas três partes. O liber primus, de forte influência estóica, apresenta-se na forma de

um diálogo, bem estruturado, cujos objetivos são propostos, e alcançados ―ainda que Agos-

tinho tenha optado por abrir mão de qualquer esforço de contextualização e de ambientação, e

não haja nenhum exordium aparente. Este, assim como os restantes livros, foram escritos em

gênero de elocução baixo (submisse dicere), porque mais apropriado ao ensino e à aprendiza-

gem, ou seja, ao debate das questões filosóficas. No entanto, conforme apontado, Agostinho

mescla os gêneros de elocução, intercalando ao estilo simples o temperado (temperate) e o

sublime (granditer), em passagens voltadas ao elogio ou à censura, e à comoção do auditório;

isso, a fim de tornar o discurso mais dinâmico e, conseqüentemente, mais persuasivo, ao tor-

244

nar o auditório mais dócil, atento e benevolente à sua causa. O liber secundus, por sua vez, dá

seqüência às discussões, uma vez que o interlocutor Evódio ainda não ficara satisfeito ao tér-

mino do primeiro livro e levantara uma importante objeção. Mantém-se, pois, a mesma estru-

tura dialógica, apresentando, porém, evidentes características neoplatônicas, ao contrário do

fundo estóico transparente no livro antecedente. Percebe-se, deste modo, na invenção dos

conceitos nítida influência de tópicos oriundos da metafísica platônica, ou antes neoplatônica,

em contraste com o predomínio anterior da parênese estóica. E esta influência faz-se perceber

tanto nas metáforas utilizadas por Agostinho, como a famosa imagem das circunferências

concêntricas, quanto em sua solução não-ontológica para a questão do mal, ambas devedoras

das Enéadas de Plotino.

No entanto, esses conceitos neoplatônicos de modo algum encerram alguma aporia em

relação à solução proposta no livro antecedente, de cunho predominantemente ético, do mal

como afastamento de Deus, pela prática de uma vida distante das quatro virtudes cardeais,

típica do stultus, ou seja, do homem desordenado (inordinatus) cuja melhor parte, a razão, não

governa sobre as demais partes de que é constituído, deixando-se, antes, arrastar pelas pai-

xões, no caso, a libido. Se no primeiro livro o mal é explicado em seu âmbito ético, no seguin-

te a preocupação é ontológica, é buscar a essência desse distanciamento de Deus (auersio a

Deo), fosse como substância, como aventavam os maniqueus, ou como não-ser, como expli-

cara Plotino. Não bastava, portanto, reconhecer a existência do ato mau e oferecer um antído-

to moral, preceptivo; era preciso ir muito além, indagar de sua própria essência, de sua ori-

gem, o que a parênese estóica não dera conta de abarcar. Essa necessidade nasce, como viu-

se, do antimodelo maniqueísta, uma vez que as doutrinas do persa Mani traziam consigo sé-

rias implicações, as quais colocavam em risco a própria fé cristã, em seus principais funda-

mentos, tais como a unicidade e a bondade de Deus, Pai e Criador de tudo o que existe.

E se os dois primeiros livros podem dizer-se dialéticos, o livro III, contudo, sofre gra-

ve mudança, tanto em sua dispositio, quando o rhetor cristão decide então abdicar da forma

dialogada para empreender um longo discurso ininterrupto (oratio perpetua), como em sua

elocutio, ao lançar mão de uma linguagem que, de modo inequívoco, evidencia uma mudança

não só de auditório, como de pensamento. O De libero arbitrio, em seu livro III, transmuda-se

em uma obra de teologia, na qual a mundividência platônico-socrática do jovem filósofo, dos

livros antecedentes, é substituída por uma mundividência quase que exclusivamente cristã,

influenciada sobremodo pela teologia do apóstolo Paulo. À autarquia moral do homem sobre-

245

põe-se uma visão menos ingênua, talvez menos otimista até, porque mais dorida, mais marca-

da pelos sulcos profundos, e indeléveis, da própria experiência. O combate mais amargo e

difícil, pois, é o que se trava consigo mesmo, aprenderia o então maduro presbítero de Hipo-

na; e este sim, é que seria o “bom combate”, bonum certamen certaui, cursum consummaui,

fidem seruaui (II Tim 4:7). Deixadas para trás as utopias estóicas e neoplatônicas, a sapientia

inatingível de Sócrates, a impassibilidade quimérica de Zenão, o número diáfano de Plotino e

seu desvelamento do Uno, Agostinho agora sabia ―a duras penas― quanto era difícil mudar-

se a si mesmo e seguir a vida reta, nas quatro virtudes, atingindo a uita beata, imune a qual-

quer paixão, deixando-se reger apenas pela razão. A própria vida se encarregara de ensinar-

lhe quão ingênua era a posição socrática. Só a ciência já não bastava para conduzir a humani-

dade a Deus. O homem agostiniano, como apresentado a partir do livro III, não é mais o ho-

mem de tipo clássico, confiante em sua ciência, em sua capacidade de soerguer-se, rumo à

felicidade, com o auxílio exclusivo da razão. O ser humano, doravante, depois da queda (post

peccatum primum), deve acima de tudo render graças a Deus, humildemente, e implorar-lhe

auxílio para reerguer-se, se quiser voltar a ser feliz. E essa mudança conceitual considerável,

por fim, que transparece já no final do livro II, ao afirmar Agostinho a incapacidade humana

de soerguer-se pela própria vontade (sponte sua), como havia caído, sem a ajuda do Criador,

deixa entrever uma mudança muito mais profunda, uma espécie de turning point, de eixo-

limite, que havia de “demarcar” o fim da civilização antiga, na derrocada dos valores ditos

clássicos, e o princípio da era medieval.

Pro Ecclesia matre

A partir de então, homem da Igreja, seruus Christi, conquanto jamais tenha deixado de

ser um filósofo e um rhetor, o bispo Agostinho iria imprimir um sentido novo, uma missão

divina ―ao mesmo tempo sublime e pastoral―, a suas obras, cada qual merecendo um estilo

diferente, de acordo com a audiência à qual se destinava. E no entanto, apesar das mudanças

apontadas no decorrer deste estudo, as idéias essenciais, expostas nos livros I e II, embebidas

na filosofia antiga, principalmente nas estóica e neoplatônica, ainda se farão presentes no úl-

timo livro, conquanto numa roupagem absolutamente nova. Não que Agostinho buscasse en-

contrar nas Escrituras, por sua autoridade sobrenatural, a confirmação das teorias humanas

que desde sua juventude desposara; muito ao contrário, talvez tentasse demonstrar que as teo-

rias dos pensadores pagãos já se fizessem presentes, bem antes, nas palavras divinamente re-

246

veladas da Bíblia. Ou seja, os filósofos teriam apenas descoberto, com muito empenho da

razão ―e com a devida permissão―, a Verdade que Deus já havia revelado, de modo proféti-

co, aos simples e pequeninos, desde o princípio dos tempos (Doc.Christ., II.19.28): “Bem ao

contrário, todo bom e verdadeiro cristão há de saber que a Verdade, em qualquer parte onde

se encontre, é propriedade do Senhor” (imo uero quisquis bonus uerusque christianus est,

Domini sui esse intelligat, ubicumque inuenerit ueritatem).

Tome-se, como exemplo disso, a solução agostiniana para a origem do mal como au-

ersio a Deo e conuersio ad creaturam, apontada no final do livro II e confirmada no livro III,

como fruto, em última instância, do orgulho humano, isto é, do amar-se mais a si mesmo do

que a Deus, e veja-se, enfim, como se coaduna com o pensamento neoplatônico (Enéada

V.1.1). Ou então, note-se como a idéia de unidade, presente em tudo o que existe, por meio do

Uno, apresentado, no livro II, como o princípio último, número metafísico indivisível e matriz

de todas as coisas, é retomada, no livro III, na forma de aversão de todas as criaturas à cor-

rupção e anseio pela unidade do Criador, que justificam, de modo poético, o sofrimento dos

animais. Ou seja, a dor nas criaturas seria a sua intolerância à divisão (inpatiens diuisionis),

(Dla, III.23.69) pois “eles procuram a unidade, ao governar e dar vida aos seus corpos” (in

regendis animandisque suis corporibus, quam sint appetentes unitatis). E assim, diz Agosti-

nho (Dla, III.23.69), “sem a dor dos animais, não seria evidente até que ponto o apetite de

unidade existe nas criaturas inferiores e dotadas de vida” (Non ergo appareret quantus inferi-

oribus creaturis animalibus esset appetitus unitatis, nisi dolore bestiarum). “E se isso não

fosse evidente” (quod si non appareret) conclui, não seríamos “tão advertidos quanto é neces-

sário para o fato de todas estas realidades terem sido constituídas pela unidade sublime, su-

prema e inefável do Criador.” ([...] minus quam opus esset admoneremur ab illa summa et

sublimi et ineffabili unitate Creatoris esse omnia ista constituta.)

Terminumque iam desiderat

É evidente, para concluir ―nam haec sermocinatio modum terminumque iam deside-

rat (Dla, I.16.35)―, que esta como que “nova mundividência” agostiniana, que vimos deno-

minando e apontando ao longo de todo este estudo, é claramente perceptível entre os chama-

dos tratados juvenis e as grandes obras-primas, posteriores, quando, já bispo, defrontou-se o

pensador africano com outras condições e exigências. No entanto, quis-se apenas demonstrar

247

que tais metamorfoses, aparentes no confronto entre obras de épocas distintas, e sobre temas

diversos, poderiam perceber-se ao longo desta obra peculiar, o De libero arbitrio, escrita em

lugares, contextos e épocas igualmente distintos. O “jovem” do livro I, às vezes ingênuo, cede

lugar ao filósofo absolutamente metódico, neoplatônico, do livro II, o qual, contudo, já deixa

antever, nos últimos parágrafos, o pensador cristão, do livro III. Deste modo, embora circuns-

critos tão somente aos elementos textuais de que dispomos ―e sem a pretensão de fazer

quaisquer ilações históricas de maior profundidade―, pudemos vislumbrar, de modo inequí-

voco, ao longo deste estudo sobre os três livros do De libero arbitrio, uma significativa evo-

lução no pensamento desta genial figura, Agostinho de Hipona.

248

Agostinho de Hipona

O LIVRE ARBÍTRIO

LIVRO

PRIMEIRO

249

AGOSTINHO DE HIPONA

O LIVRE ARBÍTRIO

LIVRO PRIMEIRO

1.1 EVÓDIO ― Diz-me, eu te peço, se não é Deus o autor do mal?

AGOSTINHO ― Direi, se tu me explicares de que mal queres saber. Ora, costuma-

mos designar o mal de dois modos: num, quando dizemos que alguém agiu mal; noutro,

quando sofreu algum mal.

EVÓDIO ― De ambos desejo saber.

AGOSTINHO ― Porém, se sabes, ou crês,

314

que Deus é bom, e nem é lícito pensar

de outro modo, Ele não faz o mal. Por outro lado, se reconhecemos que Deus é justo, pois

negá-lo é também um sacrilégio, tanto concede recompensas aos bons, como expiações aos

maus, e essas expiações são sempre males aos que as padecem. Eis porque, se ninguém sofre

expiações injustamente, o que é necessário crer, já que acreditamos que este universo é regido

pela divina Providência, daquele primeiro gênero de males, de modo nenhum, deste segundo,

porém, o autor é Deus.

EVÓDIO ― Existe, portanto, um outro autor daquele mal, do qual constatou-se não o

ser Deus?

314

Si nosti uel credis. Agostinho estabelece aqui uma contraposição importante entre dois tipos de conhecimen-

to, a saber, nosco, “conhecer, reconhecer ou admitir como certo”, e credo, “crer, confiar, dar crédito a, depositar

confiança em”. O primeiro é atributo da razão, ou seja, é atividade do pensamento humano. O segundo, por sua

vez, é atributo da confiança na autoridade das Escrituras, isto é, na autoridade dos testemunhos.

250

AGOSTINHO ― Há, certamente, pois ele não seria possível sem nenhum autor. No

entanto, se buscas saber quem seja esse, não se pode dizer, pois não há um único, mas cada

malfeitor é o autor do seu próprio malfeito. Ora, se tens dúvida, atende ao que se disse acima,

que as más ações são punidas pela justiça de Deus. De fato, não seriam punidas com justiça se

não fossem praticadas pela vontade.

315

1.2 EVÓDIO ― Desconheço se alguém peque sem ter aprendido; o que, se é verdade,

pergunto quem seja aquele de quem aprendemos a pecar.

AGOSTINHO ― Consideras a aprendizagem ser algum bem?

316

EVÓDIO ― Quem ousaria dizer que a aprendizagem é um mal?

AGOSTINHO ― Pois quê? E se não é nem um bem, nem um mal?

EVÓDIO ― A mim me parece um bem.

AGOSTINHO ― Sem dúvida, pois que a ciência é produzida, ou suscitada, por meio

dela, e ninguém, a não ser por meio da aprendizagem, aprende alguma coisa.

317

Ou pensas

diferentemente?

315

Voluntate. Agostinho opõe-se aqui frontalmente aos maniqueus, estabelecendo a liberdade e a voluntariedade

da ação.

316

Segundo Labriolle (in : AUGUSTIN. Oeuvres de Saint Augustin: Dialogues Philosophiques. Traduction,

introduction et notes de Pierre de Labriolle. Paris: Desclée, de Brouwer et cie., 1948, p. 403), disciplina (deriva-

da de disco, “aprender”), em Agostinho, pode significar: (1) o ensinamento pelo qual se transmite a ciência (cf.

Dla, I.12: scientia per illam [disciplinam] datur aut excitatur, nec quisquam nisi per disciplinam aliquid discit);

(2) a própria ciência, ou uma tal ciência particular; (3) regra de fé ou de vida; (4) disciplina eclesiástica; castigo,

correção. Em nosso caso, a primeira acepção seria a única possível.

317

Scientiam per disciplinam datur... nec quisquam nisi per disciplinam aliquid discit. Se a ciência, isto é, o

saber, o conhecimento das coisas, é dado ou produzido pela disciplina; e se disciplina vem de disco, “aprender”,

o termo não pode furtar-se a denotar uma ação, um esforço no sentido de aprender, sendo mais o meio pelo qual

se aprende do que o fruto de tal aprendizagem, o que as palavras “instrução” e “ensino”, por exemplo, represen-

tam. É, destarte, o esforço educativo empreendido pelo sujeito; muito mais “estudo” do que “ensino”, mais “edu-

car-se” do que “ser educado”. Assim, cremos justificada a escolha do termo “aprendizagem”, como esforço na

aquisição de um saber, de uma ciência.

251

EVÓDIO ― Julgo eu que nada se aprende, a não ser coisas boas, por meio da aprendi-

zagem.

AGOSTINHO ― Logo, cuida que não sejam aprendidas coisas más, pois não se diz

“aprendizagem” senão de “aprender”.

EVÓDIO ― De onde, então, são praticadas pelo homem se não se aprendem?

AGOSTINHO ― Talvez porque ele se desvia e se afasta da aprendizagem, isto é, de

aprender. Contudo, seja por isso, ou algum outro motivo, o que se disse, ao menos, fica de-

monstrado, a saber, visto que a aprendizagem é um bem, e “aprendizagem” vem de “apren-

der”, os males de modo algum podem ser aprendidos. Pois se são aprendidos, são contidos

pela aprendizagem, e assim a aprendizagem não será um bem. No entanto, ela é um bem, co-

mo tu mesmo o admites. Logo, os males não se aprendem e é em vão que buscas aquele de

quem aprendemos a cometer o mal. Ou então, se são aprendidas as más ações, são aprendidas

para serem evitadas e não praticadas. Disso resulta que o malfazer nada é, senão desviar-se da

aprendizagem.

318

1.3 EVÓDIO ― Sendo assim, reputo haver duas aprendizagens: uma, por meio da qual

aprendemos a fazer o bem, e outra, pela qual aprendemos a fazer o mal. Mas quando me per-

guntaste se a aprendizagem era um bem, o amor do próprio bem arrebatou-me a atenção a fim

de que considerasse aquela aprendizagem, que é própria a praticar o bem; por isso é que res-

pondi que é um bem. Agora, porém, reparo que existe outra, a qual sem dúvida confirmo ser

um mal, e de cujo autor novamente indago.

318

[...] ex quo male facere nihil est nisi a disciplina deuiare: Agostinho, de certo modo, antecipa as conclusões a

que chegará no livro II, sobre a natureza do mal. Se o mal é desviar-se da aprendizagem, e a aprendizagem é um

bem (quoniam disciplina bonum est); segue-se que o mal nada mais é do que desviar-se do próprio bem.

252

AGOSTINHO ― Ao menos reconheces que a inteligência não é senão um bem?

EVÓDIO ― Decerto, considero-a tão boa, que não vejo no homem o que possa ser

mais excelente; nem de modo algum diria que qualquer inteligência pode ser má.

AGOSTINHO ― Pois bem, e quando se ensina a alguém, se este não compreende por

meio da inteligência, poderá ser considerado por ti como instruído?

EVÓDIO ― Não poderá, de modo algum.

AGOSTINHO ― Portanto, se toda inteligência é boa, e se aquele que não se utiliza da

inteligência não aprende, todo o que aprende age de acordo com o bem. De fato, todo aquele

que aprende, utiliza-se da inteligência; e todo aquele que se utiliza da inteligência, age bem.

Portanto, quem quer que procure o autor por cujo intermédio aprendemos alguma coisa, cer-

tamente procura o autor pelo qual fazemos o bem. Por isso, desiste de querer investigar não

sei que mau professor; pois se é mau, não é professor; se é professor, mau não é.

319

2.4 EVÓDIO ― Pois bem, já que muito me constranges a reconhecer que nós não apren-

dermos a fazer o mal, diz-me então de onde é que o fazemos.

AGOSTINHO ― Revolves uma questão que, quando jovem, consumiu-me sobremo-

do e impeliu-me, exaurido, aos heréticos, tendo-me prosternado.

320

Nesta desventura, afligi-

me de tal modo, e afogado em tamanho acervo de fábulas inanes, que se o amor de encontrar

a verdade não me tivesse obtido o auxílio divino, não teria podido emergir dali e respirar na-

quela liberdade que é a principal, a liberdade de investigar. E porque foi feito comigo adrede,

319

Agostinho insiste na tese de que o mal não se pode ensinar ou aprender, porque a aprendizagem dá-se por

meio da inteligência, a qual, sendo um bem, não pode servir de instrumento para o mal, do mesmo modo como

ninguém usará da virtude para praticar um malfeito. Esse pressuposto, a saber, de que de um bem não pode di-

manar qualquer mal (cf. diálogo Contra Academicos, III.3.5), será de suma importância na lógica argumentativa

do filósofo até ao final do livro II, especialmente na arquitetura de sua famosa demonstração racional da existên-

cia de Deus (Deum esse demonstratur).

320

Refere-se o autor aos nove anos que passou como maniqueu.

253

para que me desvencilhasse desta questão, conduzir-te-ei na mesma ordem que segui, e esca-

pei. Deus certamente estará presente e nos fará compreender aquilo em que acreditamos. Com

efeito, estamos cônscios de seguir corretamente a seqüência prescrita pelo profeta, que diz, se

não crerdes, não compreendereis. Ora, acreditamos que todas as coisas que existem, existem

a partir de um único Deus, e que Deus, no entanto, não é o autor dos pecados. Por outro lado,

isso perturba a mente: se os pecados originam-se das almas, as quais Deus criou —almas que

existem, pois, a partir de Deus—, como, nesta estreita relação, não se refiram a Deus os peca-

dos.

2.5 EVÓDIO ― Agora enunciaste com clareza aquilo que, quando penso, me aflige por

demais, e que me forçou e arrastou a esta investigação.

AGOSTINHO ― Tem coragem e acredita naquilo em que acreditas, pois nada é mais

digno de se acreditar, ainda que se oculte a causa por que assim seja. Com efeito, ter o melhor

conceito possível a respeito de Deus é o princípio mais legítimo da piedade; e ninguém tem o

melhor conceito a respeito dele, que não acredita que ele é onipotente e em partícula nenhuma

sujeito a mudança, que é o criador de todos os bens, aos quais ele mesmo é superior, e o go-

vernante justíssimo de todas as coisas que criou, e que acredita que, ao criar, tenha sido aju-

dado por alguma natureza, como alguém que se não bastasse a si mesmo. Disso decorre que

tenha criado todas as coisas a partir do nada. Aquele, porém, que dizemos ser o Filho Único

de Deus, não o criou a partir de si, mas o gerou, porque era semelhante a si, o qual, quando

empreendemos enunciar mais claramente, denominamos Virtude de Deus e Sabedoria de

Deus,

321

pela qual fez todas as coisas, as quais foram feitas a partir do nada. Tendo estabeleci-

321

Ver 1 Cor 1: 22-24: “Os judeus pedem sinais, e os gregos andam em busca de sabedoria; nós, porém, anunci-

amos Cristo crucificado, que para os judeus é escândalo, para os gentios é loucura, mas para aqueles que são

chamados, tanto Judeus como gregos, é Cristo, Virtude de Deus e Sabedoria de Deus [...]” (quoniam et Iudaei

signa petunt et Graeci sapientiam quaerunt nos autem praedicamus Christum crucifixum Iudaeis quidem scan-

dalum gentibus autem stultitiam ipsis autem uocatis Iudaeis atque Graecis Christum Dei uirtutem et Dei sapien-

tiam.)

254

do isso, com a ajuda de Deus, esforcemo-nos, por este método, para levar à inteligência aque-

le assunto que desejas saber.

3.6 Perguntas, decerto, por que praticamos o mal. No entanto, deve-se examinar primei-

ramente o que é fazer o mal. Expõe-me a respeito do tema o que te pareça. Se não podes em

breves palavras dar conta de tudo, ao menos, recordando em partes as próprias más ações, dá-

me a conhecer a tua opinião.

EVÓDIO ― Adultérios, homicídios e sacrilégios, deixando de parte os restantes, que

nem o tempo nem a memória seriam suficientes para enumerar, quem é que não os considera

más ações?

322

AGOSTINHO ― Pois bem, diz-me primeiramente por que julgas que o adultério é

considerado um mal; porventura porque a lei proíbe praticá-lo?

EVÓDIO ― Seguramente que não é um mal por isso, ou seja, porque é proibido pela

lei; mas é proibido pela lei exatamente porque é um mal.

AGOSTINHO ― Pois bem, e se alguém nos provocar, exagerando os deleites do adul-

tério, e querendo saber de nós por que o consideramos um mal e digno de condenação, por

acaso julgas que os homens, que já não desejam apenas crer, mas também compreender, de-

vam refugiar-se na autoridade da lei? Pois também eu mesmo creio contigo, e creio de modo

inconcusso, e proclamo a todos os povos e nações que se deve crer que o adultério é um mal.

No entanto, neste momento estamos empenhados em compreender, também por meio da inte-

ligência, e reter com a maior firmeza possível o que acolhemos na fé. Examina, então, o quan-

to possas, e dá-me a conhecer por que razão te tenhas convencido de que o adultério é um

mal.

322

De acordo com Bihlmeyer e Herman (1963, p. 128-129), são esses os peccata capitalia mortalia, segundo a

Igreja (idolatria, homicídio e adultério). O sacrilegium, contudo, que jamais será abordado por Agostinho neste

diálogo, refere-se à idolatria, ao delito dos que apostatassem, por medo das perseguições ou outro motivo, pres-

tando culto (sacrum facere) aos deuses ou ao Imperador.

255

EVÓDIO ― Sei que é um mal porque eu mesmo não gostaria de sofrê-lo na minha

esposa. Portanto, quem faz ao outro o que não deseja feito a si, sempre age mal.

AGOSTINHO ― Pois bem, e se a concupiscência [libido]

323

de alguém for tal que

ofereça ao outro sua esposa, e de boa vontade consinta que seja corrompida por ele, para com

cuja esposa, por sua vez, deseja ter semelhante licença, nada de mal te parece fazer?

EVÓDIO ― Muitíssimo pelo contrário.

AGOSTINHO ― Mas esse peca não por aquela regra, pois não faz o que não quer

sofrer. Por isso, deves procurar outro argumento para convencer de que o adultério é um mal.

3.7 EVÓDIO ― Parece-me um mal porque vi freqüentemente os homens serem condena-

dos por esse crime.

AGOSTINHO ― Quê! Não foram os homens condenados tantas vezes por causa de

atos praticados com justiça? Para que te não remeta a outros livros, perscruta a história, aquela

mesma que se sobreleva pela autoridade divina, então depararás quão injustamente acerca dos

apóstolos e de todos os mártires pensamos, se aprovamos que a condenação é um indício ine-

323

O termo libido aparece 39 vezes ao longo do diálogo, 33 no livro I, apenas uma, no livro II, e as demais cinco,

no livro III. Em sua acepção original, significa “desejo intenso”, “desenfreado”, “paixão”, “avidez”, “lascívia”

etc. No De libero arbitrio, porém, é também um desejo que está em desacordo com a ordem divina, isto é, um

“desejo desordenado”, o qual se pode referir tanto aos prazeres dos sentidos, como à posse de bens inferiores, ou

transitórios. Pode-se dizer que é um “termo técnico”, ou seja, um termo que foge à sua acepção vulgar, receben-

do uma definição específica, muito além do sentido comum. Numa palavra, é um termo que, por ter sido “expli-

cado” ou “ampliado” pelo autor, adquire um “uso” novo, ou específico, na obra. Outros termos “técnicos” no

Dla são: a) disciplina (I.1.2); b) ordo (I.8.18); c) ordinatissimus [homo] (I.8.18); d) uita beata (II.9.26); e) scire

(I.7.16); f) auaritia (III. 17.48); g) temperantia, sapientia, fortitudo, iustitia [quattuor uirtutes cardinales]

(I.13.27); h) lex aeterna uel summa ratio e lex temporalis (I.6.14); i) sapiens e o seu contrário, stultus (I.9.19)

etc. A fim de tentar preservar essa “tecnicidade” que vimos ressaltar, adotamos uma tradução mais rígida, limi-

tando-nos, não sem muita hesitação, ao termo vernáculo “concupiscência”, conquanto não fosse, em algumas

passagens, a opção mais “canora”. Agostinho utiliza-se de inúmeros termos para expressar algum tipo de desejo,

a saber, affectatio, appetitus, uoluptas, amor, desiderium e ardor. Todos eles, porém, diferem de libido e cupidi-

tas, que têm sentido específico e importante no decorrer do diálogo. “Concupiscência”, portanto, no De libero

arbitrio, é o desejo mau, desordenado, pelos bens inferiores, ou transitórios (em contraste com os bens eternos e

imutáveis). E o próprio Agostinho nos dá a definição de libido, oferecendo um substituto, cupiditas (I.4.9), Scis-

ne etiam istam libidinem alio nomine cupiditatem uocari? [...]; (I.4.10), quid sit etiam illa culpabilis cupiditas,

quae libido nominatur. Quam esse iam apparet earum rerum amorem, quas potest quisque inuitus amittere. Ou

seja, libido, que se denomina igualmente “desejo”, ou “desejo mau”, é o “amor daquelas coisas que se podem

perder contra a vontade”. Rejeitamos, por fim, outras opções para traduzir libido, tendo por base exaustivo estu-

do de todas as ocorrências do termo no De libero arbitrio (veja-se o APÊNDICE A - Ocorrências do termo libi-

do no De libero arbitrio).

256

quívoco de ato mau, visto que todos eles tenham sido julgados merecedores de condenação

por causa de seu testemunho. Ora, se tudo o que se condena é um mal, mal também era naque-

le tempo crer em Cristo e confessar a própria fé. Por outro lado, se nem tudo o que se condena

é mau, procura outro motivo pelo qual dês a conhecer que o adultério é um mal.

EVÓDIO ― Não acho o que te responder.

3.8 AGOSTINHO ― Talvez, então, o mal no adultério seja a concupiscência. Contudo,

enquanto buscas exteriormente o mal, que pode ser percebido no próprio ato, tu te angustias.

Pois bem, para que compreendas que a concupiscência é o mal [que há] no adultério, [consi-

dera o seguinte:] mesmo que não se consume para alguém a possibilidade de deitar-se com o

cônjuge alheio, não obstante seja evidente, de algum modo, que ele deseja ardentemente isso,

e se a possibilidade lhe fosse dada havia de fazê-lo, esse não é menos réu, do que se fosse

surpreendido no próprio ato.

EVÓDIO ― Nada, absolutamente, é mais evidente. Já não vejo também ser necessária

uma longa conversação para que se me convença com respeito ao homicídio, ao sacrilégio e,

em suma, a todos os pecados. Pois agora está claro que nada além da concupiscência predo-

mina em todo gênero de malfazer.

4.9 AGOSTINHO ― Sabes ainda que essa concupiscência é também chamada por outro

nome, a saber, desejo [cupiditas]?

324

O termo cupiditas, utilizado 21 vezes no De libero arbitrio (quinze, só no livro I), é apresentado por Agosti-

nho como sinônimo de libido, ou seja, um desejo “mau”, “reprovável”, daquilo que se pode perder contra a von-

tade. É, portanto, assim como libido, um termo cuja acepção, definida pelo autor, se expande de modo “técnico”,

além do sentido vulgar. Contudo, não obstante ser um “mau” desejo, Agostinho o faz geralmente acompanhar

por um adjetivo “negativo”, como malae cupiditatis (I.4.9 e I.4.10), culpabili cupiditate (I.4.10), malitiosa cupi-

ditate (III.10.31), praua cupiditate (III.10.31), ou de uma definição, como em III.17.48, haec auaritia cupiditas

est; cupiditas porro improba uoluntas est, abrindo-lhe a possibilidade de merecer, algumas vezes, uma acepção

moralmente “positiva”, como a de um simples “desejo”, o que ocorre em I.4.9, por exemplo, “[...] pois quem

deseja uma vida livre do medo, certamente deseja o bem, e por isso tal desejo não deve ser condenado” ([...]

certe enim bonum cupit, qui cupit uitam metu liberam; et idcirco ista cupiditas culpanda non est). Disso, porém,

decorre uma dificuldade. Ora, o termo cupiditas poderia muito bem ser traduzido por “cobiça”, isto é, “desejo

257

EVÓDIO ― Sei.

AGOSTINHO ― Pois bem, e entre este [desejo] e o medo, pensas que existe alguma

diferença, ou não há nada?

EVÓDIO ― Muito pelo contrário, julgo distarem um do outro.

AGOSTINHO ― Creio que assim julgas porque o desejo procura obter, e o medo evi-

ta.

EVÓDIO ― É assim mesmo como dizes.

AGOSTINHO ― Pois bem, e se alguém matar um homem, não pelo desejo de alcan-

çar alguma coisa, mas temendo que algo de mal lhe aconteça, não será esse homem porventu-

ra um homicida?

EVÓDIO ― Certamente será, mas não porque este fato careça do domínio do desejo,

pois quem, temendo, mata um homem, deseja sempre viver sem medo.

AGOSTINHO ― E viver sem medo te parece um bem pequeno?

EVÓDIO ― É um grande bem, mas este não pode de modo algum sobrevir ao homi-

cida por meio de seu crime.

AGOSTINHO ― Não estou perguntando o que lhe possa sobrevir, mas o que ele

mesmo deseja, pois quem deseja uma vida livre do medo, certamente deseja o bem, e por isso

tal desejo não deve ser condenado; de outro modo, condenaremos todos os amantes do bem.

Portanto, somos forçados a reconhecer que existe um homicídio em que não se pode encontrar

o domínio daquele mau desejo; e além disso, será falso que em todos os pecados, para que

intenso, desgovernado, de bens transitórios” etc. Contudo, “cobiça” não se encaixaria na passagem supracitada,

pois tem acepção, de modo geral, moralmente “negativa”; e “cobiçar o bem”, na parênese agostiniana, seria, no

mínimo, um oxímoro. Destarte, como o próprio Agostinho autoriza a compreensão de que cupiditas pode tam-

bém ser moralmente “positiva”, isto é, apenas um “desejo”, ao fazer o termo acompanhar-se de adjetivos “nega-

tivos”, e porque o autor utiliza-se de inúmeros termos para expressar algum tipo de querer (cf. nota 10), adota-

mos então a tradução “desejo”, fazendo igualmente, como no caso de libido, a ressalva de que é uma opção “téc-

nica”, a ser mantida em todas as vinte e uma ocorrências da palavra na obra. (Veja o APÊNDICE B - Ocorrên-

cias do termo cupiditas no De libero arbitrio.)

258

sejam males, a concupiscência deve dominar, ou então haverá um outro homicídio que possa

não ser um pecado.

EVÓDIO ― Se o homicídio é matar um homem, pode acontecer algumas vezes sem

pecado. Com efeito, não me parecem pecar, quando matam um homem, nem o soldado, ao

matar o inimigo, nem o juiz ou o seu ministro, ao executar um criminoso, e nem aquele a

quem, por acaso, escapa da mão um dardo contra a vontade, ou por imprudência.

AGOSTINHO ― Concordo, mas esses não costumam ser chamados homicidas. Por-

tanto, responde se acaso pensas que aquele que mata o seu senhor, de quem temia para si pe-

sados suplícios, deva ser considerado no número daqueles que matam um homem de tal forma

que nem sequer sejam merecedores do nome de homicidas.

325

EVÓDIO ― Vejo que esse distingue-se muito dos outros. Ora, aqueles agem confor-

me a lei, ou então não contrariam as leis; o crime desse, contudo, nenhuma lei aprova.

4.10 AGOSTINHO ― Outra vez me remetes à autoridade [da lei]; no entanto, convém que

te recordes o que então foi acolhido por nós, a saber, que compreendêssemos aquilo em que

acreditamos. Ora, acreditamos nas leis; portanto deve-se intentar, se de algum modo puder-

mos, compreender se acaso a lei que pune este ato não o puna incorretamente.

EVÓDIO ― De modo nenhum pune incorretamente, visto que pune aquele que volun-

tária e conscientemente mata o seu senhor, o que nenhum dos outros faz.

AGOSTINHO ― Pois bem, tu te recordas de que agora há pouco disseste que a con-

cupiscência domina em todo ato mau, e que por isso mesmo ele é mau?

EVÓDIO ― Recordo, sem dúvida.

325

Agostinho quer saber se o escravo que mata o seu senhor, por temer sofrer algum suplício, pode ser colocado

no mesmo grupo dos que matam por dever do ofício, como o soldado e o juiz e seu ministro; ou no grupo dos

que matam por acidente ou imprudência, como o imperito que deixou a flecha escapulir das mãos.

259

AGOSTINHO ― E então, não concedeste tu igualmente que aquele que deseja viver

sem medo não possui um desejo mau?

EVÓDIO ― Também me recordo disso.

AGOSTINHO ― Portanto, quando o senhor é morto pelo escravo por causa desse

desejo,

326

não é morto por aquele outro desejo culpável.

327

Sendo assim, ainda não descobri-

mos por que motivo este crime é mau. Ora, concertou-se entre nós que todas as más ações não

são más por outro motivo, senão porque são praticadas pela concupiscência, isto é, pelo dese-

jo reprovável.

328

EVÓDIO ― Agora já me parece que esse escravo é condenado injustamente, o que

certamente não ousaria dizer, se tivesse outra coisa a dizer.

AGOSTINHO ― Então é assim? Primeiro te convenceste de que tamanho crime devia

ficar impune, antes mesmo que considerasses se acaso o tal escravo tenha desejado livrar-se

do medo do seu senhor no intuito de saciar a sua concupiscência? E de fato, desejar viver sem

medo não é natural apenas dos bons, mas também de todos o maus. Em verdade, a diferença é

que os bons o procuram afastando o seu amor daquelas coisas que não se podem possuir sem

o perigo de as perder. Os maus, por sua vez, a fim de se atirarem ao gozo dessas coisas com

tranqüilidade, esforçam-se por remover os impedimentos. Por essa razão é que levam vida

criminosa e perversa, que melhor se denomina morte.

EVÓDIO ― Agora me dou conta, e muito me alegro de ter conhecido tão nitidamente

o que é aquele desejo culpável, que se denomina concupiscência. Agora está evidente que é o

amor daquelas coisas que alguém pode perder contra a sua vontade.

326

Pelo desejo de viver sem medo.

327

Culpabili cupiditate, isto é, o mau desejo em que predomina a concupiscência [libido].

328

Improbanda cupiditate. Cf. nota 11.

260

5.11 Pois bem, investiguemos agora, se é do teu agrado, se a concupiscência domina tam-

bém no caso dos sacrilégios, que cada vez mais vemos ser cometidos por superstição.

AGOSTINHO ― Vê lá se não é precipitado, pois me parece que antes se deve exami-

nar se sem nenhuma concupiscência mata-se a um inimigo que ataca, ou a um assassino que

arma ciladas, seja em defesa da vida, da liberdade, ou da castidade.

EVÓDIO ― Como posso julgar que carecem de concupiscência esses que se digladi-

am por coisas que podem perder contra a própria vontade? Ou então, se não podem, que ne-

cessidade há, por elas, de ir até ao homicídio de um homem?

AGOSTINHO ― Portanto, não é justa a lei que dá poder ao viajante para matar o sal-

teador, a fim de que não seja morto por ele; ou que dá poder a algum homem ou mulher para,

se puder, tirar a vida do estuprador que avança sobre si, antes de cometido o estupro. Com

efeito, pela lei também ao soldado ordena-se a matar o inimigo e, caso se abstenha da carnifi-

cina, é castigado pelo comandante. Porventura ousaremos dizer que essas leis são injustas, ou

antes, nulas? De fato, não me parece que seja lei aquela que não for justa.

5.12 EVÓDIO ― Em verdade, vejo que a lei que consentiu infrações menores a fim de que

não se cometessem maiores, no povo que governa, foi bastante munida contra acusações desta

natureza. Ora, é muito mais aceitável que seja morto o que arma ciladas contra a vida alheia,

do que aquele que defende a sua. E é muito mais desumano um homem sofrer um estupro

contra a própria vontade, do que aquele, que infligiu tal violência, ser assassinado por aquele

contra quem tentou-se a violência. Agora, o soldado, ao matar o inimigo, é sem dúvida minis-

tro da lei, e por isso cumpriu naturalmente o seu dever, sem nenhuma concupiscência. Além

disso, a própria lei, que foi promulgada para defender o povo, não pode ser acusada de ne-

nhuma concupiscência. Com efeito, aquele que a promulgou, se a promulgou por ordem de

Deus, isto é, pelo que determinou a eterna Justiça, pôde fazê-lo inteiramente desprovido de

261

concupiscência. Todavia, se ele estatuiu a lei com concupiscência, disso não decorre que seja

necessário obedecer-lhe com concupiscência, porque uma boa lei pode também ser promulga-

da por alguém que não é bom. Assim, por exemplo, se alguém, tendo conseguido o poder ti-

rânico, aceite uma quantia de um outro, a quem isto interessa, para que decrete não ser permi-

tido a ninguém tomar à força uma mulher, ainda que para o matrimônio, nem mesmo por cau-

sa disso será má essa lei, porque um corrupto e desonesto a promulgou.

Pode-se, portanto, sem concupiscência obedecer àquela lei que, para defender os cida-

dãos, prescreve repelir-se a força hostil com igual força; e pode-se dizer o mesmo com relação

a todos os ministros que, segundo a justiça e a ordem, foram submetidos a alguma autoridade.

Mas esses homens, ainda que se tenha inocentado a lei, não vejo de que modo possam ser

inocentados, pois a lei não os constrange a matar, apenas deixa-o em seu poder. Ora, não se

lhes dá a liberdade para matar a ninguém por causa de coisas que podem perder contra a pró-

pria vontade, e que por isso mesmo não devem amar.

E com respeito à vida, talvez alguém tenha dúvida se acaso seja subtraída de algum

modo à alma quando morre-se o corpo. Ora, se pode ser subtraída, deve ser desprezada; se

não pode, nada se deve temer.

Quanto à pudicícia, na realidade, quem duvidará que ela esteja situada no próprio espí-

rito, uma vez que é uma virtude? Daí que nem mesmo ela pode ser tomada à força pelo estu-

prador violento. Seja o que for que havia de tomar à força, aquele que foi morto, isso não está

de todo em nosso poder; e por isso não compreendo como possa ser chamado nosso. Sendo

assim, certamente não condeno a lei que permite que se matem tais homens; mas a esses que

matam, não descubro como defendê-los.

5.13 AGOSTINHO ― Muito menos eu posso descobrir por que queres defender homens

que nenhuma lei tem como réus.

262

EVÓDIO ― Talvez nenhuma, mas daquelas leis que se vêem e que são lidas pelos

homens; pois não sei se não são tidos por réus por alguma lei mais severa e bem mais secreta,

se não há nada que a Providência divina não administre. Por conseguinte, diante dela, como

estariam livres de pecado esses, que se sujaram com o sangue humano por aquelas coisas que

convém desprezar? Ora, a mim me parece que não só essa lei, que foi escrita para reger o po-

vo, permite com justiça essas coisas, como também a divina Providência as corrige. Pois essa

lei do povo assume para si a punição dessas faltas, que devem ser corrigidas de modo satisfa-

tório para chegar-se à paz entre homens ignorantes, e tudo quanto possa ser governado pelo

homem.

329

Na verdade, aquelas faltas têm outros castigos convenientes, dos quais só a Sabe-

doria,

330

ao que me parece, pode libertar.

AGOSTINHO ― Louvo e aprovo essa tua distinção, embora apenas delineada, e me-

nos perfeita, mas confiante e voltada para as realidades superiores. Logo, parece-te que essa

lei, que é promulgada para reger os cidadãos, permite muitas faltas, deixando-as impunes;

faltas essas, porém, que são punidas pela divina Providência, e com justiça. E não é pelo fato

de [esta lei] não dar conta de tudo, que o que faz se deve censurar.

6.14 Mas, se é do teu agrado, examinemos cuidadosamente até onde as más ações devam

ser castigadas por esta lei, que refreia os povos nesta vida. Em seguida, vejamos o que resta

para ser punido pela divina Providência, de modo mais inexorável e misterioso.

EVÓDIO ― Eu bem quero, desde que seja possível chegar ao termo de tamanha ques-

tão, pois eu mesmo a considero infinita.

329

A lei feita para governar o povo toma para si a responsabilidade de punir o que deve ser punido, apenas de

modo suficiente para manter a paz entre homens inábeis, e assume também para si tudo aquilo que estiver na

alçada do governo humano; isto é, a lei humana tratará das coisas que estão ao alcance do homem governar e

compreender, mas a lei divina não deixa impune o que a lei humana não considera crime.

330

Veja-se nota 8.

263

AGOSTINHO ― Ora vamos, anima-te e penetra os caminhos da razão escorado na

piedade, pois nada é tão árduo e difícil que com a ajuda de Deus não se torne absolutamente

claro e expedito. E então, amparados nele e implorando-lhe o auxílio, busquemos aquilo que

deliberamos saber. Em primeiro lugar, responde-me se uma lei, que se promulga por escri-

to,

331

assiste aos homens que vivem esta vida.

EVÓDIO ― É evidente, pois os povos e os Estados sem dúvida constituem-se a partir

destes homens.

AGOSTINHO ― Pois bem, os próprios homens e os povos, pertencem eles ao mesmo

gênero dos seres que não podem perecer ou transformar-se, sendo absolutamente eternos? Ou

pelo contrário, são mutáveis e sujeitos ao tempo?

EVÓDIO ― Quem tem dúvidas de que este gênero é nitidamente mutável e subordi-

nado ao tempo?

AGOSTINHO ― Portanto, se acaso exista um povo, bem moderado e rígido nos cos-

tumes, guardião extremamente diligente do bem comum; e se nesse povo cada qual pese me-

nos o interesse privado do que o público; não é com justiça que se promulga uma lei que per-

mita a este mesmo povo eleger para si magistrados, através dos quais os seus interesses, isto é,

o interesse público, seja administrado?

EVÓDIO ― Com muita justiça.

AGOSTINHO ― Pois bem, se o mesmo povo, tendo-se paulatinamente degenerado,

venha a preferir o interesse privado ao interesse público e, corrompido por aqueles que amam

os cargos públicos, tenha vendido seu próprio sufrágio, confiando o governo, contra si, a cri-

minosos e corruptos; sendo assim, não é também com justiça que, se algum varão virtuoso, de

331

Litteris promulgatur. Há, segundo Agostinho, dois tipos de leis, a saber, a lei humana e a lei eterna. A primei-

ra, a humana, que se diz também “temporal”, é mutável e serve exclusivamente para governar os homens neste

mundo. Esta é a lei que se promulga por escrito. A outra, a eterna, também chamada de summa ratio, é a lei da

Providência divina, que governa todo o universo, inclusive a própria lei humana. Essa lei eterna, por sua vez, foi

promulgada no coração homem, encontra-se “impressa em nós” (Dla, I.6.15) (quae impressa nobis est).

264

grande capacidade, que venha então a distinguir-se, retire deste povo a faculdade de atribuir

cargos públicos, confiando tal poder ao arbítrio de uns poucos bons, ou até de um só homem?

EVÓDIO ― Também isso é justo.

AGOSTINHO ― Portanto, visto que essas duas leis pareçam ser contrárias entre si, de

tal forma que uma delas conceda ao povo a faculdade de conceder cargos públicos, a outra o

retire; e visto que essa segunda tenha sido promulgada de tal forma que ambas jamais possam

coexistir numa única sociedade simultaneamente; diante disso, acaso diremos que alguma

delas é injusta, e que nunca deveriam ter sido promulgadas?

EVÓDIO ― De modo nenhum.

AGOSTINHO ― Logo, se te agrada, chamemos de temporal a essa lei, a qual, embora

seja legítima, pode, com justiça, mudar ao longo dos tempos.

EVÓDIO ― Chamemos.

6.15 AGOSTINHO ― Pois bem, aquela lei, que é denominada Razão suprema, a que se

deve sempre obedecer, e por meio da qual os maus merecem uma vida infeliz, e os bons a

vida feliz; e pela qual, enfim, a outra lei, que dissemos dever chamar-se temporal, com justiça

se promulga, e também com justiça se transforma; pode, a alguém, que seja dotado de inteli-

gência, essa lei não ser tida por imutável e eterna? E pode jamais ser injusto que os maus se-

jam infelizes e os bons felizes? Ou que próprio povo, comedido e rigoroso, eleja para si ma-

gistrados, e o dissoluto e corrompido, por sua vez, não tenha essa permissão?

EVÓDIO ― Vejo que esta lei é eterna e imutável.

AGOSTINHO ― Creio, também, que tu entendes que naquela lei temporal nada há de

justo e de legítimo que não tenham os homens derivado para si desta lei eterna. Com efeito, se

aquele povo, por algum tempo, concedeu cargos públicos com justiça; noutro, ao contrário,

não o concedeu justamente, esta instabilidade temporal, para que fosse justa, foi tirada daque-

265

la eternidade, segundo a qual é sempre justo que um povo austero conceda cargos, e que o

lasso não conceda. Ou te parece de outro modo?

EVÓDIO ― Concordo.

AGOSTINHO ― Pois bem, a fim de explicar de modo breve, e por palavras, o quanto

me seja possível, a noção de lei eterna que foi impressa em nós, direi que é aquela por meio

da qual é justo que todas as coisas estejam na mais perfeita ordem. Se tu pensas de outro mo-

do, dá-me a conhecê-lo.

EVÓDIO ― Dizes a verdade. Não tenho o que te contradizer.

AGOSTINHO ― Portanto, visto ser única esta lei, a partir da qual todas as leis tempo-

rais são modificadas para governar os homens, pode, acaso, esta mesma lei modificar-se de

algum modo?

EVÓDIO ― Reconheço que não pode de modo nenhum. Com efeito, nem força algu-

ma, nem acaso algum, ou alguma catástrofe generalizada jamais fará com que não seja justo

que todas as coisas estejam na mais perfeita ordem.

332

7. 16 AGOSTINHO ― Vejamos, agora, de que modo seja o próprio homem, em si mesmo,

perfeitamente ordenado.

333

De fato, um povo é constituído a partir de homens associados por

uma única lei, que, como se disse, é temporal. Diz-me, então, se é absolutamente certo para ti

que tu vives.

EVÓDIO ― Que há, pois, mais certo do que isso para responder?

AGOSTINHO ― Pois bem, podes distinguir que uma coisa é viver, outra saber que se

vive?

332

A lei eterna e imutável (summa ratio) mantém todas as coisas na mais perfeita ordem (ordinatissima). E é esta

mesma ordem divina (ordo diuinus) que estabelece a hierarquia sobre a qual Agostinho irá assentar a sua ontolo-

gia.

333

Ordinatissimus: de acordo com a mais perfeita ordem, isto é, em conformidade com a lei eterna.

266

EVÓDIO ― Sei, por certo, que ninguém sabe que vive a não ser o vivente; mas ignoro

se todo o vivente sabe que vive.

AGOSTINHO ― Como gostaria de que, assim como crês, igualmente compreendes-

ses que os animais carecem de razão. Nossa investigação deixaria rapidamente essa questão

para trás. Mas, já que afirmas não saber, provocas uma longa conversação. Com efeito, o as-

sunto não é tal que, tendo sido deixado de parte, nos seja permitido prosseguir naquilo que

tencionamos com a conexão de raciocínio que sinto ser necessária. Pois bem, uma vez que

temos visto com freqüência as feras serem dominadas pelos homens, isto é, não apenas o cor-

po do animal, mas também a sua alma,

334

de tal modo submetida ao homem que se sujeite, por

meio de um certo sentido, e pelo hábito, à sua vontade; diz-me, então, em vista disso, se te

parece acaso que poderia de algum modo ocorrer que uma fera qualquer, terrível por sua fero-

cidade ou pelo porte, ou ainda extremamente astuciosa, por algum sentido qualquer, intente

por sua vez subjugar o homem a si, ainda que muitas sejam capazes de destruir-lhe o corpo,

seja pela força, seja pela surpresa [do ataque].

EVÓDIO ― De modo algum consinto que isso possa ocorrer.

AGOSTINHO ― Muito bem, mas diz-me ainda, porquanto seja manifesto que o ho-

mem é facilmente superado pela força e demais funções do corpo por muitos animais ferozes,

que coisa é essa pela qual o homem é superior, de tal forma que nenhum dos animais ferozes

predomine sobre ele, ao passo que ele o possa sobre muitos. Seria, talvez, aquilo a que se cos-

tuma chamar de razão ou inteligência?

EVÓDIO ― Não acho outra coisa, porquanto no espírito está aquilo por que supera-

mos os animais, os quais, se fossem inanimados,

335

diria que nós os superamos porque possu-

334

Para os vocábulos anima, animus e mens, mantivemos, respectivamente, “alma”, “espírito” e “mente”, con-

quanto Agostinho nem sempre faça essa distinção, utilizando-os de modo arbitrário. Com relação aos animais, o

vocábulo anima significa antes “vida”, isto é, o sopro vital que dá vida aos corpos, e não algum princípio pen-

sante, como ocorre no caso de animus ou mens.

335

Exanimes, privados de alma, inanimados, exânimes.

267

ímos um espírito.

336

Ora, uma vez que eles também sejam animados, aquilo que não se encon-

tra nas almas deles, de forma que se nos submetam, encontra-se, todavia, nas nossas, de forma

que sejamos melhores do que eles. Porque é evidente a qualquer um isso não ser um nada,

nem coisa diminuta, de que outro modo com mais correção poderia chamá-lo, além de razão?

AGOSTINHO ― Vê quão fácil se torna, com a ajuda de Deus, aquilo que os homens

reputam dificílimo. Pois eu mesmo te confesso ter pensado que essa questão, que, como en-

tendo, está terminada, nos haveria de reter por tanto tempo quanto talvez tudo o que foi dito

desde o princípio mesmo da nossa discussão. Por isso aceita, agora, para que depois a razão

seja conectada,

337

pois creio não ignorares que aquilo que dizemos saber nada mais é do que

possuir o que se percebe pela razão.

EVÓDIO ― Assim é.

AGOSTINHO ― Portanto, quem sabe que está vivo não está privado da razão.

EVÓDIO ― É o que se segue.

AGOSTINHO ― No entanto, as feras vivem, mas como já se ressaltou, são desprovi-

das de razão.

EVÓDIO ― É evidente.

AGOSTINHO ― Eis, portanto, que agora sabes aquilo que tinhas respondido ignorar,

que nem todo que vive sabe que vive, embora todo aquele que saiba estar vivo, necessaria-

mente viva.

336

Percebe-se aqui claramente a falta de uniformidade na terminologia adotada por Agostinho, em que animus e

anima se misturam, ora significando alma, isto é, princípio vital, sopro vital ou vida; ora espírito, isto é, princípio

pensante, mente, aquilo que sobrevive à morte do corpo. Evódio não se refere à alma como sendo o diferencial

entre o homem e o animal, porque ambos a possuem, mas sim ao que está sito nela, a razão.

337

Accipe iam, ut deinde ratio connectatur. “Consente, agora, para que depois o raciocínio seja encadeado”, isto

é, para que seja posteriormente estabelecida a coerência racional. Segundo Agostinho é preciso estar aberto, de

boa mente, para que a razão possa compreender as questões mais difíceis.

268

7.17 EVÓDIO ― Não tenho mais dúvidas. Prossegue ao que tinhas planejado, pois aprendi

suficientemente que uma coisa é viver, outra saber que se vive.

AGOSTINHO ― Logo, qual destas duas te parece ser a mais excelente?

EVÓDIO ― Que supões, senão a ciência da vida?

AGOSTINHO ― Parece-te a ciência da vida melhor do que a própria vida? Ou talvez

entendes que a ciência é uma certa vida mais elevada e pura, porque ninguém pode ter ciência

a não ser aquele que compreende com a inteligência? E contudo, que é compreender, senão

viver de modo mais iluminado e perfeito pela própria luz da mente? Assim sendo, se não me

engano, tu me antepuseste à vida não algo qualquer, mas a uma certa vida, uma vida melhor.

EVÓDIO ― Excelente. Não apenas entendeste como também explicaste inteiramente

o meu pensamento; contudo, desde que a ciência jamais possa ser má.

AGOSTINHO ― Penso que de modo nenhum, a não ser quando, ao empregar esta

palavra com outro sentido, dizemos ciência no lugar de experiência. Com efeito, experimentar

nem sempre é um bem, como, por exemplo, experimentar suplícios. Na verdade, aquela que

de modo apropriado e genuíno denomina-se ciência, porque é alcançada pela razão e pela in-

teligência, como pode ser má?

EVÓDIO ― Percebo também essa diferença. Prossegue ao que resta.

8.18 AGOSTINHO ― O que quero dizer é o seguinte: seja o que for isso, pelo que o ho-

mem é preferido aos animais, denomine-se mente, ou espírito, ou mais corretamente os dois

termos (pois encontramos um e outro nos Livros divinos), se dominar e prevalecer sobre todo

o restante de que o homem é constituído, então esse homem estará perfeitamente ordenado.

338

De fato, vemos que nós possuímos muito em comum não apenas com os animais, mas tam-

338

Ordinatissimus, isto é, de acordo com a mais perfeita ordem universal, resultante da summa ratio. Essa ordem

determina que as realidades superiores devam reger as inferiores. Pois bem, sendo a mente o que há de mais

elevado no homem, se governar todas as outras realidades de que este homem se constitui, então ele estará de

acordo com esta ordem universal.

269

bém com as árvores e as plantas, pois vemos que sorver o alimento do corpo, crescer, repro-

duzir-se e fortalecer-se foi atribuído também às árvores, que são contidas numa certa vida

inferior. Além disso, sabemos e reconhecemos que os animais podem ver e ouvir, e também

perceber os objetos corporais pelo olfato, gosto e tato; e a maior parte deles de maneira mais

penetrante do que nós. Acrescenta a força, o vigor e a consistência dos membros, a rapidez e

os movimentos extremamente flexíveis do corpo; e em todas essas faculdades, a alguns supe-

ramos, a outros nos igualamos, e por alguns também somos superados. Ora, esse mesmo gê-

nero de atributos, sem dúvida, temos em comum com os animais; pois na verdade toda a ati-

vidade da vida dos animais constitui-se em buscar os prazeres do corpo e evitar os incômodos.

Alguns outros [atributos] há, os quais certamente não se vêem referir-se aos animais; não obs-

tante, no próprio homem não são os mais elevados, como escarnecer e rir, os quais, quem quer

que julgue com a máxima correção a respeito da natureza humana, considera-os, de fato, hu-

manos, mas dos mais ínfimos atributos do homem. Depois, o amor do louvor e da glória, e a

paixão de dominar, os quais, embora não sejam próprios dos animais, contudo não se deve

pensar que nós somos melhores do que eles pela concupiscência [que sentimos] por essas coi-

sas. Com efeito, também esse tipo de apetite, quando não é submetido à razão, faz dos ho-

mens miseráveis.

339

E ninguém jamais achou que devia ser colocado à frente de quem quer

que fosse por causa da sua infelicidade. Portanto, quando a razão exerce domínio sobre estes

movimentos da alma,

340

deve-se dizer que o homem está ordenado. De fato, não se deve dizer

339

Agostinho utiliza-se, somente neste trecho, de três vocábulos diferentes para expressar como que sinônimos

do termo libido, isto é, o desejo imoderado por bens inferiores, a saber, amor (laudis et gloriae), affectatio (do-

minandi) e appetitus. Portanto, tanto o desejo de glória como o de dominação estão no âmbito da libido, isto é,

são tidos por negativos, quando exagerados e não sujeitos ao domínio da razão.

340

Pela primeira vez no diálogo Agostinho define o desejo como sendo um movimento, uma moção da alma,

motibus animae.

270

ordem reta, ou mesmo ordem, quando o que é melhor é submetido ao que é pior.

341

Ou não te

parece?

EVÓDIO ― Está claro.

AGOSTINHO ― Conseqüentemente, essa razão, ou mente, ou espírito, quando rege

os movimentos irracionais da alma,

342

sem dúvida domina no homem aquilo a que se deve o

domínio, segundo aquela lei que soubemos ser eterna.

EVÓDIO ― Compreendo e acompanho.

9.19 AGOSTINHO ― Logo, quando o homem está assim constituído e ordenado, não te

parece ser ele sábio?

EVÓDIO ― Não sei de outro que me possa parecer um homem sábio, se este não o

parece.

AGOSTINHO ― Creio também que tu sabes que os homens, na maior parte, são es-

tultos.

343

EVÓDIO ― Também isto é bastante evidente.

AGOSTINHO ― Pois bem, se o estulto é o contrário do sábio, desde que descobrimos

o sábio, sem dúvida já compreendes também quem seja o estulto.

EVÓDIO ― A quem não está evidente que o estulto é aquele no qual a mente não tem

o poder supremo?

341

Ordo define-se, então, como o domínio do superior sobre o inferior, numa hierarquia estabelecida pela lei

universal. Quando tal ordem é quebrada, surge, no âmbito humano, o sofrimento.

342

Agostinho sustenta aqui a dicotomia entre “razão” e “emoção” (λόγος e πάθος), isto é, entre os movimentos

racionais do espírito (ratio) e as “paixões”, definidas por ele como “movimentos irracionais da alma” (irrationa-

les animi motus).

343

O adjetivo substantivado stultus não significa propriamente tolo, imbecil; é, antes, o termo técnico da filosofia

antiga, sobremodo a estóica, que representa a antítese do sapiens. Essa dicotomia, stultus-sapiens, como já apon-

tado (ver 2.12.2 e 2.1.9, especialmente a nota 43), tem, sem dúvida, precedente ilustre na obra de Sêneca, o filó-

sofo (ver, p. ex., Cartas a Lucílio, VI.59, 8-9). Stultus, portanto, é o homem non ordinatissimus, ou seja, aquele

indivíduo cuja razão não domina sobre as paixões, ou movimentos alógicos da alma.

271

AGOSTINHO ― Então, que se deve dizer quando o homem está assim nesse esta-

do,

344

que a mente lhe falta, ou, conquanto esteja presente, que ela não tem o domínio?

EVÓDIO ― É preferível isto que enunciaste por último.

AGOSTINHO ― Desejaria muito ouvir de ti por que evidências sustentas a percepção

de que a mente, que não exerce a sua supremacia, está presente neste homem.

EVÓDIO ― Tomara quisesses assumir como tua essa parte, pois não me é fácil tomar

a cargo isso que me impões.

AGOSTINHO ― Pelo menos te é fácil recordar o que há pouco dissemos sobre como

as feras, amansadas e domadas pelos homens, se lhes sujeitam; porque por parte delas tam-

bém padeceriam os homens, como demonstrou a razão, se não as superassem em algo. Isso,

contudo, não encontrávamos no corpo. E assim, como fosse evidente situar-se no espírito, não

encontramos outro nome com que denominar-lhe além de razão. Esta, recordamos depois ser

chamada não apenas mente, mas também espírito. Porém, se uma coisa é a razão, outra a

mente, fica sem dúvida evidente que nada, exceto a mente, pode utilizar-se da razão. Disso

resulta que aquele que possui a razão não pode estar privado da mente.

EVÓDIO ― Lembro-me disso perfeitamente bem e o compreendo.

AGOSTINHO ― Pois bem, crês que os domadores de animais não podem ser senão

sábios? Ora, denomino sábios àqueles que a verdade determina sejam denominados, isto é,

àqueles que foram pacificados por uma total subjugação da concupiscência ao reino da men-

te.

345

344

No estado (affectus) de alma em que a paixão domina a razão, ou seja, no estado em que os movimentos irra-

cionais da alma exercem o império sobre a parte racional do homem.

345

Vê-se, por esta definição, que o sapiens agostiniano é o próprio sábio socrático-estóico, aquele homem, racio-

nal, cuja mente domina sobre as paixões, isto é, o homo ordinatissimus, cuja parte superior, a razão, exerce o

domínio sobre a libido, ou seja, sobre os movimentos alógicos da alma.

272

EVÓDIO ― É ridículo reputá-los assim, esses que se chamam vulgarmente amansa-

dores, ou ainda pastores, boieiros ou aurigas;

346

todos aos quais vemos o rebanho amansado

ser submetido, e por cuja atividade o indomado é domesticado.

AGOSTINHO ― Ora, eis que tens uma prova certíssima, por meio da qual torna-se

evidente estar presente no homem uma mente sem domínio. Nestes, sem dúvida, ela está pre-

sente, pois desenvolvem tais atividades, que não podem ser desenvolvidas sem a mente. To-

davia ela não reina, pois são estultos; e já se esclareceu perfeitamente que o reino da mente

não pertence senão aos sábios.

EVÓDIO ― É incrível que isso já tenha sido concluído por nós antes e não me tenha

podido vir à mente o que responder.

10.20 Mas tratemos outros temas. Com efeito, já se comprovou não apenas que a sabedoria

humana é o reinado da mente humana, como também que ela pode, por outro lado, não reinar.

AGOSTINHO ― Consideras que a concupiscência é mais potente do que essa mente,

à qual sabemos ter sido concedido, pela lei eterna, o reinado sobre a própria concupiscência?

Eu mesmo de maneira nenhuma o considero. De fato, nem seria perfeitamente ordenado que o

menos potente prevalecesse sobre o mais potente. Por isso julgo ser necessário que a mente

possa mais do que o desejo, pelo próprio fato de dominar de maneira reta, e justa, sobre o de-

sejo.

EVÓDIO ― Eu também sinto ser assim.

AGOSTINHO ― Pois bem, acaso duvidamos que toda a virtude deva antepor-se a

todo vício, de tal forma que a virtude, quanto melhor e mais sublime, seja tanto mais firme e

invencível?

EVÓDIO ― Quem duvidaria?

346

Auriga, entre os antigos, era o cocheiro, isto é, o que conduzia os carros puxados por cavalos.

273

AGOSTINHO ― Portanto, espírito nenhum vicioso supera o espírito armado de virtu-

de.

EVÓDIO ― Plenamente verdadeiro.

AGOSTINHO ― Então suponho que tu não hás de negar que qualquer espírito é me-

lhor e mais potente do que todo corpo.

EVÓDIO ― Ninguém que o vê (o que é fácil), nega que a substância vivente deve ser

preferida à não-vivente, ou que aquela que dá a vida deve preferir-se àquela que a recebe.

AGOSTINHO ― Logo, muito menos o corpo, qualquer que seja ele, vence o espírito

provido de virtude.

EVÓDIO ― É mais do que evidente.

AGOSTINHO ― Pois bem, o espírito justo, ou a mente que conserva o direito e a

própria autoridade, pode acaso derribar de sua cidadela uma outra mente, que reina com igual

eqüidade e virtude, e submetê-la à concupiscência?

EVÓDIO ― De modo nenhum. Não apenas por causa da mesma excelência existente

em ambas, mas também porque aquela que tentar fazer descer a outra, decairá primeiro da

justiça, e tornar-se-á uma mente viciosa, e por isso mesmo será mais fraca.

10.21 AGOSTINHO ― Compreendes bem. Por isso, resta que respondas, se puderes, se te

parece existir algo mais elevado do que a mente racional e sábia.

EVÓDIO ― Nada, exceto Deus, penso eu.

AGOSTINHO ― Esse também é meu parecer. Mas, porque o assunto é árduo, não

seria investigado neste momento com proveito. Para que venha a ser compreendido pela ra-

zão, conquanto seja sustentado por uma fé inabalável, o tratamento completo desta questão

nos deve ser diligente e cuidadoso.

347

Percebe-se, novamente, o contraste importante que Agostinho estabelece entre fé e razão: [...] ut ad intelle-

gentiam uenit, quamquam robustissima teneatur fide [...]. O assunto deve “chegar à inteligência”, isto é, até ao

274

11.21 Com efeito, por ora podemos saber que aquela natureza, seja o que for, à qual é permi-

tido que supere a mente que reina na virtude,

348

de modo nenhum pode ser contrária à justiça.

Pelo que, nem sequer essa, embora tenha capacidade, constrange a mente a sujeitar-se à con-

cupiscência.

EVÓDIO ― Ninguém há que não o reconheça inteiramente sem qualquer hesitação.

AGOSTINHO ― Portanto, resta apenas que, seja o que for aquilo, semelhante ou su-

perior à mente que reina e está na posse da virtude, não a faz sujeitar-se à concupiscência por

causa da justiça. Por outro lado, seja o que for que lhe seja inferior, segue-se que não possa

fazê-lo por causa de sua fraqueza, conforme ensina tudo aquilo que entre nós se estabeleceu.

Visto isso, segue-se que nenhuma outra realidade torna a mente companheira do desejo, a não

ser a própria vontade [uoluntas] e o livre arbítrio [liberum arbitrium]

349

EVÓDIO ― Nada vejo restar tão inevitável.

11. 22. AGOSTINHO ― Segue-se, então, que te parece justo que a mente padeça expiações

por tamanho pecado.

EVÓDIO ― Não o posso negar.

conhecimento racional, em contraste com o que já se aceita pela fé nos testemunhos. O tratamento completo

desta questão, a saber, se existe algo acima da mente racional, e se este algo é Deus, foi destinado ao livro II.

348

Agostinho utiliza-se de inúmeras perífrases, contendo a palavra uirtus, para expressar “virtuoso”, a saber,

(I.11.21) menti uirtute pollenti; (I.10.20) aliam mentem pari aequitate ac uirtute regnantem; (I.10.20) animum

uirtute praeditum; (I.10.20) uirtute armatum animum; (I.11.21) regnanti menti compotique uirtutis.

349

O filósofo chega, por exclusão, ao livre-arbítrio como causa última do mal, isto é, da subserviência da mente

à concupiscência (libido) ou ao desejo (cupiditas) pelos bens inferiores. Portanto, se o mal é o “desejo” de tudo o

que se pode subtrair involuntariamente, a sua causa, que não pode estar em realidade alguma que lhe seja superi-

or, nem inferior, está irremediavelmente dentro do próprio praticante, isto é, em alguma faculdade do espírito, a

saber, no “livre arbítrio da vontade”.

275

AGOSTINHO ― Pois bem, acaso deve-se considerar pequena essa mesma expiação, a

saber, que a concupiscência domine sobre a mente, que a arraste por todos os lados, necessi-

tada e indigente, despojada da opulência da virtude, ora aprovando falsidades em lugar das

verdades, ora defendendo-as também com veemência, ora reprovando o que antes houvesse

recomendado, e não obstante precipitando-se em outras falsidades, ora confirmando seu as-

sentimento, e a maior parte do tempo receando os raciocínios evidentes, ora desesperando de

toda descoberta da verdade e aderindo até ao fundo às trevas da estultícia, ora intentando a luz

da compreensão e, retrocedendo, que se deixe sucumbir pela fadiga?

E, visto que neste intervalo de tempo esse reinado dos desejos seviciasse, por várias e

contrárias tempestades, de modo tirânico, o espírito todo do homem, e perturbasse sua vida,

de um lado pelo temor, de outro pelo desejo, de um lado pela ansiedade, do outro pela vã e

falsa alegria, de um lado pelo tormento de ter perdido algo que era amado, de outro pelo ardor

de adquirir o que se não possuía, de um lado pelo sofrimento pela ofensa recebida, de outro

pela fúria de vingá-la; enfim, por todos os lados pode coagir a avareza, dissipar a luxúria, es-

cravizar a ambição, inflar a soberba, retorcer a inveja, e a desídia pode sepultar, a pertinácia

instigar, a sujeição afligir; e sejam quais forem outras inumeráveis procelas que freqüentam e

fomentam o reinado dessa concupiscência; ora, visto isso, podemos então considerar nula essa

expiação, a qual, como vês, é inevitável que padeçam todos aqueles que não aderem à sabedo-

ria?

11.23 EVÓDIO ― Julgo, por certo, essa expiação ser grande e absolutamente justa, se al-

guém, então colocado na sublimidade da sabedoria, tenha escolhido rebaixar-se dali e sujeitar-

se à concupiscência. No entanto, é duvidoso que possa existir alguém que queira ou tenha

querido fazê-lo. Com efeito, conquanto acreditemos que o homem tenha sido concebido por

Deus de modo tão perfeito, e constituído na vida feliz, de forma que ele mesmo tenha, pela

276

própria vontade, despenhado dali em direção às provações da vida mortal ―embora eu sus-

tente isso com uma fé inabalável―, ainda não o alcancei com a inteligência. Agora, se consi-

deras que uma investigação cuidadosa deste assunto deva ser protelada, é contra a minha von-

tade que o fazes.

12.24 Na verdade, o que muitíssimo me perturba é o motivo por que padecemos deste modo

expiações tão amargas, nós que certamente somos estultos, e que jamais fomos sábios, de

forma que se diga padecermos estas coisas merecidamente, por causa da deserção da cidadela

da virtude e pela escolha de servir sob a concupiscência. Se tens condição, de modo nenhum

hei de conceder-te que proteles e não esclareças isso, argumentando.

AGOSTINHO ― Dizes isto assim, como se tivesses o conhecimento líquido e certo de

que nós nunca fomos sábios, pois levas em conta o tempo a partir do qual nascemos para esta

vida. Porém, visto que a sabedoria esteja no espírito, se acaso, antes do consórcio com este

corpo, em alguma outra vida, tenha vivido o espírito, e se outrora tenha vivido com sabedoria,

isso é uma grande questão, um grande enigma, e deve ser considerado no seu devido lugar.

Contudo, nem por isso o que temos nas mãos está impedido de ser esclarecido como se pos-

sa.

350

12.25 Pois bem, quero saber de ti se possuímos alguma vontade.

EVÓDIO ― Não sei.

AGOSTINHO ― E queres sabê-lo?

EVÓDIO ― Também não sei.

AGOSTINHO ― Então não me perguntes mais nada.

350

Agostinho, sob evidente influência do platonismo, admite a possibilidade da preexistência da alma antes da

união com o corpo, nesta vida, apesar de considerar a questão um grande mistério (magnum secretum).

277

EVÓDIO ― Por quê?

AGOSTINHO ― Porque não te devo responder o que me perguntas, a não ser que

queiras saber o que indagas. E além disso, a não ser que queiras atingir a sabedoria, não se

deve ter contigo uma conversa sobre tais assuntos. E por fim, não poderás ser meu amigo a

não ser que desejes que eu possua o bem. Ora, tu mesmo já podes constatar, a teu respeito, se

não tens vontade nenhuma da tua vida feliz.

EVÓDIO ― Admito, não se pode negar que há em nós uma vontade. Prossegue, en-

tão. Vejamos o que concluis a partir disso.

AGOSTINHO ― Farei, mas primeiro diz-me ainda se sentes que possuis também uma

boa vontade.

EVÓDIO ― Que é uma boa vontade?

AGOSTINHO ― É a vontade pela qual procuramos viver reta e honestamente e atin-

gir a suprema sabedoria. Vê agora mesmo se acaso tu não procuras a vida reta e honesta, ou se

não queres ardentemente ser sábio, ou ainda se ousas negar que certamente possuímos uma

vontade boa, quando desejamos estes bens.

EVÓDIO ― Nada disso nego, e por isso mesmo já admito possuir não somente uma

vontade, mas também uma vontade boa.

AGOSTINHO ― Qual valor, eu te pergunto, atribuis a esta vontade? Julgas, acaso,

que lhe devam de algum modo ser comparadas as riquezas, ou as honrarias, ou os prazeres do

corpo, ou mesmo tudo isso junto?

EVÓDIO ― Deus nos livre desta abominanda demência!

AGOSTINHO ― Ora, devemos nos alegrar pouco de possuir algo no espírito, digo,

esta mesma boa vontade, em comparação com a qual são extremamente desprezíveis as coisas

que acabamos de rememorar, as quais para adquirir vemos uma multidão de homens não recu-

sar perigo nenhum?

278

EVÓDIO ― Devemos, sem dúvida, nos alegrar, e muito.

AGOSTINHO ― Pois bem, consideras tu que os que não desfrutam desta alegria são

atingidos por uma perda pequena, de tão grande bem?

EVÓDIO ― Pelo contrário, perda muito grande.

12.26 AGOSTINHO ― Portanto agora vês, presumo eu, que em nossa vontade foi posto que

desfrutemos ou careçamos de tão grande e verdadeiro bem. De fato, que coisa está tão assen-

tada na vontade como a própria vontade? Quando alguém a possui boa, certamente possui

aquilo que, de longe, deva ser anteposto a todos os reinos terrenos e a todas as volúpias do

corpo. Todavia, aquele que não a possui está completamente privado daquilo que ―mais ex-

celente do que todos os bens não constituídos em nosso poder― somente a vontade, por si

mesma, lhe daria. E assim, posto que [esse homem] julgue-se a si próprio extremamente infe-

liz, se vier a perder a fama gloriosa, a enorme riqueza e quaisquer outros bens do corpo, não o

julgarás tu, por tua vez, extremamente infeliz, ainda que ele tenha em abundância todos esses

bens, quando prende-se a eles, os quais muito facilmente pode perder, e nem possui quando

quer, mas não tem a boa vontade, a qual nem se deve comparar com esses, e conquanto seja

um bem tão grande, para possuí-la basta querer?

EVÓDIO ― É a mais perfeita verdade.

AGOSTINHO ― Com justiça e merecimento, portanto, os homens estultos, ainda que

nunca tenham sido sábios (pois isto é duvidoso e por demais misterioso!), são afligidos por tal

infortúnio.

EVÓDIO ― Estou de acordo.

279

13.27 AGOSTINHO ― Examina agora se te parece que a prudência é a ciência do que se

deve desejar e evitar.

351

EVÓDIO ― Parece.

AGOSTINHO ― Pois bem, não é a fortaleza aquela disposição da alma pela qual des-

denhamos todos os incômodos e perdas das coisas que não estão sob o nosso poder?

EVÓDIO ― Assim o considero.

AGOSTINHO ― E a temperança, por sua vez, não é a disposição que reprime e re-

freia o apetite daquilo que é cobiçado de modo torpe, ou tu pensas diferentemente?

EVÓDIO ― Pelo contrário, sinto ser assim como dizes.

AGOSTINHO ― Da justiça, agora, que diremos, senão que é a virtude pela qual atri-

bui-se a cada um o que é seu?

EVÓDIO ― Não concebo nenhuma outra noção de justiça.

AGOSTINHO ― Portanto, seja quem for, possuidor da sua boa vontade, sobre cuja

excelência por muito tempo já discorremos, que a esta única abrace com dileção, que entre-

mentes nada melhor possua; que nela, por fim, deleite-se, alegre-se e rejubile-se, ao conside-

rar e ajuizar o quanto ela é sublime e como não lhe pode ser tomada à força, ou às escondidas,

contra a própria vontade; acaso poderemos duvidar que esse homem seja adverso àquelas coi-

sas que são inimigas deste bem único?

EVÓDIO ― É absolutamente inevitável que lhes seja adverso.

AGOSTINHO ― E consideramos que este indivíduo não é dotado de nenhuma pru-

dência, ele que reconhece que este bem deve ser perseguido, e evitadas as realidades que lhe

são contrárias?

EVÓDIO ― De modo nenhum me parece que alguém pode isso sem prudência.

351

Agostinho recorre, a partir de agora, às quatro virtudes cardeais, tão caras à Antigüidade, a saber, prudentia,

fortitudo, temperantia e iustitia, para definir o modo de vida “reto” que conduz à felicidade, isto é, à uita beata.

280

AGOSTINHO ― Correto; mas por que não lhe atribuamos também a fortaleza? De

fato, ele não pode amar e estimar grandemente todas aquelas coisas que não estão em nosso

poder, pois elas são amadas pela vontade má, à qual é necessário opor resistência, como a

uma inimiga do seu mais caro bem. No entanto, como não as ama, não lamenta a sua perda,

desdenhando-as completamente; para o que é preciso ter-se a fortaleza, como foi dito e con-

sentido.

EVÓDIO ― Atribuamos, sem dúvida. De fato, não sei a quem possa chamar mais

verdadeiramente de forte

352

do que àquele que, com o espírito equânime e tranqüilo, está pri-

vado daquelas realidades, as quais não foi posto em nós nem que as busquemos, nem que as

guardemos. E isso, como se evidenciou, esse indivíduo necessariamente faz.

AGOSTINHO ― Agora vê, então, se acaso podemos afastar dele a temperança, visto

ser ela a virtude que reprime a concupiscência. Depois, que é tão inimigo da boa vontade co-

mo a concupiscência? Daí, sem dúvida compreendes que esse indivíduo, amante da sua boa

vontade, de todas as maneiras resiste e opõe-se à concupiscência; e por isso mesmo, com jus-

tiça, é chamado de temperante.

EVÓDIO ― Prossegue. Estou de acordo.

AGOSTINHO ― Resta a justiça, a qual não vejo absolutamente de que modo falte a

este homem. Pois aquele que possui e ama a boa vontade, e opõe-se às realidades que, como

foi dito, são inimigas dela, não pode desejar mal a quem quer que seja. Segue-se, portanto,

que a ninguém cause prejuízo; o que de modo nenhum pode fazê-lo, a não ser aquele que atri-

buir a cada um o que é seu. Mas, como penso, tu te recordas que isso pertence à justiça, como

já havia dito, e tu o aprovaste.

352

Se designamos para o substantivo fortitudo o correspondente “fortaleza”, isto é, “força moral”, melhor é man-

ter, para o adjetivo fortis, a tradução “forte”, ressalvando-se, todavia, a sua conotação moral.

281

EVÓDIO ― Recordo-me, sem dúvida, e reconheço que neste homem, que atribui

grande valor a sua boa vontade, e a ama, foram encontradas todas as quatro virtudes que há

pouco, com o meu assentimento, foram por ti descritas.

13.28 AGOSTINHO ― Logo, que nos impede de reconhecer que a vida deste indivíduo seja

louvável?

EVÓDIO ― Decerto nada. Pelo contrário, todos os argumentos nos induzem ou até

nos constrangem a fazê-lo.

AGOSTINHO ― Pois bem, podes de algum modo não julgar que se deve evitar a vida

infeliz?

EVÓDIO ― Certamente que o julgo, e muito; creio também que nada além disso deva

ser feito.

AGOSTINHO ― Mas certamente consideras que a vida louvável não deve ser evita-

da?

EVÓDIO ― Penso até que deva ser procurada com zelo.

AGOSTINHO ― Portanto, a vida que é louvável não é infeliz.

EVÓDIO ― É o que se segue, sem dúvida.

AGOSTINHO ― Quanto me parece, não te resta agora nenhuma dificuldade para

concordar que a vida, que não é infeliz, sem dúvida é feliz.

EVÓDIO ― É perfeitamente evidente.

AGOSTINHO ― Portanto, é do teu agrado que seja feliz o homem que ama a sua boa

vontade, e que, por causa dela, despreza qualquer outra coisa que se diz um bem, cuja priva-

ção pode sobrevir-lhe, ainda quando a vontade de possuir permanece.

EVÓDIO ― Por que não seria do meu agrado [esta conclusão], a que as considerações

anteriores, que admitimos, inevitavelmente nos arrastam?

282

AGOSTINHO ― Bem o compreendes. Mas diz-me, eu te peço, amar a sua boa vonta-

de e ter por ela tão grande estima, como foi dito, não é também a própria boa vontade?

EVÓDIO ― Dizes a verdade.

AGOSTINHO ― Mas, se julgamos com retidão que este é feliz, não é com retidão

também que julgamos infeliz o que é da vontade contrária?

EVÓDIO ― Com absoluta retidão.

AGOSTINHO ― Que motivo há, portanto, para que reputemos duvidoso (ainda que

nunca antes tenhamos sido sábios) que pela vontade nós merecemos e vivemos a vida louvá-

vel e feliz, e pela vontade a vida torpe e infeliz?

EVÓDIO ― Admito ter-se chegado a isso por meio de argumentos certos e irrefutá-

veis.

13.29 AGOSTINHO ― E agora considera outra coisa. Pois bem, creio que tu tens na memó-

ria o que dissemos ser a boa vontade. De fato, acho que se disse que ela é aquela pela qual

procuramos viver reta e honestamente.

EVÓDIO ― Assim me lembro.

AGOSTINHO ― Portanto, esta vontade, se com boa vontade igualmente a amarmos e

abraçarmos, e se a preferirmos a todas as realidades que não podemos reter, apenas porque

queremos; conseqüentemente, aquelas virtudes, como nos deu a conhecer a razão, habitarão

em nosso espírito ―e possuí-las é o mesmo que viver reta e honestamente. Daí, conclui-se

que, seja quem for que queira viver reta e honestamente, se deseje querer isto de preferência

aos bens transitórios, consegue tão grande bem, com tamanha facilidade, que possuir aquilo

que quis não lhe seja nada além do que o próprio querer.

353

Portanto, para possuir-se a boa vontade, condição para atingir a tão sonhada uita beata, nada mais é necessá-

rio, segundo Agostinho, do que a própria boa vontade. Ora, se é assim, o homem não precisará de nada, além da

própria boa vontade, para viver de acordo com as quatro virtudes cardeais e, conseqüentemente, ser feliz. Ve-

mos, então, como o homem só depende de si, neste livro I, para atingir a beatitude do sábio.

283

EVÓDIO ― Na verdade te digo, a custo me contenho que não exclame de alegria, ao

ver surgir, subitamente, tão grande bem, e tão facilmente constituído.

AGOSTINHO ― E contudo, esta mesma alegria, que é gerada pela aquisição deste

bem, quando eleva o espírito de modo tranqüilo, sereno e contínuo, chama-se vida feliz [beata

uita]; a não ser que tu consideres que viver na felicidade [beate] seja algo diferente de com-

prazer-se nos bens verdadeiros e seguros.

EVÓDIO ― Eu penso assim.

14.30 AGOSTINHO ― Exato. No entanto, pensas tu que algum homem não deseje e esco-

lha por todos os meios a vida feliz?

EVÓDIO ― Quem duvida de que todo homem a deseje?

AGOSTINHO ― Então, por que todos não a atingem? Ora, tínhamos dito, e entre nós

se tinha acordado, que pela vontade os homens merecem a vida feliz, e pela vontade também

a vida infeliz; e assim como a merecem, a recebem. Agora, na verdade, surge não sei que in-

compatibilidade, e a não ser que a examinemos com cuidado, pode vir a perturbar o nosso

raciocínio anterior, tão elaborado e consistente. Pois então de que modo, por vontade [pró-

pria], padece alguém a vida infeliz, visto que absolutamente ninguém deseje viver de modo

infeliz? Ou então como, pela [própria] vontade, alcança o homem a vida feliz, uma vez que

são tão numerosos os infelizes, e todos desejam ser felizes? Acaso resulta disso que uma coisa

é desejar bem ou mal, outra é merecer algo pela boa ou má vontade? Pois aqueles que são

felizes ―e que devem igualmente ser bons―, não são felizes porque desejaram viver a vida

feliz, pois isto também desejam os maus; mas porque desejaram viver retamente, o que os

maus não desejam. Eis porque não é nada surpreendente que os homens infelizes não alcan-

cem o que desejam, isto é, a vida feliz. Com efeito, aquilo que lhe está associado, sem o que

ninguém é digno dela, e ninguém a obtém, ou seja, viver de modo reto, isto não querem eles

284

igualmente. De fato, aquela lei eterna, a cuja consideração já é tempo de retornar, firmou com

autoridade inexorável que o mérito está na vontade. Por outro lado, na felicidade e na infelici-

dade, estão a recompensa e a expiação. E assim, quando dizemos que os homens são infelizes

pela [própria] vontade, não dizemos isso porque queiram ser infelizes, mas porque possuem

aquela vontade que inevitavelmente é seguida pela infelicidade, ainda que não o queiram. Por

esse motivo, não é incompatível com o raciocínio anterior, que diz que todos desejam ser feli-

zes, e não podem; pois nem todos desejam viver retamente, e a essa única vontade deve-se a

vida feliz; a não ser que tenhas o que dizer contra isso.

EVÓDIO ― Eu, nada, verdadeiramente.

15.31 Mas vejamos agora de que modo isso tudo se refere àquela questão proposta sobre as

duas leis.

AGOSTINHO ― Que seja. Mas diz-me antes se alguém, que ama viver com retidão, e

nisso mesmo se compraz, de forma que esse viver não lhe seja somente correto, mas também

doce e agradável, enfim, diz-me se acaso tal pessoa ama esta lei e a tenha por muitíssimo que-

rida; lei pela qual vê atribuir-se a vida feliz à boa vontade, e a infeliz à má.

EVÓDIO ― Ama-a completamente, e com intensidade, pois é seguindo essa mesma

lei que ele vive deste modo.

AGOSTINHO ― Pois bem, quando a ama, ama algo mutável e temporal, ou estável e

sempiterno?

EVÓDIO ― Eterno, sem dúvida, e imutável.

AGOSTINHO ― Ora, aqueles que perseveram na má vontade, e que desejam, não

obstante, ser felizes, podem estes tais amar essa lei, pela qual se lhes retribui, de modo mere-

cido, a infelicidade?

EVÓDIO ― Julgo que de modo nenhum.

285

AGOSTINHO ― Não amam nenhuma outra coisa?

EVÓDIO ― Pelo contrário, muitas coisas; sem dúvida aquelas mesmas nas quais a má

vontade persevera a fim de conseguir e manter.

AGOSTINHO ― Imagino que tu te refiras às riquezas, às honras, aos prazeres, à bele-

za do corpo, e a todo o restante que eles podem não conseguir quando desejam, como também

perder contra a própria vontade.

EVÓDIO ― São essas mesmas.

AGOSTINHO ― Acaso as consideras eternas, embora as vejas sujeitas à volubilidade

do tempo?

EVÓDIO ― Quem, mesmo o mais demente, haveria de pensá-lo?

AGOSTINHO ― Portanto, visto seja manifesto que uns homens são amantes das rea-

lidades eternas, outros das temporais, e visto que se admitiu haver duas leis, uma eterna, outra

temporal, se tens algum sentido de eqüidade, quais desses julgas devam ser colocados sob a

lei eterna, quais sob a temporal?

EVÓDIO ― Acho que é evidente o que queres saber. Presumo que os felizes, por cau-

sa do amor das próprias realidades eternas, agem sob a lei eterna. Aos infelizes, todavia, apli-

ca-se a lei temporal.

AGOSTINHO ― Julgas com acerto, desde que retenhas de modo inabalável o que a

razão já claramente demonstrou, a saber, que os que se sujeitam à lei temporal não podem

estar desobrigados da eterna, de onde dizemos derivar tudo o que é justo e que se modifica

com justeza. Por outro lado, os que aderem à lei eterna por meio da boa vontade não têm ne-

cessidade da lei temporal. Isso, como parece, tu compreendes bem.

EVÓDIO ― Entendo o que dizes.

286

15.32 AGOSTINHO ― Portanto, a lei eterna ordena que o amor seja afastado dos bens tem-

porais e seja convertido, purificado, aos eternos.

EVÓDIO ― Ordena, é verdade.

AGOSTINHO ― Demais, que pensas a lei temporal ordenar, senão que estes bens,

que por algum tempo se podem dizer nossos, quando os homens, pelo desejo, lhes aderem,

que os possuam com este direito, pelo qual se preservam a paz e a sociedade humana, tanto

quanto podem nestas coisas preservar-se? Pois bem, são elas: primeiro, este corpo, e dele o

que se denominam bens, como a saúde perfeita, a acuidade dos sentidos, a força, a beleza, e

conquanto existam outras, algumas são necessárias às boas artes, e por isso devem ter mais

peso; outras são de menor valor. Em seguida, a liberdade ―e nenhuma, seguramente, é ver-

dadeira, a não ser a dos que são felizes e aderem à lei eterna. Mas agora faço menção daquela

outra liberdade, segundo a qual reputam-se livres os que não têm homens por donos, e a qual

ambicionam os que desejam ser manumitidos pelos seus donos homens. E depois os pais, os

irmãos, o cônjuge, os filhos, os parentes, os afins, os domésticos, e todos os que estão jungi-

dos a nós por algum vínculo. E por fim, a própria pátria, que costuma ser tida no lugar de uma

mãe; além das honrarias, do louvor, e daquilo que se diz glória popular. Na extremidade de

tudo, o dinheiro, porque neste único termo está contido tudo de que por direito somos donos, e

que parecemos possuir o poder para vender ou dar.

De que modo aquela lei confere a cada um o que lhe cabe de tudo isso, é difícil e de-

morado de explicar, e sem dúvida desnecessário àquilo a que nos propusemos. De fato, basta

ver que o poder de punir desta lei não vai além de privar e despojar aquele, que ela pune, des-

tes bens, ou de algum deles. Ela reprime, pois, pelo medo, e para atingir o que deseja torce e

retorce os espíritos dos infelizes, os quais foi adaptada a governar. Na verdade, enquanto te-

mem perder estes bens, conservam, ao utilizá-los, um certo comedimento, adequado ao víncu-

lo da sociedade, à medida que esta pode ser constituída por este gênero de homens. Não se

287

castiga o pecado, porém, quando se amam esses bens, mas quando são subtraídos aos outros

pela desonestidade. Vê, então, se porventura já se chegou àquilo que reputavas infinito, pois

tínhamos determinado saber até que ponto tem o direito de punir aquela lei, segundo a qual os

povos da terra e as cidades são governados.

EVÓDIO ― Vejo que se chegou.

15.33 AGOSTINHO ― Logo, vês também que se os homens não amassem aqueles bens,

que lhes podem ser arrebatados contra a vontade, não haveria expiação, seja por alguma injú-

ria, ou por alguma punição legal levada a efeito contra eles.

EVÓDIO ― Vejo-o, igualmente.

AGOSTINHO ― Portanto, das mesmas coisas uns se utilizam mal, outros bem. De

um lado, aquele que delas se utiliza mal, certamente adere-lhes com amor e a elas está enre-

dado, evidentemente sujeito ao que era forçoso estar a ele submetido, e a si mesmo estabelece

estas coisas como bens, às quais, para que sejam ordenadas e tratadas de forma correta, ele

mesmo deveria ser sempre um bem. Por outro lado, aquele que se utiliza delas corretamente,

sem dúvida demonstra serem bens, mas não para si, pois não o tornam nem bom nem melhor,

pelo contrário, elas é que por ele se fazem melhores. Por isso não está apegado a elas com

amor, e nem as torna como que membros do seu espírito ―o que acontece ao amá-las―, para

que não o desfigurem com o sofrimento e o definhamento, quando começarem a ser-lhe su-

primidas; mas para que lhes seja completamente superior, e esteja preparado a possuí-las e

governá-las, quando se fizer necessário, e mais preparado ainda a perdê-las e não possuí-las.

Em sendo assim, acaso reputas que a prata ou o ouro devam ser acusados por causa do avaro,

ou o alimento por causa dos glutões, ou o vinho por causa dos ébrios, ou ainda a formosura

das mulheres por causa dos prostibulários e adúlteros, e deste modo as demais coisas, dado

288

que observes, sobretudo, não só o fogo ser bem utilizado pelo médico, como também o pão,

de modo criminoso, pelo envenenador?

EVÓDIO ― Está corretíssimo. Não são as próprias coisas, mas os homens que se uti-

lizam mal delas que devem ser culpados.

16.34 AGOSTINHO ― Correto. Pois bem, já se descobriu não só do que é capaz a lei eterna

―como suponho e já começamos a ver―, mas também quanto pode a lei temporal avançar

em punir. Do mesmo modo, distinguiu-se bastante e abertamente os dois gêneros de realida-

des, eternas e temporais, e depois de homens, a saber, os que seguem e amam os bens eternos,

e os que o fazem aos bens temporais. Por outro lado, estabeleceu-se ainda que aquilo que cada

um escolhe seguir e amar está colocado na vontade, e que por realidade nenhuma, a não ser

pela vontade, pode a mente ser deposta da cidadela do domínio e da sua ordenação correta.

Por fim, ficou também manifesto que quando alguém se utiliza mal de algum bem, não é o

bem que deve ser repreendido, mas aquele mesmo que dele se utiliza mal. Diante isso, repor-

temo-nos, se é do teu agrado, à questão proposta no início desta conversa, e vejamos se acaso

tenha sido solucionada.

Na verdade, havíamos estipulado buscar entender o que seria fazer o mal, e por causa

disso dissemos tudo o que foi dito. Portanto, é-nos permitido agora voltar a atenção e exami-

nar se acaso fazer o mal seja algo diferente de desprezar os bens eternos, dos quais a mente

desfruta por si mesma, e por si mesma percebe, e que quando ama não pode perder, e perse-

guir os bens temporais, e aquilo que se percebe por intermédio do corpo (a parte do homem de

menor valor), como se fossem bens elevados e admiráveis, e que jamais podem estar seguros.

De fato, segundo me parece, devem ser incluídas, neste único gênero, todas as más ações, isto

é, os pecados. Todavia, espero saber o que te parece.

289

16.35 EVÓDIO ― É assim mesmo como dizes. Concordo também que todos os pecados

estão contidos neste único gênero, quando alguém se afasta dos bens divinos e permanentes, e

converte-se para os mutáveis e incertos. E, conquanto tais bens estejam retamente estabeleci-

dos na sua ordem, e realizem uma certa beleza particular, sujeitar-se a persegui-los contudo é

próprio do espírito pervertido e desordenado ―que foi colocado à frente desses bens, pela

ordem e justiça divinas, para conduzi-los consoante a sua vontade. Parece-me, igualmente,

que vejo agora estar concluído e conhecido aquilo que, depois da questão sobre o que seria

fazer o mal, em seguida havíamos estabelecido buscar saber, ou seja, por que [unde] fazemos

o mal.

354

Ora, se não me engano, conforme demonstrou o argumento tratado, nós o fazemos a

partir do livre arbítrio da vontade. No entanto, pergunto se convinha que esse mesmo livre

arbítrio, pelo qual estamos convencidos de possuir a faculdade de pecar, nos tenha sido dado

por aquele que nos fez. Pois ao que nos parece, não pecaríamos se estivéssemos privados dele.

E deste modo, é de se temer ainda que Deus seja considerado o autor das nossas más ações.

AGOSTINHO ― De maneira nenhuma temas isso. Deve-se entretanto reservar uma

outra ocasião para que este assunto seja investigado com mais cuidado. De fato, esta conversa

já demanda uma medida e um fim. E nela, gostaria de que acreditasses terem sido como que

batidas as portas de grandes e desconhecidos temas, que ainda precisam ser investigados. E

esses mistérios, quando começarmos a penetrá-los, tendo Deus por comandante, julgarás, sem

dúvida, quanto há entre esta discussão e as que se seguem, e quanto lhe excedem, não apenas

na sutileza da investigação, mas também na majestade dos temas e na claríssima luz da verda-

de. Que a piedade tão somente nos favoreça, a fim de que a divina Providência nos permita

manter e concluir o percurso que estabelecemos.

354

Vnde male faciamus. Se o mal é afastar-se dos bens eternos e imutáveis e buscar as coisas que se podem per-

der contra a vontade, isto é, preferir o que tem menor valor em detrimento do que tem maior, pode-se dizer então

que nada mais é do que uma subversão da ordem divina, ditada pela lei eterna, em que os bens superiores devem

antepor-se aos que lhes são inferiores.

290

EVÓDIO ― Cedo à tua vontade, e com muitíssimo prazer lhe associo a minha ― con-

soante o meu discernimento e escolha.

* * *

291

APÊNDICE “A” - Ocorrências do termo libido no “De libero arbitrio”

Livro I (33 de 39)

355

(I.3.6) AGOSTINHO ― Pois bem, e se a concupiscência de alguém for tal que

ofereça ao outro sua esposa, e de boa vontade consinta que seja corrompida

por ele, para com cuja esposa, por sua vez, deseja ter semelhante licença,

nada de mal te parece fazer? (Quid, si cuiuspiam libido ea sit, ut uxorem

suam praebeat alteri, libenterque ab eo corrumpi patiatur, in cuius uxorem

uicissim parem cupit habere licentiam? nihilne male facere tibi uidetur?)

(I.3.8) AGOSTINHO ― Talvez, então, o mal no adultério seja a concupiscência.

(Fortassis ergo libido in adulterio malum est.)

(I.3.8) AGOSTINHO ― [...] Pois bem, para que compreendas que a concupiscên-

cia é o mal [que há] no adultério [...]. (Nam ut intellegas libidinem in a-

dulterio malum esse [...])

(I.3.8) EVÓDIO ― Pois agora está claro que nada além da concupiscência predo-

mina em todo gênero de malfazer. (Clarum est enim iam nihil aliud quam

libidinem in toto malefaciendi genere dominari.)

(I.4.9) AGOSTINHO ― Sabes ainda que essa concupiscência é também chamada

por outro nome, a saber, desejo? (Scisne etiam istam libidinem alio nomine

cupididatem uocari?)

355

As traduções dos excertos relativos ao livro I são de responsabilidade nossa, assim como os respectivos gri-

fos.

292

(I.4.9) AGOSTINHO ― [...] e além disso, será falso que em todos os pecados, para

que sejam males, a concupiscência deve dominar. ([...] falsumque erit illud,

quod in omnibus peccatis ut mala sint, libido dominatur.)

(I.4.10) AGOSTINHO ― Pois bem, tu te recordas de que agora há pouco disseste

que a concupiscência domina em todo ato mau, e que por isso mesmo ele é

mau? (Et quid, recordaris te paulo ante dixisse, in omni facto malo libidi-

nem dominari, et eo ipso malum esse?)

(I.4.10) AGOSTINHO ― [...] Ora, concertou-se entre nós que todas as más ações

não são más por outro motivo, senão porque são praticadas pela concupis-

cência, isto é, pelo desejo reprovável. (Conuenit enim inter nos omnia ma-

lefacta non ob aliud mala esse, nisi quod libidine, id est improbanda cupidi-

tate, fiunt.)

(I.4.10) AGOSTINHO ― [...] se acaso o tal escravo tenha desejado livrar-se do me-

do do seu senhor no intuito de saciar a sua concupiscência? (utrum ille se-

ruus propter satiandas libidines suas metu domini carere cupiuerit?)

(I.4.10) EVÓDIO ― Agora me dou conta, e muito me alegro de ter conhecido tão

nitidamente o que é aquele desejo culpável, que se chama concupiscência.

Agora está evidente que é o amor daquelas coisas que alguém pode perder

contra a sua vontade. (Resipisco, et admodum gaudeo tam me plane cog-

nouisse quid sit etiam illa culpabilis cupiditas, quae libido nominatur. Qu-

am esse iam apparet earum rerum amorem, quas potest quisque inuitus a-

mittere.)

(I.5.11) EVÓDIO ― Pois bem, investiguemos agora, se te agrada, se a concupiscên-

cia domina também no caso dos sacrilégios, que cada vez mais vemos ser

cometidos por superstição. (Quare nunc, age, quaeramus, si placet, utrum

etiam in sacrilegiis libido dominetur, quae uidemus plura superstitione

committi.)

293

(I.5.11) AGOSTINHO ― Vê lá se não é precipitado, pois me parece que antes se

deve examinar se sem nenhuma concupiscência mata-se a um inimigo que

ataca, ou a um assassino que arma ciladas, seja em defesa da vida, da liber-

dade, ou da castidade. (Vide ne praeproperum sit: prius enim mihi discuti-

endum uidetur utrum uel hostis irruens, uel insidiator sicarius, siue pro ui-

ta, siue pro libertate, siue pro pudicitia, sine ulla interficiatur libidine.)

(I.5.11) EVÓDIO ― Como posso julgar que carecem de concupiscência esses que

se digladiam por aquelas coisas que podem perder contra a própria vontade?

(Quomodo possum arbitrari carere istos libidine, qui pro his rebus digladi-

antur, quas possunt amittere [...]?)

(I.5.12) EVÓDIO ― [...] Agora, o soldado, ao matar o inimigo, é sem dúvida minis-

tro da lei, e por isso cumpriu facilmente o seu dever, sem nenhuma concu-

piscência. ([...] uero miles in hoste interficiendo minister est legis; quare of-

ficium suum facile nulla libidine impleuit [...])

(I.5.12) EVÓDIO ― [...] Além disso, a própria lei, que foi promulgada para defen-

der o povo, não pode ser acusada de nenhuma concupiscência. ([...] Porro

ipsa lex, quae tuendi populi causa lata est, nullius libidinis argui potest.)

(I.5.12) EVÓDIO ― [...] Com efeito, aquele que a promulgou, se a promulgou por

ordem de Deus, isto é, pelo que determinou a eterna justiça, pôde fazê-lo in-

teiramente desprovido de concupiscência. ([...] Siquidem ille qui tulit, si

Dei iussu tulit, id est quod praecipit aeterna iustitia, expers omnino libidi-

nis id agere potuit [...])

(I.5.15) EVÓDIO ― [...] Todavia, se ele estatuiu a lei com concupiscência, disso

não decorre que seja necessário obedecer-lhe com concupiscência, porque

uma boa lei pode também ser promulgada por alguém que não é bom. ([...]

294

si autem ille cum aliqua libidine hoc statuit, non ex eo fit ut ei legi cum li-

bidine obtemperare necesse sit; quia bona lex et a non bono ferri potest [...])

(I.5.15) EVÓDIO ― [...] Pode-se, portanto, sem concupiscência obedecer àquela lei

que, para defender os cidadãos, prescreve repelir-se a força hostil com igual

força [...] ([...] Potest ergo illi legi quae tuendorum ciuium causa uim hosti-

lem eadem ui repelli iubet, sine libidine obtemperari [...])

(I.8.18) AGOSTINHO ― [...] Depois, o amor do louvor e da glória, e a paixão de

dominar, os quais, embora não sejam próprios dos animais, contudo não se

deve pensar que nós somos melhores do que eles pela concupiscência [que

sentimos] por essas coisas. [...] (Deinde amor laudis et gloriae, et affectatio

dominandi, quae tametsi bestiarum non sunt, non tamen earum rerum li-

bidine bestiis meliores nos esse arbitrandum est.)

(I.9.19) AGOSTINHO ― [...] Ora, denomino sábios àqueles que a verdade determi-

na sejam denominados, isto é, àqueles que foram pacificados por uma total

subjugação da concupiscência ao reino da mente. (Eos enim sapientes uoco,

quos ueritas uocari iubet, id est, qui regno mentis omni libidinis subiugati-

one pacati sunt.)

(I.10.20) AGOSTINHO ― Consideras que a concupiscência é mais potente do que

essa mente, à qual sabemos ter sido concedido, pela lei eterna, o reinado so-

bre a própria concupiscência? (Putasne ista mente, cui regnum in libidi-

nes aeterna lege concessum esse cognoscimus, potentiorem esse libidi-

nem?)

(I.10.20) AGOSTINHO ― [...] Pois bem, o espírito justo, ou a mente que conserva o

direito e a própria autoridade, pode acaso derribar de sua cidadela uma outra

mente, que reina com igual eqüidade e virtude, e submetê-la à concupiscên-

cia? ([...] animus iustus, mensque ius proprium imperiumque custodiens,

295

num potest aliam mentem pari aequitate ac uirtute regnantem, ex arce dei-

cere, atque libidini subiugare?)

(I.11.21) AGOSTINHO ― Pelo que, nem sequer essa, embora tenha capacidade,

constrange a mente a sujeitar-se à concupiscência. (Quare ne ista quidem,

tametsi habeat potestatem, coget mentem seruire libidini.)

(I.11.21) AGOSTINHO ― [...] Portanto, resta apenas que, seja o que for aquilo, se-

melhante ou superior à mente que reina e está na posse da virtude, não a faz

sujeitar-se à concupiscência por causa da justiça. (Ergo relinquitur ut quo-

niam regnanti menti compotique uirtutis, quidquid par aut praelatum est,

non eam facit seruam libidinis propter iustitiam.)

(I.11.22) AGOSTINHO ― Pois bem, acaso deve-se considerar pequena essa mesma

expiação, a saber, que a concupiscência domine sobre a mente, que a arraste

por todos os lados, necessitada e indigente, despojada da opulência da virtu-

de (Quid ergo? Num ista ipsa poena parua existimanda est, quod ei libido

dominatur, exspoliatamque uirtutis opulentia, per diuersa inopem atque in-

digentem trahit.)

(I.11.22) AGOSTINHO ― [...] e sejam quais forem outras inumeráveis procelas que

freqüentam e fomentam o reinado dessa concupiscência. ([...] et quaecum-

que alia innumerabilia regnum illius libidinis frequentant et exercent?)

(I.11.23) EVÓDIO ― Julgo, por certo, essa expiação ser grande e absolutamente

justa, se alguém, então colocado na sublimidade da sabedoria, tenha esco-

lhido rebaixar-se dali e sujeitar-se à concupiscência. (Magnam quidem is-

tam poenam esse iudico, et omnino iustam, si quis iam in sublimitate sapi-

entiae collocatus, inde descendere ac libidini seruire delegerit.)

(I.12.24) EVÓDIO ― [...] de forma que se diga padecermos estas coisas merecida-

mente, por causa da deserção da cidadela da virtude e pela escolha de servir

296

sob a concupiscência. (ut merito haec dicamur perpeti propter desertam uir-

tutis arcem, et electam sub libidine seruitutem)

(I.13.27) AGOSTINHO ― Agora vê, então, se acaso podemos afastar dele a tempe-

rança, visto ser ela a virtude que reprime a concupiscência. (Vide iam nunc

utrum ab eo temperantiam alienare possimus, cum ea sit uirtus quae libi-

dines cohibet.)

(I.13.27) AGOSTINHO ― [...] Depois, que é tão inimigo da boa vontade como a

concupiscência? (Quid autem tam inimicum bonae uoluntati est quam li-

bido?)

(I.13.27) AGOSTINHO ― [...] Daí, sem dúvida compreendes que esse indivíduo,

amante da sua boa vontade, de todas as maneiras resiste e opõe-se à concu-

piscência; e por isso mesmo, com justiça, é chamado de temperante. (Ex

quo profecto intellegis istum bonae uoluntatis suae amatorem resistere omni

modo, atque aduersari libidinibus, et ideo iure temperantem uocari.)

Livro II (1 de 39)

356

(II.18.48) AGOSTINHO ― [...] e, por outro lado, o uso dos olhos diz respeito à sal-

vaguarda da nossa saúde e a muitos outros benefícios da vida. Contudo, são

tantos e tantas os que fazem uso deles para praticar acções vergonhosas, o-

brigando-os a prestar serviço à paixão [concupiscência]! ([...] et ad salutem

tuendam, multaque alia uitae commoda refert usus oculorum: oculis tamen

plerique pleraque agunt turpiter, et eos militare cogunt libidini.)

356

As traduções dos excertos referentes aos livros II e III são de responsabilidade de Paula O. e Silva in AGOS-

TINHO. Diálogo sobre o livre arbítrio. Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2000. (Os grifos, no entanto,

são nossos.)

297

Livro III (5 de 39)

(III.1.2) AGOSTINHO ― Creio que recordas, portanto, que na primeira discussão

ficou suficientemente patente que nenhuma realidade torna a mente serva da

paixão [concupiscência], a não ser a própria vontade. (Credo ergo meminis-

se te, in prima disputatione satis esse compertum, nulla re fieri mentem se-

ruam libidinis, nisi propria uoluntate.)

(III.2.5) AGOSTINHO ― Com efeito, tais homens opinam, de bom grado, que ne-

nhuma providência divina preside às realidades humanas, enquanto confiam

aos caprichos do acaso os seus espíritos e corpos, e se entregam às investi-

das e golpes das paixões [concupiscência]. (Aut enim nullam diuinam

prouidentiam praeesse rebus humanis libenter opinantur, dumque fortuitis

committunt casibus et animos et corpora sua, tradunt se feriendos et dilani-

andos libidinibus.)

(III.10.31) AGOSTINHO ― [...] mas também porque nasceu sem estar sujeito à paixão

[concupiscência] [...]. ([...] sed etiam quia sine libidine natus [...])

(III.18.52) AGOSTINHO ― Mas quando alguém erra contra a vontade, [...] não con-

segue dominar, pela temperança, os impulsos das paixões [concupiscên-

cia][...] (Sed [...] ut erret inuitus [...] non posse a libidinosis operibus tem-

perare [...])

(III.19.53) AGOSTINHO ― [...] Com efeito, talvez tivessem razão para se queixar, se

nenhum homem tivesse vencido o erro e as paixões [concupiscência]. (Recte

enim fortasse quererentur, si erroris et libidinis nullus hominum uictor e-

xisteret.)

298

APÊNDICE “B” - Ocorrências do termo cupiditas no “De libero arbitrio”

Livro I (15 de 21)

(I.4.9) AGOSTINHO ― Sabes ainda que essa concupiscência é também chamada

por outro nome, a saber, desejo? (Scisne etiam istam libidinem alio nomine

cupiditatem uocari?)

(I.4.9) AGOSTINHO ― Creio que assim julgas porque o desejo procura obter, e o

medo evita. (Credo te ob hoc arbitrari, quia cupiditas appetit, metus fugit.)

(I.4.9) AGOSTINHO ― Pois bem, e se alguém matar um homem, não pelo desejo

de alcançar alguma coisa, mas temendo que algo de mal lhe aconteça: não

será esse homem porventura um homicida? (Quid si ergo quispiam non cu-

piditate adipiscendae alicuius rei, sed metuens ne quid ei mali accidat, ho-

minem occiderit? num homicida iste non erit?)

(I.4.9) EVÓDIO ― Certamente será, mas não porque este fato careça do domínio

do desejo, pois quem, temendo, mata um homem, deseja sempre viver sem

medo. (Erit quidem, sed non ideo factum hoc cupiditatis dominatu caret:

nam qui metuens hominem occidit, cupit utique sine metu uiuere.)

(I.4.9) AGOSTINHO ― Não estou perguntando o que lhe possa sobrevir, mas o

que ele mesmo deseja, pois quem deseja uma vida livre do medo, certamen-

te deseja o bem, e por isso tal desejo não deve ser condenado [...] (Non qua-

ero quid ei prouenire possit, sed quid ipse cupiat. certe enim bonum cupit,

qui cupit uitam metu liberam; et idcirco ista cupiditas culpanda non est.)

(I.4.9) AGOSTINHO ― Portanto, somos forçados a reconhecer que existe um ho-

micídio em que não se pode encontrar o domínio daquele mau desejo [...]

299

(Proinde cogimur fateri esse homicidium, in quo nequeat malae illius cupi-

ditatis dominatio reperiri[...])

(I.4.10) AGOSTINHO ― E então, não concedeste tu igualmente que aquele que

deseja viver sem medo não possui um desejo mau? (Quid? illud nonne idem

tu concessisti, eum qui cupit sine metu uiuere, non habere malam cupidita-

tem?)

(I.4.10) AGOSTINHO ― Portanto, quando o senhor é morto pelo escravo por meio

desse desejo, não é morto por aquele outro desejo culpável (Cum ergo ista

cupiditate a seruo dominus interimitur, non illa culpabili cupiditate inte-

rimitur.)

(I.4.10) AGOSTINHO ― [...] Ora, concertou-se entre nós que todas as más ações

não são más por outro motivo, senão porque são praticadas pela concupis-

cência, isto é, pelo desejo reprovável. ([...] Conuenit enim inter nos omnia

malefacta non ob aliud mala esse, nisi quod libidine, id est improbanda cu-

piditate, fiunt.)

(I.4.10) EVÓDIO ― Agora me dou conta, e muito me alegro de ter conhecido tão

nitidamente o que é aquele desejo culpável, que se denomina concupiscên-

cia. Agora está evidente que é o amor daquelas coisas que alguém pode per-

der contra a sua vontade. (Resipisco, et admodum gaudeo tam me plane cog-

nouisse quid sit etiam illa culpabilis cupiditas, quae libido nominatur. Qu-

am esse iam apparet earum rerum amorem, quas potest quisque inuitus a-

mittere.)

(I.10.20) AGOSTINHO ― Por isso julgo ser necessário que a mente possa mais do

que o desejo, pelo próprio fato de dominar de maneira reta, e justa, sobre o

desejo. (Quare necesse arbitror esse ut plus possit mens quam cupiditas, eo

ipso quo cupiditati recte iusteque dominatur.)

300

(I.11.21) AGOSTINHO ― Visto isso, segue-se que nenhuma outra realidade torne a

mente companheira do desejo, a não ser a própria vontade e o livre arbítrio.

(nulla res alia mentem cupiditatis comitem faciat, quam propria uoluntas

et liberum arbitrium.)

(I.11.22) AGOSTINHO ― E visto que, neste intervalo de tempo, esse reinado dos

desejos seviciasse, por várias e contrárias tempestades, de modo tirânico, o

espírito todo do homem, e perturbasse sua vida [...]. (cum interea cupidita-

tum illud regnum tyrannice saeuiat, et uariis contrariisque tempestatibus

totum hominis animum uitamque perturbet [...])

(I.15.32) AGOSTINHO ― Demais, que pensas a lei temporal ordenar, senão que

estes bens, que por algum tempo se podem dizer nossos, quando os homens,

pelo desejo, lhes aderem [...] (Quid deinde censes temporalem iubere, nisi ut

haec quae ad tempus nostra dici possunt, quando eis homines cupiditate

inhaerent [...])

Livro II (não há ocorrências)

Livro III (5 de 21)

(III.8.23) AGOSTINHO ― Portanto, quando alguém, acreditando que, depois da

morte, deixará de existir, mas, por não suportar os sofrimentos, se entrega

completamente ao desejo de morrer e, deixando-se tomar por ele, põe termo

à vida [...] (Cum ergo quisque credens quod post mortem non erit, intolera-

bilibus tamen molestiis ad totam cupiditatem mortis impellitur, et decernit

atque arripit mortem [...])

301

(III.10.31) AGOSTINHO ― É certo que o fez por um desejo malévolo de matar [...]

(malitiosa quidem nocendi cupiditate [...])

(III.10.31) AGOSTINHO ― [...] de tal modo que todo o que dela nascesse, qual fruto

da sua árvore, certamente estaria sujeito a um desejo desregrado; [...] (ut

quidquid inde nasceretur, tamquam suae arboris fructus, praua quidem ha-

bendi cupiditate [...])

(III.14.39) AGOSTINHO ― Mas é verdade que, se uma natureza mais potente cor-

rompe outra mais fraca, isso sucede ou por vício de ambas, porque o desejo

de depravação é de ambas, ou por vício da mais forte [...] (Si uero potentior

inualidiorem corrumpit, aut utriusque uitio fit, si utriusque praua cupidi-

tate fit; aut uitio potentioris [...])

(III.17.48) AGOSTINHO ― [...] e sempre onde quer que alguém queira mais do que

aquilo que é suficiente. Esta avareza é o desejo desenfreado, e o desejo de-

senfreado, enfim, é a vontade perversa. ([...] ubicumque omnino plus uult

quisque quam sat est. Haec autem auaritia cupiditas est; cupiditas porro

improba uoluntas est.)

302

LISTA DE ABREVIATURAS

C. Acad. Contra Academicos libri III

Ciu. Dei De ciuitate Dei contra paganos libri XXII

Conf. Confessionum libri XIII

Dla De libero arbitrio libri III

Doc. Christ. De doctrina christiana libri IV

Enn. The six Enneads of Plotinus

Ep. Epistulae Augustini

Inst. Or. Institutiones Oratoriae

N.E. Nichomachean Ethics

Ord. De ordine libri II

PL Patrologiae Latinae cursus completus (J.P. Migne)

Ret. Retractationes

Ret. Her. De ratione dicendi ad C. Herennium (Retórica a Herênio)

Serm. Sermones Augustini

Vita Vita Augustini scripta a Possidio episcopo

303

BIBLIOGRAFIA PESQUISADA

EDIÇÕES EM LATIM DA OBRA AGOSTINIANA

AGOSTINO. Dialoghi I: La controversia accademica, La felicitá, L’ordine, I soliloqui,

L’immortalitá dell’anima. Introduzione, traduzione e note a cura di Domenico Gentili. Roma:

Città Nuova Editrice, 1970. (Nuova Biblioteca Agostiniana: Opere di Sant’Agostino, edizio-

ne latino-italina. Parte I: Libri - Opere filosofico-dommatiche, Volume III/1.)

______. Dialoghi II: La grandezza dell’anima, Il libero arbitrio, La musica, Il maestro. In-

troduzione generale di Agostino Trapè; introduzioni, traduzione e note a cura di Domenico

Gentili. Roma: Città Nuova Editrice, 1992. (Nuova Biblioteca Agostiniana: Opere di

Sant’Agostino, edizione latino-italiana. Parte I: Libri - Opere filosofico-dommatiche, Volume

III/2.)

______. Le ritrattazioni. Introduzione generale di Gouven Madec; traduzione, note e indici di

Ubaldo Pizzani. Roma: Città Nuova Editrice, 1992b. (Nuova Biblioteca Agostiniana: Opere

di Sant’Agostino, edizione latino-italiana.)

AGUSTÍN. Obras filosóficas: en edición bilingüe: Contra los académicos; Del libre albedrí-

o; De la cuantidad del alma; Del maestro; Del alma y su origen; De la naturaleza del bien:

contra los maniqueos. Versíon, introducciones y notas de Evaristo Seijas, O.S.A. Madrid:

Biblioteca de Autores Cristianos, 1947. (BAC: Obras de San Agustín, tomo III.)

______. Tratados morales: en edición bilingüe: Del bien del matrimonio; Sobre la santa vir-

gindad; Del bien de la viudez; De la continentia; Sobre la paciencia; El combate cristiano;

Sobre la mentira; Contra la mentira; Del trabajo de los monjes; El sermón de la montaña.

Versión, introducciones y notas de Lope Cilleruelo, O.S.A. Madrid: Biblioteca de Autores

Cristianos, 1954. (BAC: Obras de San Agustín, tomo XII.)

AUGUSTIN. Confessions: Livres I-VIII. Texte établi et traduit par Pierre de Labriolle.

5ème.éd. Paris: Les Belles Lettres, 1950. (Tome I.)

______. Confessions: Livres IX-XIII. Texte établi et traduit par Pierre de Labriolle. 3ème.éd.

Paris: Les Belles Lettres, 1947. (Tome II.)

______. Oeuvres de Saint Augustin: Dialogues philosophiques: Soliloques; De immortalitate

animae; De quantitate animae. Traduction, introduction et notes de Pierre de Labriolle. Paris:

Desclée de Brouwer, 1948. (1

Série: V. Dialogues Philosophiques; II. Dieu et L’ame.)

AUGUSTINE. Confessions: Books I-VIII. Translated by W. Watts. Cambridge: Harvard Uni-

versity Press, 2002. (LOEB Classical Library, 26.)

304

______. Confessions: Books IX-XIII. Translated by W. Watts. Cambridge: Harvard Univer-

sity Press, 2000. (LOEB Classical Library, 27.)

______.Selected Letters. Translated by James Houston Baxter. Cambridge: Harvard Univer-

sity Press, 1998. (LOEB Classical Library, 239.)

AVGVSTINVS, Aurelius. Opera Omnia: De libero arbitrio libri tres. Parisiis, Apud Gaume

Fratres, Bibliopolas, 1836. (Opera et Studio Monachorum Ordinis S. Benedicti E Congregati-

one S. Mauri, Tom. I, 930-1040.)

______. Opera omnia: De libero arbitrio libri III. Parisiis: Garnier Fratres, Editores et J.P.

Migne successores, 1877. (J.-P. Migne, Bibliothecae Cleri Uniuersae: Patrologiae Cursus

Completus: Omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiasticorum, siue Latino-

rum, siue Graecorum, Tomus XXXII (PL 32), 1221-1310.)

______. Opera omnia: De doctrina christiana libri IV. Parisiis: Garnier Fratres, Editores et

J.P. Migne successores, 1877. (J.-P. Migne, Bibliothecae Cleri Uniuersae: Patrologiae Cursus

Completus: Omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque Ecclesiasticorum, siue Latino-

rum, siue Graecorum, Tomus XXXII (PL 34), 15-122.)

EDIÇÕES TRADUZIDAS DA OBRA AGOSTINIANA

AGOSTINHO. A cidade de Deus (contra os pagãos): Parte I. Tradução de Oscar Paes Leme.

7.ed. Petrópolis: Vozes, 2002.

______. A cidade de Deus (contra os pagãos): Parte II. Tradução de Oscar Paes Leme. 4.ed.

Petrópolis: Vozes, 2001.

______. A cidade de Deus: Volume I. Tradução e prefácio de J. Dias Pereira. 2.ed. Lisboa:

Calouste Gulbenkian, 1996.

______. A cidade de Deus: Volume II. Tradução e prefácio de J. Dias Pereira. 2.ed. Lisboa:

Calouste Gulbenkian, 2000.

______. A cidade de Deus: Volume III. Tradução e prefácio de J. Dias Pereira. 2.ed. Lisboa:

Calouste Gulbenkian, 2000b.

______. Contra Acadêmicos. Tradução e prefácio de Vieira de Almeida. Coimbra: [s.n.],

1957.

______. A doutrina cristã. Tradução de Nair A. Oliveira. São Paulo: Paulus, 2002b. (Série

Patrística, 17.)

305

______. A graça I: O espírito e a letra (De spiritu et littera); A natureza e a graça (De natura

et gratia). Tradução de Agustinho Belmonte. 2.ed. São Paulo: Paulus, 1998. (Série Patrística,

12.)

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318

Aurelii Augustini

De libero arbitrio

Liber primus

1.1 EVODIVS — Dic mihi, quaeso te, utrum Deus non sit auctor mali?

AVGVSTINVS — Dicam, si planum feceris de quo malo quaeras. Duobus e-

nim modis appellare solemus malum: uno, cum male quemque fecisse dicimus;

alio, cum mali aliquid esse perpessum.

EVODIVS — De utroque scire cupio.

AVGVSTINVS — At si Deum bonum esse nosti uel credis, neque enim aliter

fas est, male non facit: rursus, si Deum iustum fatemur, nam et hoc negare sa-

crilegum est, ut bonis praemia, ita supplicia malis tribuit; quae utique supplicia

patientibus mala sunt. Quamobrem si nemo iniuste poenas luit, quod necesse est

credamus, quandoquidem diuina prouidentia hoc uniuersum regi credimus, illi-

us primi generis malorum nullo modo, huius autem secundi auctor est Deus.

EVODIVS — Est ergo alius auctor illius mali, cuius Deum non esse comper-

tum est?

AVGVSTINVS — Est certe: non enim nullo auctore fieri posset. Si autem qua-

eris quisnam iste sit, dici non potest: non enim unus aliquis est, sed quisque ma-

lus sui malefacti auctor est. Vnde si dubitas, illud attende quod supra dictum

est, malefacta iustitia Dei uindicari. Non enim iuste uindicarentur, nisi fierent

uoluntate.

319

1.2 EVODIVS — Nescio utrum quisquam peccet, qui non didicerit: quod si uerum

est, quisnam ille sit a quo peccare didicerimus, inquiro.

AVGVSTINVS — Aliquid boni existimas esse disciplinam?

EVODIVS — Quis audeat dicere malum esse disciplinam?

AVGVSTINVS — Quid, si nec bonum nec malum est?

EVODIVS — Mihi bonum uidetur.

AVGVSTINVS — Bene sane; siquidem scientia per illam datur aut excitatur,

nec quisquam nisi per disciplinam aliquid discit: an tu aliter putas?

EVODIVS — Ego per disciplinam non nisi bona disci arbitror.

AVGVSTINVS — Vide ergo ne non discantur mala: nam disciplina, nisi a dis-

cendo non dicta est.

EVODIVS — Vnde ergo ab homine fiunt si non discuntur?

AVGVSTINVS — Eo fortasse quod se a disciplina, id est a discendo auertit

atque abalienat: sed siue hoc, siue aliud aliquid sit, illud certe manifestum est,

quoniam disciplina bonum est, et a discendo dicta est disciplina, mala disci om-

nino non posse. Si enim discuntur, disciplina continentur, atque ita disciplina

non erit bonum; bonum est autem, ut ipse concedis: non igitur discuntur mala,

et frustra illum a quo male facere discimus, quaeris; aut si discuntur mala, ui-

tanda non facienda discuntur. Ex quo male facere nihil est, nisi a disciplina

deuiare.

1.3 EVODIVS — Prorsus ego duas disciplinas esse puto; unam per quam bene fa-

cere, aliam per quam male facere discimus. Sed cum quaereres utrum disciplina

bonum esset, ipsius boni amor intentionem meam rapuit, ut illam disciplinam

intuerer, quae bene faciendi est, ex quo bonum esse respondi: nunc autem ad-

320

moneor esse aliam, quam procul dubio malum esse confirmo, et cuius auctorem

requiro.

AVGVSTINVS — Saltem intellegentiam non nisi bonum putas?

EVODIVS — Istam plane ita bonam puto, ut non uideam quid in homine possit

esse praestantius; nec ullo modo dixerim aliquam intellegentiam malam esse

posse.

AVGVSTINVS — Quid? cum docetur quisque, si non intellegat, poteritne tibi

doctus uideri?

EVODIVS — Omnino non poterit.

AVGVSTINVS — Si ergo omnis intellegentia bona est, nec quisquam qui non

intellegit, discit; omnis qui discit, bene facit: omnis enim qui discit, intellegit; et

omnis qui intellegit, bene facit: quisquis igitur quaerit auctorem, per quem ali-

quid discimus, auctorem profecto per quem bene facimus, quaerit. Quapropter

desine uelle inuestigare nescio quem malum doctorem. Si enim malus est, doc-

tor non est: si doctor est, malus non est.

2.4 EVODIVS — Age iam, quoniam satis cogis ut fatear non nos discere male fa-

cere, dic mihi unde male faciamus.

AVGVSTINVS — Eam quaestionem moues, quae me admodum adolescentem

uehementer exercuit, et fatigatum in haereticos impulit, atque deiecit. Quo casu

ita sum afflictus, et tantis obrutus aceruis inanium fabularum, ut nisi mihi amor

inueniendi ueri opem diuinam impetrauisset, emergere inde, atque in ipsam

primam quaerendi libertatem respirare non possem. Et quoniam mecum sedulo

actum est, ut ista quaestione liberarer, eo tecum agam ordine quem secutus eua-

si. Aderit enim Deus, et nos intellegere quod credidimus, faciet. Praescriptum

enim per prophetam gradum, qui ait, Nisi credideritis, non intellegetis, tenere

nos, bene nobis conscii sumus. Credimus autem ex uno Deo omnia esse quae

sunt; et tamen non esse peccatorum auctorem Deum. Mouet autem animum, si

321

peccata ex his animabus sunt quas Deus creauit, illae autem animae ex Deo,

quomodo non paruo interuallo peccata referantur in Deum.

2.5 EVODIVS — Id nunc plane abs te dictum est, quod me cogitantem satis excru-

ciat, et quod ad istam inquisitionem coegit et traxit.

AVGVSTINVS — Virili animo esto, et crede quod credis: nihil enim creditur

melius, etiamsi causa lateat cur ita sit. Optime namque de Deo existimare ueris-

simum est pietatis exordium; nec quisquam de illo optime existimat, qui non

eum omnipotentem, atque ex nulla particula commutabilem credit; bonorum e-

tiam omnium creatorem, quibus est ipse praestantior; rectorem quoque iustissi-

mum eorum omnium quae creauit; nec ulla adiutum esse natura in creando,

quasi qui non sibi sufficeret. Ex quo fit ut de nihilo creauerit omnia; de se au-

tem non crearit, sed genuerit quod sibi par esset, quem Filium Dei unicum di-

cimus, quem cum planius enuntiare conamur, Dei Virtutem et Dei Sapientiam

nominamus, per quam fecit omnia, quae de nihilo facta sunt. Quibus constitutis,

ad intellegentiam eius rei quam requiris, opitulante Deo, nitamur hoc modo.

3.6 Quaeris certe unde male faciamus: prius ergo discutiendum est quid sit male

facere; qua de re tibi quid uideatur exprome. Quod si non potes totum simul

breuiter uerbis comprehendere, saltem particulatim malefacta ipsa commemo-

rando, sententiam tuam notam fac mihi.

EVODIVS — Adulteria et homicidia et sacrilegia, ut omittam caetera, quibus

enumerandis uel tempus uel memoria non suppetit, quis est cui non male facta

uideantur?

AVGVSTINVS — Dic ergo prius, cur adulterium male fieri putes; an quia id

facere lex uetat?

EVODIVS — Non sane ideo malum est, quia uetatur lege; sed ideo uetatur le-

ge, quia malum est.

322

AVGVSTINVS — Quid, si quispiam nos exagitet, exaggerans delectationes

adulterii, et quaerens a nobis cur hoc malum et damnatione dignum iudicemus;

num ad auctoritatem legis confugiendum censes hominibus, iam non tantum

credere, sed intellegere cupientibus? Nam et ego tecum credo, et inconcusse

credo, omnibusque populis atque gentibus credendum esse clamo, malum esse

adulterium: sed nunc molimur id quod in fidem recepimus, etiam intellegendo

scire ac tenere firmissimum. Considera itaque quantum potes, et renuntia mihi,

quanam ratione adulterium malum esse cognoueris.

EVODIVS — Hoc scio malum esse, quod hoc ipse in uxore mea pati nollem:

quisquis autem alteri facit quod sibi fieri non uult, male utique facit.

AVGVSTINVS — Quid, si cuiuspiam libido ea sit, ut uxorem suam praebeat

alteri, libenterque ab eo corrumpi patiatur, in cuius uxorem uicissim parem cu-

pit habere licentiam? nihilne male facere tibi uidetur?

EVODIVS — Imo plurimum.

AVGVSTINVS — At iste non illa regula peccat: non enim id facit quod pati

nolit. Quamobrem aliud tibi quaerendum est, unde malum esse adulterium co-

nuincas.

3.7 EVODIVS — Eo mihi uidetur malum, quod huius criminis homines uidi saepe

damnari.

AVGVSTINVS — Quid, propter recte facta nonne homines plerumque damnati

sunt? Recense historiam, ne te ad alios libros mittam, eam ipsam quae diuina

auctoritate praecellit; iam inuenies quam male de Apostolis et de omnibus

martyribus sentiamus, si placet nobis damnationem certum indicium esse male-

facti, cum illi omnes damnatione digni propter confessionem suam iudicati

sunt. Quamobrem si quidquid damnatur malum est, malum erat illo tempore

credere in Christum, et ipsam confiteri fidem: si autem non omne malum est

quod damnatur, quaere aliud unde adulterium malum esse doceas.

323

EVODIVS — Quid tibi respondeam non inuenio.

3.8 AVGVSTINVS — Fortassis ergo libido in adulterio malum est: sed dum tu

foris in ipso facto quod iam uideri potest, malum quaeris, pateris angustias.

Nam ut intellegas libidinem in adulterio malum esse, si cui etiam non contingat

facultas concumbendi cum coniuge aliena, planum tamen aliquo modo sit id

eum cupere, et si potestas detur facturum esse, non minus reus est, quam si in

ipso facto deprehenderetur.

EVODIVS — Nihil est omnino manifestius, et iam uideo non opus esse longa

sermocinatione, ut mihi de homicidio et sacrilegio, ac prorsus de omnibus pec-

catis persuadeatur. Clarum est enim iam nihil aliud quam libidinem in toto ma-

lefaciendi genere dominari.

4.9 AVGVSTINVS — Scisne etiam istam libidinem alio nomine cupididatem uo-

cari?

EVODIVS — Scio.

AVGVSTINVS — Quid? inter hanc et metum nihilne interesse, an aliquid pu-

tas?

EVODIVS — Imo plurimum haec ab inuicem distare arbitror.

AVGVSTINVS — Credo te ob hoc arbitrari, quia cupiditas appetit, metus fugit.

EVODIVS — Est ita ut dicis.

AVGVSTINVS — Quid si ergo quispiam non cupiditate adipiscendae alicuius

rei, sed metuens ne quid ei mali accidat, hominem occiderit? num homicida iste

non erit?

324

EVODIVS — Erit quidem, sed non ideo factum hoc cupiditatis dominatu caret:

nam qui metuens hominem occidit, cupit utique sine metu uiuere.

AVGVSTINVS — Et paruum tibi uidetur bonum sine metu uiuere?

EVODIVS — Magnum bonum est, sed hoc illi homicidae per facinus suum

prouenire nullo modo potest.

AVGVSTINVS — Non quaero quid ei prouenire possit, sed quid ipse cupiat.

Certe enim bonum cupit, qui cupit uitam metu liberam; et idcirco ista cupiditas

culpanda non est; alioquin omnes culpabimus amatores boni. Proinde cogimur

fateri esse homicidium, in quo nequeat malae illius cupiditatis dominatio reperi-

ri; falsumque erit illud, quod in omnibus peccatis ut mala sint, libido dominatur;

aut erit aliquod homicidium, quod possit non esse peccatum.

EVODIVS — Si homicidium est hominem occidere, potest accidere aliquando

sine peccato: nam et miles hostem, et iudex uel minister eius nocentem, et cui

forte inuito atque imprudenti telum manu fugit, non mihi uidentur peccare, cum

hominem occidunt.

AVGVSTINVS — Assentior: sed homicidae isti appellari non solent. Responde

itaque, utrum illum qui dominum occidit, a quo sibi metuebat cruciatus graues,

in eorum numero habendum existimes, qui sic hominem occidunt, ut ne homi-

cidarum quidem nomine digni sint?

EVODIVS — Longe ab eis istum differre uideo: nam illi uel ex legibus faciunt,

uel non contra leges; huius autem facinus nulla lex approbat.

4.10 AVGVSTINVS — Rursus me ad auctoritatem reuocas: sed meminisse te opor-

tet id nunc a nobis esse susceptum, ut intellegamus quod credimus; legibus au-

tem credimus: tentandum itaque est, si quo modo possumus id ipsum intellege-

re, utrum lex quae punit hoc factum, non perperam puniat.

325

EVODIVS — Nullo modo perperam punit, quandoquidem punit eum qui uo-

lens et sciens dominum necat, quod nullus illorum.

AVGVSTINVS — Et quid, recordaris te paulo ante dixisse, in omni facto malo

libidinem dominari, et eo ipso malum esse?

EVODIVS — Recordor sane.

AVGVSTINVS — Quid? illud nonne idem tu concessisti, eum qui cupit sine

metu uiuere, non habere malam cupiditatem?

EVODIVS — Et hoc recordor.

AVGVSTINVS — Cum ergo ista cupiditate a seruo dominus interimitur, non

illa culpabili cupiditate interimitur. Quamobrem cur sit hoc facinus malum,

nondum comperimus. Conuenit enim inter nos omnia malefacta non ob aliud

mala esse, nisi quod libidine, id est improbanda cupiditate, fiunt.

EVODIVS — Iam mihi uidetur iniuria iste damnari: quod quidem non auderem

dicere, si aliud haberem quod dicerem.

AVGVSTINVS — Itane est. Prius tibi persuasisti tantum scelus impunitum

esse oportere, quam considerares utrum ille seruus propter satiandas libidines

suas metu domini carere cupiuerit? Cupere namque sine metu uiuere, non tam

bonorum, sed etiam malorum omnium est: uerum hoc interest, quod id boni ap-

petunt auertendo amorem ab his rebus, quae sine amittendi periculo nequeunt

haberi; mali autem ut his fruendis cum securitate incubent, remouere impedi-

menta conantur, et propterea facinorosam sceleratamque uitam, quae mors me-

lius uocatur, gerunt.

EVODIVS — Resipisco, et admodum gaudeo tam me plane cognouisse quid sit

etiam illa culpabilis cupiditas, quae libido nominatur. Quam esse iam apparet

earum rerum amorem, quas potest quisque inuitus amittere.

326

5.11 Quare nunc, age, quaeramus, si placet, utrum etiam in sacrilegiis libido domine-

tur, quae uidemus plura superstitione committi.

AVGVSTINVS — Vide ne praeproperum sit: prius enim mihi discutiendum

uidetur utrum uel hostis irruens, uel insidiator sicarius, siue pro uita, siue pro li-

bertate, siue pro pudicitia, sine ulla interficiatur libidine.

EVODIVS — Quomodo possum arbitrari carere istos libidine, qui pro his rebus

digladiantur, quas possunt amittere inuiti: aut si non possunt, quid opus est pro

his usque ad hominis necem progredi?

AVGVSTINVS — Non ergo lex iusta est, quae dat potestatem uel uiatori ut

latronem, ne ab eo ipse occidatur, occidat; uel cuipiam uiro aut feminae ut uio-

lenter sibi stupratorem irruentem ante illatum stuprum, si possit, interimat. Nam

militi etiam iubetur lege, ut hostem necet: a qua caede si temperauerit, ab impe-

ratore poenas luit. Num istas leges iniustas, uel potius nullas dicere audebimus?

Nam mihi lex esse non uidetur, quae iusta non fuerit.

5.12 EVODIVS — Legem quidem satis uideo esse munitam contra huiuscemodi

accusationem, quae in eo populo quem regit, minoribus malefactis ne maiora

committerentur, dedit licentiam. Multo est enim mitius eum qui alienae uitae

insidiatur, quam eum qui suam tuetur, occidi. Et multo est immanius inuitum

hominem stuprum perpeti, quam eum a quo uis illa infertur, ab eo cui inferre

conatur, interimi. Iam uero miles in hoste interficiendo minister est legis; quare

officium suum facile nulla libidine impleuit. Porro ipsa lex, quae tuendi populi

causa lata est, nullius libidinis argui potest. Siquidem ille qui tulit, si Dei iussu

tulit, id est quod praecipit aeterna iustitia, expers omnino libidinis id agere po-

tuit: si autem ille cum aliqua libidine hoc statuit, non ex eo fit ut ei legi cum li-

bidine obtemperare necesse sit; quia bona lex et a non bono ferri potest. Non

enim si quis, uerbi causa, tyrannicam potestatem nactus, ab aliquo cui hoc con-

ducit, pretium accipiat, ut statuat nulli licere uel ad coniugium feminam rapere,

propterea mala lex erit, quia ille iniustus atque corruptus hanc tulit. Potest ergo

illi legi quae tuendorum ciuium causa uim hostilem eadem ui repelli iubet, sine

libidine obtemperari: et de omnibus ministris, qui iure atque ordine potestatibus

327

quibusque subiecti sunt, id dici potest. Sed illi homines lege inculpata, quomo-

do inculpati queant esse, non uideo: non enim lex eos cogit occidere, sed relin-

quit in potestate. Liberum eis itaque est neminem necare pro his rebus quas inu-

iti possunt amittere, et ob hoc amare non debent. De uita enim fortasse cuipiam

sit dubium, utrum animae nullo pacto auferatur, dum hoc corpus interimitur:

sed si auferri potest, contemnenda est; si non potest, nihil metuendum. De pudi-

citia uero quis dubitauerit, quin ea sit in ipso animo constituta, quandoquidem

uirtus est? unde a uiolento stupratore eripi nec ipsa potest. Quidquid igitur erep-

turus erat ille qui occiditur, id totum in potestate nostra non est: quare quemad-

modum nostrum appellandum sit, non intellego. Quapropter legem quidem non

reprehendo, quae tales permittit interfici; sed quo pacto istos defendam qui in-

terficiunt, non inuenio.

5.13 AVGVSTINVS — Multo minus ego inuenire possum, cur hominibus defensio-

nem quaeras, quos reos nulla lex tenet.

EVODIVS — Nulla fortasse, sed earum legum quae apparent, et ab hominibus

leguntur: nam nescio utrum non aliqua uehementiore ac secretissima lege tene-

antur, si nihil rerum est quod non administret diuina prouidentia. Quomodo e-

nim apud eam sunt isti peccato liberi, qui pro his rebus quas contemni oportet,

humana caede polluti sint? Videtur ergo mihi et legem istam, quae populo re-

gendo scribitur, recte ista permittere, et diuinam prouidentiam uindicare. Ea e-

nim uindicanda sibi haec assumit, quae satis sint conciliandae paci hominibus

imperitis, et quanta possunt per hominem regi. Illae uero culpae alias poenas

aptas habent, a quibus sola mihi uidetur posse liberare sapientia.

AVGVSTINVS — Laudo et probo istam, quamuis inchoatam minusque perfec-

tam, tamen fidentem et sublimia quaedam petentem distinctionem tuam. Vide-

tur enim tibi lex ista, quae regendis ciuitatibus fertur, multa concedere atque

impunita relinquere, quae per diuinam tamen prouidentiam uindicantur; et recte.

Neque enim quia non omnia facit, ideo quae facit improbanda sunt.

328

6.14 Sed dispiciamus diligenter, si placet, quo usque per legem istam quae populos

in hac uita cohibet, malefacta ulciscenda sint: deinde quid restet, quod per diui-

nam prouidentiam ineuitabilius secretoque puniatur.

EVODIVS — Cupio, si modo perueniri possit ad tantae rei terminos: nam hoc

ego infinitum puto.

AVGVSTINVS — Imo adesto animo, et rationis uias pietate fretus ingredere.

Nihil est enim tam arduum atque difficile, quod non Deo adiuuante planissi-

mum atque expeditissimum fiat. In ipsum itaque suspensi atque ab eo auxilium

deprecantes, quod instituimus, quaeramus. Et prius responde mihi, utrum ista

lex quae litteris promulgatur, hominibus hanc uitam uiuentibus opituletur.

EVODIVS — Manifestum est: nam ex his hominibus utique populi ciuitatesque

consistunt.

AVGVSTINVS — Quid? ipsi homines et populi, eiusdemne generis rerum

sunt, ut interire mutariue non possint, aeternique omnino sint? an uero mutabi-

les temporibusque subiecti sunt?

EVODIVS — Mutabile plane atque tempori obnoxium hoc genus esse quis

dubitet?

AVGVSTINVS — Ergo, si populus sit bene moderatus et grauis, communisque

utilitatis diligentissimus custos, in quo unusquisque minoris rem priuatam quam

publicam pendat; nonne recte lex fertur, qua huic ipsi populo liceat creare sibi

magistratus, per quos sua res, id est publica, administretur?

EVODIVS — Recte prorsus.

AVGVSTINVS — Porro si paulatim deprauatus idem populus rem priuatam rei

publicae praeferat, atque habeat uenale suffragium, corruptusque ab eis qui ho-

nores amant, regimen in se flagitiosis consceleratisque committat; nonne item

recte, si quis tunc exstiterit uir bonus, qui plurimum possit, adimat huic populo

329

potestatem dandi honores, et in paucorum bonorum, uel etiam unius redigat ar-

bitrium?

EVODIVS — Et id recte.

AVGVSTINVS — Cum ergo duae istae leges ita sibi uideantur esse contrariae,

ut una earum honorum dandorum populo tribuat potestatem, auferat altera; et

cum ista secunda ita lata sit, ut nullo modo ambae in una ciuitate simul esse

possint; num dicemus aliquam earum iniustam esse, et ferri minime debuisse?

EVODIVS — Nullo modo.

AVGVSTINVS — Appellemus ergo istam legem, si placet, temporalem, quae

quamquam iusta sit, commutari tamen per tempora iuste potest.

EVODIVS — Appellemus.

6.15 AVGVSTINVS — Quid? illa lex quae summa ratio nominatur, cui semper ob-

temperandum est, et per quam mali miseram, boni beatam uitam merentur, per

quam denique illa quam temporalem uocandam diximus, recte fertur, recteque

mutatur, potestne cuipiam intellegenti non incommutabilis aeternaque uideri?

An potest aliquando iniustum esse ut mali miseri, boni autem beati sint; aut ut

modestus et grauis populus ipse sibi magistratus creet, dissolutus uero et nequ-

am ista licentia careat?

EVODIVS — Video hanc aeternam esse atque incommutabilem legem.

AVGVSTINVS — Simul etiam te uidere arbitror in illa temporali nihil esse

iustum atque legitimum, quod non ex hac aeterna sibi homines deriuauerint:

nam si populus ille quodam tempore iuste honores dedit, quodam rursus iuste

non dedit; haec uicissitudo temporalis ut iusta esset, ex illa aeternitate tracta est,

qua semper iustum est grauem populum honores dare, leuem non dare: an tibi

aliter uidetur?

330

EVODIVS — Assentior.

AVGVSTINVS — Vt igitur breuiter aeternae legis notionem, quae impressa

nobis est, quantum ualeo uerbis explicem, ea est qua iustum est ut omnia sint

ordinatissima: tu si aliter existimas, prome.

EVODIVS — Quid tibi uera dicenti contradicam non habeo.

AVGVSTINVS — Cum ergo haec sit una lex, ex qua illae omnes temporales

ad homines regendos uariantur, num ideo ipsa uariari ullo modo potest?

EVODIVS — Intellego omnino non posse: neque enim ulla uis, ullus casus,

ulla rerum labes unquam effecerit ut iustum non sit omnia esse ordinatissima.

7.16 AVGVSTINVS — Age nunc, uideamus, homo ipse quomodo in seipso sit ordi-

natissimus: nam ex hominibus una lege sociatis, populus constat; quae lex, ut

dictum est, temporalis est. Et dic mihi utrum certissimum sit tibi uiuere te.

EVODIVS — Hoc uero quid certius responderim?

AVGVSTINVS — Quid? illud potesne dignoscere, aliud esse uiuere, aliud nos-

se se uiuere?

EVODIVS — Scio quidem neminem se nosse uiuere, nisi uiuentem; sed utrum

omnis uiuens nouerit se uiuere, ignoro.

AVGVSTINVS — Quam uellem ut credis, ita etiam scires pecora carere ratio-

ne; cito nostra disputatio ab ista quaestione transiret: sed quoniam nescire te di-

cis, longam sermocinationem moues. Neque enim talis res est, qua praetermissa

pergere in ea quae intendimus, tanta connexione rationis, quanta opus esse sen-

tio, sinamur. Dic itaque mihi, cum saepe uiderimus bestias ab hominibus domi-

tas, id est, non corpus bestiae tantum, sed et animam ita homini subiugatam, ut

uoluntati eius sensu quodam et consuetudine seruiat; utrum tibi ullo modo fieri

posse uideatur ut bestia quaelibet immanis uel feritate uel corpore, uel etiam

331

sensu quolibet acerrima, pari uice sibi hominem subiugare conetur, cum corpus

eius seu ui seu clam multae interimere ualeant.

EVODIVS — Nullo modo istuc fieri posse consentio.

AVGVSTINVS — Bene sane: sed item dic mihi, cum manifestum sit, uiribus

caeterisque officiis corporis a plurimis bestiis hominem facile superari, quae-

nam res sit qua homo excellit, ut nulla ei bestiarum, ipse autem multis imperare

possit? an forte ipsa est quae ratio uel intellegentia dici solet?

EVODIVS — Non inuenio aliud, quandoquidem in animo est id quod belluis

antecellimus: quae si exanimes essent, dicerem nos eo praestare, quod animum

habemus. Nunc uero cum et illa sint animalia, id quod eorum animis non inest

ut subdantur nobis, inest autem nostris ut eis meliores simus, quoniam neque

nihil, neque paruum aliquid esse cuiuis apparet; quid aliud rectius, quam ratio-

nem uocauerim?

AVGVSTINVS — Vide quam facile fiat Deo adiuuante, quod homines difficil-

limum putant. Nam ego, fateor tibi, quaestionem istam, quae, ut intellego, ter-

minata est, tamdiu nos retenturam putaueram, quam fortasse omnia quae dicta

sunt ab ipso nostrae disputationis exordio. Quare accipe iam, ut deinde ratio

connectatur: nam credo non te ignorare, id quod scire dicimus, nihil esse aliud

quam ratione habere perceptum.

EVODIVS — Ita est.

AVGVSTINVS — Qui ergo scit se uiuere, ratione non caret.

EVODIVS — Consequens est.

AVGVSTINVS — Viuunt autem bestiae, et sicut iam eminuit, rationis expertes

sunt.

EVODIVS — Manifestum est.

332

AVGVSTINVS — Ecce igitur iam nosti, quod te ignorare responderas, non

omne quod uiuit scire se uiuere, quamquam omne quod se uiuere sciat, uiuat

necessario.

7.17 EVODIVS — Non mihi est iam dubium; perge quo intenderas: aliud enim esse

uiuere, aliud scire se uiuere, satis didici.

AVGVSTINVS — Quid ergo tibi horum duorum uidetur esse praestantius?

EVODIVS — Quid putas, nisi scientiam uitae?

AVGVSTINVS — Meliorne tibi uidetur uitae scientia quam ipsa uita? an forte

intellegis superiorem quamdam et sinceriorem uitam esse scientiam, quoniam

scire nemo potest, nisi qui intellegit? Intellegere autem quid est, nisi ipsa luce

mentis illustrius perfectiusque uiuere? Quare tu mihi, nisi fallor, non uitae aliud

aliquid, sed cuidam uitae meliorem uitam praeposuisti.

EVODIVS — Optime omnino et cognouisti et explicasti sententiam meam: si

tamen scientia mala esse nunquam potest.

AVGVSTINVS — Nullo modo arbitror, nisi cum translato uerbo scientiam pro

experientia dicimus: experiri enim non semper bonum est; sicut experiri suppli-

cia: illa uero quae proprie ac pure scientia nominatur, quia ratione atque intelle-

gentia paratur, mala esse qui potest?

EVODIVS — Teneo et istam differentiam: persequere caetera.

8.18 AVGVSTINVS — Illud est quod uolo dicere: hoc quidquid est, quo pecoribus

homo praeponitur, siue mens, siue spiritus, siue utrumque rectius appellatur

(nam utrumque in diuinis Libris inuenimus), si dominetur atque imperet caeteris

quibuscumque homo constat, tunc esse hominem ordinatissimum. Videmus e-

nim habere nos non solum cum pecoribus, sed etiam cum arbustis et stirpibus

multa communia: namque alimentum corporis sumere, crescere, gignere, uige-

333

re, arboribus quoque tributum uidemus, quae infima quadam uita continentur;

uidere autem atque audire, et olfactu, gustatu, tactu corporalia sentire posse bes-

tias, et acrius plerasque quam nos, cernimus et fatemur. Adde uires et ualentiam

firmitatemque membrorum, et celeritates facillimosque corporis motus, quibus

omnibus quasdam earum superamus, quibusdam aequamur, a nonnullis etiam

uincimur. Genus tamen ipsum rerum est nobis certe commune cum belluis: iam

uero appetere uoluptates corporis, et uitare molestias, ferinae uitae omnis actio

est. Sunt alia quaedam, quae iam cadere in feras non uidentur, nec tamen in

homine ipso summa sunt, ut iocari et ridere: quod humanum quidem, sed infi-

mum hominis iudicat, quisquis de natura humana rectissime iudicat. Deinde

amor laudis et gloriae, et affectatio dominandi, quae tametsi bestiarum non

sunt, non tamen earum rerum libidine bestiis meliores nos esse arbitrandum est.

Nam et iste appetitus cum rationi subditus non est, miseros facit. Nemo autem

cuiquam miseria se praeponendum putauit. Hisce igitur motibus animae cum ra-

tio dominatur, ordinatus homo dicendus est. Non enim ordo rectus, aut ordo ap-

pellandus est omnino, ubi deterioribus meliora subiciuntur: an tibi non uidetur?

EVODIVS — Manifestum est.

AVGVSTINVS — Ratio ista ergo, uel mens, uel spiritus cum irrationales animi

motus regit, id scilicet dominatur in homine, cui dominatio lege debetur ea qu-

am aeternam esse comperimus.

EVODIVS — Intellego ac sequor.

9.19 AVGVSTINVS — Cum ergo ita homo constitutus atque ordinatus est, nonne

tibi sapiens uidetur?

EVODIVS — Nescio alius quis mihi sapiens homo uideri possit, si hic non

uidetur.

AVGVSTINVS — Credo etiam te illud scire, plerosque homines stultos esse.

EVODIVS — Hoc quoque satis constat.

334

AVGVSTINVS — At si stultus sapienti est contrarius, quoniam sapientem

comperimus, quis etiam stultus sit, profecto iam intellegis.

EVODIVS — Cui non appareat hunc esse, in quo mens summam potestatem

non habet?

AVGVSTINVS — Quid igitur dicendum, cum homo ita est affectus? deesse illi

mentem; an, quamuis insit, eam carere dominatu?

EVODIVS — Hoc potius quod ultimum subiecisti.

AVGVSTINVS — Peruellem abs te audire, quibus documentis perceptum ha-

beas, mentem inesse homini, quae suum non exserat principatum.

EVODIVS — Vtinam tuas istas partes facere uelles: nam non mihi facile est

sustinere quod ingeris.

AVGVSTINVS — Illud saltem facile est tibi recordari, quod paulo ante dixi-

mus, quemadmodum bestiae mansuefactae ab hominibus ac domitae seruiant:

quod ab eis uicissim homines, ut demonstrauit ratio, paterentur nisi aliquo ex-

cellerent. Id autem non inueniebamus in corpore: ita cum in animo esse appare-

ret, quid aliud appellandum esset quam ratio, non comperimus; quam postea et

mentem et spiritum uocari recordati sumus. Sed si aliud ratio, aliud mens, cons-

tat certe nonnisi mentem uti posse ratione. Ex quo illud conficitur, eum qui rati-

onem habet, mente carere non posse.

EVODIVS — Probe ista reminiscor ac teneo.

AVGVSTINVS — Quid? illud credisne, domitores belluarum nisi sapientes

esse non posse? Eos enim sapientes uoco, quos ueritas uocari iubet, id est, qui

regno mentis omni libidinis subiugatione pacati sunt.

335

EVODIVS — Ridiculum est tales putare istos, quos uulgo mansuetarios nuncu-

pant, uel etiam pastores aut bubulcos, aut aurigas, quibus omnibus domitum pe-

cus subiectum uidemus, et quorum industria indomitum subici.

AVGVSTINVS — En igitur habes documentum certissimum, quo manifestum

fiat inesse mentem homini sine dominatu. His quippe inest; agunt enim talia,

quae agi sine mente non possent: non tamen regnat; nam stulti sunt, neque reg-

num mentis nisi sapientium esse, percognitum est.

EVODIVS — Mirum est hoc iam fuisse a nobis in superioribus confectum, et

mihi quid responderem, non potuisse in mentem uenire.

10.20 Sed alia contexamus. Iam enim et regnum mentis humanae humanam esse sapi-

entiam, et eam posse etiam non regnare, compertum est.

AVGVSTINVS — Putasne ista mente, cui regnum in libidines aeterna lege

concessum esse cognoscimus, potentiorem esse libidinem? ego enim nullo pac-

to puto. Neque enim esset ordinatissimum ut impotentiora potentioribus impe-

rarent. Quare necesse arbitror esse ut plus possit mens quam cupiditas, eo ipso

quo cupiditati recte iusteque dominatur.

EVODIVS — Ego quoque ita sentio.

AVGVSTINVS — Quid? uirtutem omnem num dubitabimus omni uitio sic

anteponere, ut uirtus quanto melior atque sublimior, tanto firmior inuictiorque

sit?

EVODIVS — Quis dubitauerit?

AVGVSTINVS — Nullus igitur uitiosus animus uirtute armatum animum supe-

rat.

EVODIVS — Verissimum est.

336

AVGVSTINVS — Iam corpore omni qualemlibet animum meliorem potentio-

remque esse, non te arbitror negaturum.

EVODIVS — Nemo id negat, qui (quod facile est) uidet aut substantiam uiuen-

tem non uiuenti, aut eam quae uitam dat ei quae accipit, esse praeferendam.

AVGVSTINVS — Multo minus igitur corpus, qualecumque id sit, animum

uirtute praeditum uincit.

EVODIVS — Euidentissimum est.

AVGVSTINVS — Quid? animus iustus, mensque ius proprium imperiumque

custodiens, num potest aliam mentem pari aequitate ac uirtute regnantem, ex

arce deicere, atque libidini subiugare?

EVODIVS — Nullo modo; non solum propter eamdem in utraque excellentiam,

sed etiam quod a iustitia prior decidet, fietque uitiosa mens, quae aliam facere

conabitur, eoque ipso erit infirmior.

10.21 AVGVSTINVS — Bene intellegis; quare illud restat ut respondeas, si potest,

utrum tibi uideatur rationali et sapienti mente quidquam esse praestantius.

EVODIVS — Nihil praeter Deum arbitror.

AVGVSTINVS — Et mea ista sententia est. Sed quoniam res ardua est, neque

nunc opportune quaeritur, ut ad intellegentiam ueniat, quamquam robustissima

teneatur fide, integra nobis sit huius quaestionis, diligens et cauta tractatio.

11.21 In praesentia enim scire possumus quaecumque illa natura sit, quam menti uir-

tute pollenti fas est excellere, iniustam esse nullo modo posse. Quare ne ista

quidem, tametsi habeat potestatem, coget mentem seruire libidini.

EVODIVS — Istuc prorsus nemo est qui non sine ulla cunctatione fateatur.

337

AVGVSTINVS — Ergo relinquitur ut quoniam regnanti menti compotique

uirtutis, quidquid par aut praelatum est, non eam facit seruam libidinis propter

iustitiam; quidquid autem inferius est, non possit hoc facere propter infirmita-

tem, sicut ea quae inter nos constiterunt docent; nulla res alia mentem cupidita-

tis comitem faciat, quam propria uoluntas et liberum arbitrium.

EVODIVS — Nihil tam necessarium restare uideo.

11.22 AVGVSTINVS — Sequitur iam ut tibi uideatur iuste illam pro peccato tanto

poenas pendere.

EVODIVS — Negare non possum.

AVGVSTINVS — Quid ergo? Num ista ipsa poena parua existimanda est,

quod ei libido dominatur, exspoliatamque uirtutis opulentia, per diuersa inopem

atque indigentem trahit, nunc falsa pro ueris approbantem, nunc etiam defensi-

tantem, nunc improbantem quae antea probauisset, et nihilominus in alia falsa

irruentem; nunc assensionem suspendentem suam, et plerumque perspicuas ra-

tiocinationes formidantem; nunc desperantem de tota inuentione ueritatis, et

stultitiae tenebris penitus inhaerentem; nunc conantem in lucem intellegendi,

rursusque fatigatione decidentem: cum interea cupiditatum illud regnum tyran-

nice saeuiat, et uariis contrariisque tempestatibus totum hominis animum ui-

tamque perturbet, hinc timore, inde desiderio; hinc anxietate, inde inani falsa-

que laetitia; hinc cruciatu rei amissae quae diligebatur, inde ardore adipiscendae

quae non habebatur; hinc acceptae iniuriae doloribus, inde facibus uindicandae:

quaquauersum potest coarctare auaritia dissipare luxuria, addicere ambitio, in-

flare superbia, torquere inuidia, desidia sepelire, peruicacia concitare, affilettare

subiectio, et quaecumque alia innumerabilia regnum illius libidinis frequentant

et exercent? possumusne tandem nullam istam poenam putare, quam, ut cernis,

omnes qui non inhaerent sapientiae, necesse est perpeti?

11.23 EVODIVS — Magnam quidem istam poenam esse iudico, et omnino iustam, si

quis iam in sublimitate sapientiae collocatus, inde descendere ac libidini seruire

delegerit: sed utrum esse quisquam possit incertum est, qui haec aut uoluerit fa-

338

cere, aut uelit. Quamquam enim credamus hominem tam perfecte conditum a

Deo, et in beata uita constitutum, ut ad aerumnas mortalis uitae ipse inde pro-

pria uoluntate delapsus sit; tamen hoc cum firmissima fide teneam, intellegentia

nondum assecutus sum: cuius rei diligentem inquisitionem, si nunc differendam

putas, me inuito facis.

12.24 Verum illud quod me maxime mouet, cur huiuscemodi acerbissimas poenas

patiamur nos, qui certe stulti sumus, nec sapientes unquam fuimus, ut merito

haec dicamur perpeti propter desertam uirtutis arcem, et electam sub libidine se-

ruitutem, quin aperias disputando, si uales, nullo modo tibi differendum esse

concesserim.

AVGVSTINVS — Ita istuc dicis, quasi liquido compertum habeas nunquam

nos fuisse sapientes: attendis enim tempus ex quo in hanc uitam nati sumus.

Sed cum sapientia in animo sit, utrum ante consortium huius corporis alia qua-

dam uita uixerit animus, et an aliquando sapienter uixerit, magna quaestio est,

magnum secretum, et suo considerandum loco: neque ideo tamen hoc quod

nunc habemus in manibus impeditur, quominus aperiatur ut potest.

12.25 Nam quaero abs te, sitne aliqua nobis uoluntas.

EVODIVS — Nescio.

AVGVSTINVS — Visne hoc scire?

EVODIVS — Et hoc nescio.

AVGVSTINVS — Nihil ergo deinceps me interroges.

EVODIVS — Quare?

AVGVSTINVS — Quia roganti tibi respondere non debeo, nisi uolenti scire

quod rogas. Deinde nisi uelis ad sapientiam peruenire, sermo tecum de huius-

modi rebus non est habendus. Postremo meus amicus esse non poteris, nisi uelis

339

ut bene sit mihi. Iam uero de te tu ipse uideris, utrum tibi uoluntas nulla sit bea-

tae uitae tuae.

EVODIVS — Fateor, negari non potest habere nos uoluntatem: perge iam, ui-

deamus quid hinc conficias.

AVGVSTINVS — Faciam: sed dic etiam prius, utrum et bonam uoluntatem te

habere sentias.

EVODIVS — Quid est bona uoluntas?

AVGVSTINVS — Voluntas qua appetimus recte honesteque uiuere, et ad

summam sapientiam peruenire. Modo tu uide utrum rectam honestamque non

appetas uitam, aut esse sapiens non uehementer uelis, aut certe negare audeas,

cum haec uolumus, nos habere uoluntatem bonam.

EVODIVS — Nihil horum nego, et propterea me non solum uoluntatem, sed

etiam bonam uoluntatem iam habere confiteor.

AVGVSTINVS — Quanti pendis, oro te, hanc uoluntatem? Numquidnam ei

ulla ex parte diuitias, aut honores, aut uoluptates corporis, aut haec simul omnia

conferenda arbitraris?

EVODIVS — Auerterit Deus istam sceleratam dementiam.

AVGVSTINVS — Parumne ergo gaudendum est habere nos quiddam in animo,

hanc ipsam dico bonam uoluntatem, in cuius comparatione abiectissima sint ea

quae commemorauimus, pro quibus adipiscendis multitudinem uidemus homi-

num nullos labores, nulla pericula recusare?

EVODIVS — Gaudendum uero, ac plurimum.

AVGVSTINVS — Quid? hoc gaudio qui non fruuntur, paruo damno eos affec-

tos putas tanti boni?

340

EVODIVS — Imo maximo.

12.26 AVGVSTINVS — Vides igitur iam, ut existimo, in uoluntate nostra esse cons-

titutum, ut hoc uel fruamur uel careamus tanto et tam uero bono. Quid enim tam

in uoluntate, quam ipsa uoluntas sita est? Quam quisque cum habet bonam, id

certe habet quod terrenis omnibus regnis, uoluptatibusque omnibus corporis

longe anteponendum sit. Quisquis autem non habet, caret profecto illa re, quam

praestantiorem omnibus bonis in potestate nostra non constitutis, sola illi uolun-

tas per seipsam daret. Itaque cum se ipse miserrimum iudicet, si amiserit glorio-

sam famam, ingentes opes, et quaelibet corporis bona; tu eum non miserrimum

iudicabis, etiamsi talibus abundet omnibus, cum iis inhaeret quae amittere facil-

lime potest, neque dum uult habet, caret autem bona uoluntate, quae nec com-

paranda est cum istis, et cum sit tam magnum bonum, uelle solum opus est, ut

habeatur?

EVODIVS — Verissimum est.

AVGVSTINVS — Iure igitur ac merito stulti homines, tametsi nunquam fue-

runt sapientes (hoc enim dubium et occultissimum est), huiuscemodi afficiuntur

miseria.

EVODIVS — Assentior.

13.27 AVGVSTINVS — Considera nunc utrum tibi uideatur esse prudentia appeten-

darum et uitandarum rerum scientia.

EVODIVS — Videtur.

AVGVSTINVS — Quid? fortitudo nonne illa est animae affectio, qua omnia

incommoda et damna rerum non in nostra potestate constitutarum contemni-

mus?

EVODIVS — Ita existimo.

341

AVGVSTINVS — Porro temperantia est affectio coercens et cohibens appeti-

tum ab iis rebus quae turpiter appetuntur: an tu aliter putas?

EVODIVS — Imo ita ut dicis sentio.

AVGVSTINVS — Iam iustitiam quid dicamus esse, nisi uirtutem qua sua cui-

que tribuuntur?

EVODIVS — Nulla mihi alia iustitiae notio est.

AVGVSTINVS — Quisquis ergo bonam habens uoluntatem, de cuius excellen-

tia iam diu loquimur, hanc unam dilectione amplexetur, qua interim melius nihil

habet, hac sese oblectet, hac denique perfruatur et gaudeat, considerans eam et

iudicans quanta sit, quamque inuito illi eripi uel surripi nequeat; num dubitare

poterimus istum aduersari rebus omnibus, quae huic uni bono inimicae sunt?

EVODIVS — Necesse est omnino ut aduersetur.

AVGVSTINVS — Nullane hunc putamus praeditum esse prudentia, qui hoc

bonum appetendum, et uitanda ea quae huic inimica sunt uidet?

EVODIVS — Nullo modo mihi uidetur hoc posse quisquam sine prudentia.

AVGVSTINVS — Recte: sed cur non huic etiam fortitudinem tribuimus? Illa

quippe omnia quae in potestate nostra non sunt, amare iste ac plurimi aestimare

non potest. Mala enim uoluntate amantur, cui tamquam inimicae carissimo suo

bono resistat necesse est. Cum autem non amat haec, non dolet amissa, et om-

nino contemnit; quod opus esse fortitudinis, dictum atque concessum est.

EVODIVS — Tribuamus sane: non enim intellego quem fortem uerius appella-

re possim, quam eum qui rebus iis quas neque ut adipiscamur, neque ut obtine-

amus in nobis situm est, aequo et tranquillo animo caret; quod hunc necessario

facere compertum est.

342

AVGVSTINVS — Vide iam nunc utrum ab eo temperantiam alienare possi-

mus, cum ea sit uirtus quae libidines cohibet. Quid autem tam inimicum bonae

uoluntati est quam libido? Ex quo profecto intellegis istum bonae uoluntatis su-

ae amatorem resistere omni modo, atque aduersari libidinibus, et ideo iure tem-

perantem uocari.

EVODIVS — Perge; assentior.

AVGVSTINVS — Iustitia restat, quae quomodo desit huic homini, non sane

uideo. Qui enim habet et diligit uoluntatem bonam, et obsistit eis, ut dictum est,

quae huic inimica sunt, male cuiquam uelle non potest. Sequetur ergo ut nemini

faciat iniuriam; quod nullo pacto potest, nisi qui sua cuique tribuerit: hoc autem

ad iustitiam pertinere cum dicerem, approbasse te, ut puto, meministi.

EVODIVS — Ego uero memini et fateor in hoc homine, qui suam bonam uo-

luntatem magni pendit et diligit, omnes quatuor uirtutes quae abs te paulo ante,

me assentiente, descriptae sunt, esse compertas.

13.28 AVGVSTINVS — Quid igitur impedit cur huius uitam non concedamus esse

laudabilem?

EVODIVS — Nihil prorsus; imo hortantur uel etiam cogunt omnia.

AVGVSTINVS — Quid? uitam miseram potesne ullo modo non iudicare fugi-

endam?

EVODIVS — Et magnopere quidem iudico, nihilque aliud agendum existimo.

AVGVSTINVS — At laudabilem non fugiendam profecto putas.

EVODIVS — Quin etiam appetendam sedulo existimo.

AVGVSTINVS — Non ergo misera est quae laudabilis uita est.

343

EVODIVS — Hoc utique sequitur.

AVGVSTINVS — Nihil iam, quantum opinor, difficile tibi ut assentiaris relin-

quitur, eam scilicet quae misera non est, beatam esse uitam.

EVODIVS — Manifestissimum est.

AVGVSTINVS — Placet igitur beatum esse hominem dilectorem bonae uolun-

tatis suae, et prae illa contemnentem quodcumque aliud bonum dicitur, cuius

amissio potest accidere etiam cum uoluntas tenendi manet.

EVODIVS — Quidni placeat, quo superiora quae concessimus, necessario tra-

hunt?

AVGVSTINVS — Bene intellegis: sed dic, quaeso, nonne bonam uoluntatem

suam diligere, et tam magni aestimare quam dictum est, etiam ipsa bona uolun-

tas est?

EVODIVS — Verum dicis.

AVGVSTINVS — Ac si hunc beatum recte iudicamus, nonne recte miserum,

qui contrariae uoluntatis est?

EVODIVS — Rectissime.

AVGVSTINVS — Quid ergo causae est cur dubitandum putemus, etiamsi nun-

quam antea sapientes fuimus, uoluntate nos tamen laudabilem et beatam uitam,

uoluntate turpem ac miseram mereri ac degere?

EVODIVS — Fateor huc certis et minime negandis rebus esse peruentum.

344

13.29 AVGVSTINVS — Vide etiam aliud: nam credo te memoria tenere quam dixe-

rimus esse bonam uoluntatem: opinor enim, ea dicta est qua recte atque honeste

uiuere appetimus.

EVODIVS — Ita memini.

AVGVSTINVS — Hanc igitur uoluntatem, si bona itidem uoluntate diligamus

atque amplectamur, rebusque omnibus quas retinere non quia uolumus possu-

mus, anteponamus; consequenter illae uirtutes, ut ratio docuit, animum nostrum

incolent, quas habere idipsum est recte honesteque uiuere. Ex quo conficitur ut

quisquis recte honesteque uult uiuere, si id se uelle prae fugacibus bonis uelit,

assequatur tantam rem tanta facilitate, ut nihil aliud ei quam ipsum uelle sit ha-

bere quod uoluit.

EVODIVS — Vere tibi dico, uix me contineo quin exclamem laetitia, repente

mihi oborto tam magno, et tam in facili constituto bono.

AVGVSTINVS — Atqui hoc ipsum gaudium, quod huius boni adeptione gigni-

tur, cum tranquille et quiete atque constanter erigit animum, beata uita dicitur:

nisi tu putas aliud esse beate uiuere, quam ueris bonis certisque gaudere.

EVODIVS — Ita sentio.

14.30 AVGVSTINVS — Recte: sed censesne quemquam hominum non omnibus mo-

dis uelle atque optare uitam beatam?

EVODIVS — Quis dubitat omnem hominem uelle?

AVGVSTINVS — Cur igitur eam non adipiscuntur omnes? Dixeramus enim

atque conuenerat inter nos, uoluntate illam mereri homines, uoluntate etiam mi-

seram, et sic mereri ut accipiant: nunc uero existit nescio qua repugnantia, et ni-

si diligenter dispiciamus, perturbare nititur superiorem tam euigilatam firmam-

que rationem. Quomodo enim uoluntate quisque miseram uitam patitur, cum

omnino nemo uelit misere uiuere? Aut quomodo uoluntate beatam uitam con-

345

sequitur homo, cum tam multi miseri sint, et beati omnes esse uelint? An eo eu-

enit, quod aliud est uelle bene aut male, aliud mereri aliquid per bonam uel ma-

lam uoluntatem? Nam illi qui beati sunt, quos etiam bonos esse oportet, non

propterea sunt beati, quia beate uiuere uoluerunt; nam hoc uolunt etiam mali:

sed quia recte, quod mali nolunt. Quamobrem nihil mirum est quod miseri ho-

mines non adipiscuntur quod uolunt, id est, beatam uitam. Illud enim cui comes

est, et sine quo ea nemo dignus est, nemoque assequitur, recte scilicet uiuere,

non itidem uolunt. Hoc enim aeterna lex illa, ad cuius considerationem redire

iam tempus est, incommutabili stabilitate firmauit, ut in uoluntate meritum sit;

in beatitate autem et miseria praemium atque supplicium. Itaque cum dicimus

uoluntate homines esse miseros, non ideo dicimus, quod miseri esse uelint, sed

quod in ea uoluntate sunt, quam etiam eis inuitis miseria sequatur necesse est.

Quare non repugnat superiori rationi, quod uolunt omnes beati esse, nec pos-

sunt; non enim uolunt omnes recte uiuere, cui uni uoluntati uita beata debetur:

nisi quid habes aduersus haec dicere.

EVODIVS — Ego uero nihil.

15.31 Sed uideamus iam quomodo haec ad propositam illam quaestionem de duabus

legibus referantur.

AVGVSTINVS — Fiat: sed dic mihi prius, utrum qui recte uiuere diligit, eoque

ita delectatur, ut non solum ei rectum sit, sed etiam dulce atque iucundum, amet

hanc legem, habeatque carissimam, qua uidet tributam esse bonae uoluntati bea-

tam uitam, malae miseram?

EVODIVS — Amat omnino ac uehementer: nam istam ipsam sequens ita uiuit.

AVGVSTINVS — Quid? cum hanc amat, mutabile aliquid amat ac temporale,

an stabile ac sempiternum?

EVODIVS — Aeternum sane atque incommutabile.

346

AVGVSTINVS — Quid illi qui in mala uoluntate perseuerantes, nihilominus

beati esse cupiunt? possuntne amare istam legem, qua talibus hominibus mise-

ria merito rependitur?

EVODIVS — Nullo modo, arbitror.

AVGVSTINVS — Nihilne amant aliud?

EVODIVS — Imo plurima; ea scilicet in quibus adipiscendis uel retinendis

mala uoluntas illa persistit.

AVGVSTINVS — Opinor te dicere diuitias, honores, uoluptates, et pulchritu-

dinem corporis, caeteraque omnia quae possunt et uolentes non adipisci, et a-

mittere inuiti.

EVODIVS — Ista ipsa sunt.

AVGVSTINVS — Num haec aeterna esse censes, cum temporis uolubilitati

uideas obnoxia?

EVODIVS — Quis hoc uel dementissimus senserit?

AVGVSTINVS — Cum igitur manifestum sit alios esse homines amatores re-

rum aeternarum, alios temporalium, cumque duas leges esse conuenerit, unam

aeternam, aliam temporalem; si quid aequitatis sapis, quos istorum iudicas ae-

ternae legi, quos temporali esse subdendos?

EVODIVS — Puto in promptu esse quod quaeris: nam beatos illos ob amorem

ipsorum aeternorum sub aeterna lege agere existimo; miseris uero temporalis

imponitur.

AVGVSTINVS — Recte iudicas, dummodo illud inconcussum teneas, quod

apertissime iam ratio demonstrauit, eos qui temporali legi seruiunt, non esse

posse ab aeterna liberos; unde omnia quae iusta sunt, iusteque uariantur, expri-

347

mi diximus: eos uero qui legi aeternae per bonam uoluntatem haerent, tempora-

lis legis non indigere, satis, ut apparet, intellegis.

EVODIVS — Teneo quod dicis.

15.32 AVGVSTINVS — Iubet igitur aeterna lex auertere amorem a temporalibus, et

eum mundatum conuertere ad aeterna.

EVODIVS — Iubet uero.

AVGVSTINVS — Quid deinde censes temporalem iubere, nisi ut haec quae ad

tempus nostra dici possunt, quando eis homines cupiditate inhaerent, eo iure

possideant, quo pax et societas humana seruetur, quanta in his rebus seruari po-

test? Ea sunt autem: primo, hoc corpus, et eius quae uocantur bona, ut integra

ualetudo, acumen sensuum, uires, pulchritudo, et si qua sunt caetera, partim ne-

cessaria bonis artibus, et ideo pluris pensanda, partim uiliora. Deinde libertas,

quae quidem nulla uera est, nisi beatorum, et legi aeternae adhaerentium: sed

eam nunc libertatem commemoro, qua se liberos putant qui dominos homines

non habent, et quam desiderant ii qui a dominis hominibus manumitti uolunt.

Deinde parentes, fratres, coniux, liberi, propinqui, affines, familiares, et qui-

cumque nobis aliqua necessitudine adiuncti sunt. Ipsa denique ciuitas, quae pa-

rentis loco haberi solet; honores etiam et laus, et ea quae dicitur gloria popula-

ris. Ad extremum pecunia, quo uno nomine continentur omnia quorum iure

domini sumus, et quorum uendendorum aut donandorum habere potestatem ui-

demur. Horum omnium quemadmodum lex illa sua cuique distribuat, difficile

et longum est explicare, et plane ad id quod proposuimus non necessarium. Sa-

tis est enim uidere non ultra porrigi huius legis potestatem in uindicando, quam

ut haec uel aliquid horum adimat atque auferat ei quem punit. Metu coercet er-

go, et ad id quod uult, torquet ac retorquet miserorum animos, quibus regendis

accommodata est. Dum enim haec amittere timent, tenent in his utendis quem-

dam modum aptum uinculo ciuitatis, qualis ex huiuscemodi hominibus constitui

potest. Non autem ulciscitur peccatum cum amantur ista, sed cum aliis per im-

probitatem auferuntur. Quamobrem uide utrum iam peruentum sit ad id quod

348

infinitum putabas. Institueramus enim quaerere, quatenus habeat ius ulciscendi

ea lex qua populi terreni ciuitatesque gubernantur.

EVODIVS — Video peruentum.

15.33 AVGVSTINVS — Vides ergo etiam illud, quod poena non esset, siue quae per

iniuriam, siue quae per talem uindictam infertur hominibus, si eas res quae inui-

to auferri possunt, non amarent?

EVODIVS — Id quoque uideo.

AVGVSTINVS — Cum igitur eisdem rebus alius male, alius bene utatur; et is

quidem qui male, amore his inhaereat atque implicetur, scilicet subditus eis re-

bus quas ei subditas esse oportebat, et ea bona sibi constituens, quibus ordinan-

dis beneque tractandis ipse esse utique deberet bonum: ille autem qui recte his

utitur, ostendat quidem bona esse, sed non sibi; non enim eum bonum meliore-

mue faciunt, sed ab eo potius fiunt: et ideo non eis amore agglutinetur, neque

uelut membra sui animi faciat, quod fit amando, ne cum resecari coeperint, eum

cruciatu ac tabe foedent; sed eis totus superferatur, et habere illa atque regere,

cum opus est, paratus, et amittere ac non habere paratior: cum ergo haec ita sint,

num aut argentum et aurum propter auaros accusandum putas, aut cibos propter

uoraces, aut uinum propter ebriosos, aut muliebres formas propter scortatores et

adulteros, atque hoc modo caetera, cum praesertim uideas et igne bene uti me-

dicum, et pane scelerate ueneficum?

EVODIVS — Verissimum est, non res ipsas, sed homines qui eis male utuntur

esse culpandos.

16.34 AVGVSTINVS — Recte: sed quoniam et quid ualeat aeterna lex, ut opinor,

uidere iam coepimus, et quantum lex temporalis in uindicando progredi possit,

inuentum est; et rerum duo genera, aeternarum et temporalium, duoque rursus

hominum, aliorum aeternas, aliorum temporales sequentium et diligentium, sa-

tis aperteque distincta sunt: quid autem quisque sectandum et amplectendum e-

ligat, in uoluntate esse positum constitit; nullaque re de arce dominandi, recto-

349

que ordine mentem deponi, nisi uoluntate: et est manifestum, non rem ullam,

cum ea quisque male utitur, sed ipsum male utentem esse arguendum: refera-

mus nos, si placet, ad quaestionem in exordio huius sermonis propositam, et ui-

deamus utrum soluta sit; nam quaerere institueramus quid sit male facere, et

propter hoc omnia quae dicta sunt, diximus. Quocirca licet nunc animaduertere

et considerare, utrum sit aliud male facere, quam neglectis rebus aeternis, qui-

bus per seipsam mens fruitur, et per seipsam percipit, et quae amans amittere

non potest, temporalia et quaeque per corpus hominis partem uilissimam senti-

untur, et nunquam esse certa possunt, quasi magna et miranda sectari. Nam hoc

uno genere omnia malefacta, id est peccata, mihi uidentur includi. Tibi autem

quid uideatur, exspecto cognoscere.

16.35 EVODIVS — Est ita ut dicis, et assentior, omnia peccata hoc uno genere conti-

neri, cum quisque auertitur a diuinis uereque manentibus, et ad mutabilia atque

incerta conuertitur. Quae quamquam in ordine suo recte locata sint, et suam

quamdam pulchritudinem peragant; peruersi tamen animi est et inordinati, eis

sequendis subici, quibus ad nutum suum ducendis potius diuino ordine ac iure

praelatus est. Et illud simul mihi uidere iam uideor absolutum atque comper-

tum, quod post illam quaestionem, quid sit male facere, deinceps quaerere insti-

tueramus, unde male facimus. Nisi enim fallor, ut ratio tractata monstrauit, id

facimus ex libero uoluntatis arbitrio. Sed quaero utrum ipsum liberum arbitri-

um, quo peccandi facultatem habere conuincimur, oportuerit nobis dari ab eo

qui nos fecit. Videmur enim non fuisse peccaturi, si isto careremus; et metuen-

dum est ne hoc modo Deus etiam malefactorum nostrorum auctor existimetur.

AVGVSTINVS — Nullo modo istuc timueris: sed ut diligentius requiratur,

aliud tempus sumendum est. Nam haec sermocinatio modum terminumque iam

desiderat; qua uelim credas magnarum abditarumque rerum inquirendarum qua-

si fores esse pulsatas. In quarum penetralia cum Deo duce uenire coeperimus,

iudicabis profecto quantum inter hanc disputationem, et eas quae sequuntur in-

tersit, quantumque illae praestent, non modo inuestigationis sagacitate, sed eti-

am maiestate rerum, et clarissima luce ueritatis: pietas tantum adsit, ut nos diui-

na prouidentia cursum quem instituimus, tenere et perficere permittat.

350

EVODIVS — Cedo uoluntati tuae, et ei meam iudicio et uoto libentissime adi-

ungo.

* * *

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