( PDF ) A contribuição do atabaque para uma liturgia mais inculturada em meios afro-brasileiros

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GABRIEL GONZAGA BINA

A CONTRIBUIÇÃO DO ATABAQUE PARA UMA LITURGIA

MAIS INCULTURADA EM MEIOS AFRO-BRASILEIROS

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Dissertação apresentada como exigência parcial para obtenção do

título de mestre em Teologia à comissão julgadora da Pontifícia Fa-

culdade de Teologia Nossa Senhora da Assunção, sob a orientação

do Pe. Prof. Dr. Valeriano dos Santos Costa.

GABRIEL GONZAGA BINA

A CONTRIBUIÇÃO DO ATABAQUE PARA UMA LITURGIA

MAIS INCULTURADA EM MEIOS AFRO-BRASILEIROS

CENTRO UNIVERSITÁRIO ASSUNÇÃO

Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa Senhora da Assunção

São Paulo - 2006

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À MEMÓRIA

De meus pais,

Geraldo Inácio Bina e

Maria Joana de Jesus

de meu irmão,

João Rosário Bina

e de

todos os negros e negras que tombaram lutando por liberdade, justiça e igualdade.

AGRADECIMENTOS

Agradeço a todas as pessoas que colaboraram comigo nesses quatro anos de estudo e pesquisa.

Em primeiro lugar agradeço ao ADVENIAT pelo financiamento do curso, a D. Paulo M.

Roxo, Opraem, bispo de Mogi das Cruzes, que fez o pedido da bolsa de estudos e ao IMA que me incentivou.

Agradeço também a D. Gílio Felício, ao Pe. Gabriel dos Santos e aos freis franciscanos do

convento do Pelourinho que não mediram esforços para apoiar-me quando estive em Salvador. Às

pessoas que partilharam comigo um pouco de suas experiências através de entrevistas, meu muito

obrigado! Ei de levá-las comigo na mente e no coração!

Não poderia deixar de agradecer à UFBA (Universidade Federal da Bahia), à Fundação Pierre

Verger, ao CEAO (Centro de Estudos Afro Orientais), à Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa Senho-

ra da Assunção, aos professores da pós-graduação do curso de liturgia, aos colegas, funcionários e

especialmente ao professor Valeriano Santos Costa que com paciência e competência orientou-me.

Agradeço a solidariedade da Editora e Gráfica Brasil pela publicação, de Vera Lúcia da Rocha que

digitou o trabalho, da professora Idalina Oliveira Nogueira que fez a correção, orientando-me na produção

textual, de Mônica de Souza Faria e Délio de Araújo que colocaram os desenhos e fotografias.

Carinho especial tenho pelas pessoas das paróquias Nossa Senhora Aparecida e São Roque,

em Brás Cubas, Mogi das Cruzes e Nossa Senhora Aparecida, em Santa Isabel, que me incentivaram

nos estudos e, muitas vezes, sofreram com a minha ausência. Enfim, agradeço aos que de alguma

maneira apoiaram-me, incentivaram-me e rezaram por mim.

AXÉ!

Pe. Gabriel Gonzaga BinaPe. Gabriel Gonzaga Bina

Pe. Gabriel Gonzaga Bina

ABREVIATURAS

APNS Agentes de Pastoral Negros

CELAM Conselho Espiscopal Latino Americano

CF Campanha da Fraternidade

CNBB Conferência Nacional dos Bispos do Brasil

CONENC Congresso Nacional de Entidades Negras Católicas

EPA Encontro de Pastoral Afro-Americana

GRENI Grupo de Reflexão sobre a Vida Religiosa Negra e Indígena

IBGE Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística

IMA Instituto Mariama de articulação dos Diáconos,

Padres e Bispos Negros do Brasil

RM Redemptoris Missio (João Paulo II)

SC Sacrosanctum Concilium (Vaticano II)

SD Santo Domingo (IV Conferência do CELAM)

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO ...................................................................................................................... 10

Capítulo I

A LINGUAGEM MUSICAL DA ÁFRICA NEGRA E A ORIGEM DOS TAMBORES . 15

1.A linguagem musical da África Negra ................................................................................. 16

2.Os diversos tambores africanos ........................................................................................... 18

Síntese conclusiva ................................................................................................................... 29

Capítulo II

O ATABAQUE NO BRASIL

...................................................................................................

1. Regiões da África de onde os negros foram tirados ............................................................ 30

2. Regiões brasileiras para onde foram levados os negros africanos ...................................... 31

3. Com os negros vieram também os atabaques ..................................................................... 32

4. Proibição da importação do atabaque................................................................................ 32

Síntese conclusiva ................................................................................................................... 33

Capítulo III

DEFININDO O ATABAQUE................................................................................................ 34

1. O atabaque como símbolo cultural de um povo ................................................................. 37

2. O atabaque como provocador de reflexão .......................................................................... 37

3. O atabaque como instrumento de comunicação ................................................................. 39

Síntese conclusiva ................................................................................................................... 42

Capítulo IV

O ATABAQUE E O SAGRADO NO BRASIL .................................................................... 43

1. O atabaque na liturgia do candomblé baiano..................................................................... 43

2. O atabaque na liturgia da umbanda ................................................................................... 45

3. O atabaque na liturgia da igreja católica: aceitação e controvérsias ................................. 45

3.1. Protagonistas do uso do atabaque na liturgia da igreja católica no Brasil ......................... 46

3.2. Controvérsias devido ao uso do atabaque na liturgia da igreja católica no Brasil ............... 48

Síntese conclusiva ................................................................................................................... 51

Capítulo V

O QUE ENCONTRAMOS NA BÍBLIA, NA HISTÓRIA E NO MAGISTÉRIO DA IGRE-

JA A RESPEITO DO USO DOS INSTRUMENTOS MUSICAIS NO CULTO

1. Antigo Testamento............................................................................................................... 54

2. Novo Testamento................................................................................................................. 55

3. Santos Padres ...................................................................................................................... 56

4. Idade Média ........................................................................................................................ 57

5. Renascença ......................................................................................................................... 58

6. Século XX .......................................................................................................................... 58

Síntese conclusiva ................................................................................................................... 60

Capítulo VI

O LUGAR DO ATABAQUE NO PROCESSO DE INCULTURAÇÃO LITÚRGICA

EM MEIOS AFRO-BRASILEIROS..................................................................................... 62

1. A caminho da inculturação litúrgica em meios afro-brasileiros .......................................... 62

2. Definindo inculturação e seu objetivo ................................................................................. 65

3. Definindo inculturação litúrgica ......................................................................................... 69

3.1 Explicações complementares inerentes ao processo de inculturação litúrgica ................... 71

4. O atabaque como valor autêntico dos afro-descendentes brasileiros a ser inculturado na

liturgia ..................................................................................................................................... 72

5. Adaptando o atabaque na liturgia cristã católica ............................................................... 74

6. Iniciação ao atabaque e à liturgia....................................................................................... 76

7. Como utilizar o atabaque na oração, na dança e no canto ................................................ 78

8. O atabaque como comunicador do mistério de Deus......................................................... 79

Síntese conclusiva ................................................................................................................... 80

CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................................ 82

BIBLIOGRAFIA ................................................................................................................... 84

ANEXO

..................................................................................................................................

1.Diocese de Jundiaí – Comunicado 02/2000 e 10/2000 proibindo o uso de atabaques nas cele-

brações eucarísticas ................................................................................................................. 95

2.Carta pseudônima a D. Gílio Felício – o atabaque como instrumento diabólico .................. 97

3.Resposta de Frei Lucas, superior do convento franciscano do Pelourinho, à carta pseudônima

recebida ................................................................................................................................. 101

4. Dicas para preparar uma celebração afro-brasileira .......................................................... 102

5. Como construir o atabaque................................................................................................ 105

INTRODUÇÃO

Os fatos e acontecimentos relacionados abaixo facilitarão o entendimento do leitor e da leitora no

que se refere às causas que nos levaram a estudar o lugar do atabaque no processo de inculturação

litúrgica em meios afro-brasileiros, por isso fazemos questão de elencar alguns deles:

1. O avanço da pastoral afro-brasileira, inclusive com a realização do primeiro Congresso Nacional

de Entidades Negras Católicas (CONENC) em setembro de 1998 em Limeira–SP e o segundo

seminário em julho de 2000 em Goiânia–GO;

2. O compromisso da CNBB por ocasião dos 300 anos da morte de Zumbi dos Palmares (1995) em

criar uma secretaria afro-brasileira, para articular e incentivar a pastoral afro em todas as dioceses

do Brasil;

3. Criação de uma comissão nacional para a pastoral afro-brasileira com assessor, secretária

e bispo responsável na sede da CNBB. Também a criação do Centro de Articulação da

Pastoral Afro na arquidiocese de São Salvador–BA, em pleno Pelourinho;

4. A escolha do Pe. Gílio Felício, do clero de Santa Cruz do Sul–RS, para bispo auxiliar da arquidiocese

de São Salvador–BA e atualmente Bispo titular da Diocese de Bagé-RS. Ele é negro marcadamente

assumido, foi presidente do Instituto Mariama de articulação dos padres, diáconos e bispos ne-

gros do Brasil;

5. A realização do II Seminário de Inculturação Litúrgica Afro, convocado pela CNBB Linha

4 – Liturgia em 1996, em Duque de Caxias–RJ, onde ficou consagrado, segundo o relato dos

participantes, que o atabaque é fundamental para a oração do povo brasileiro;

6. A realização do VIII EPA (Encontro de Pastoral Afro-americana) de 04 a 11 de setembro de

2000 em Salvador–BA, envolvendo a Arquidiocese de São Salvador, a secretaria de Pastoral

Afro do CELAM, o IMA e todos os movimentos envolvidos com evangelização e com o resgate

da cultura do povo negro;

7. A abertura que o Papa João Paulo II deu à inculturação nos meios afro e seus escritos valorizando

a cultura negra na Igreja;

8. A realização do Sínodo Africano em 1994 onde o Papa João Paulo II falou aos bispos, presbíteros,

diáconos e a todos os fiéis leigos e leigas dizendo: “A África estava presente com a diversidade dos

seus ritos, unida a todo o povo de Deus: ela dançava na sua alegria, exprimindo a sua fé na vida, ao

som do batuque e de outros instrumentos musicais africanos... Sou profundamente grato, ainda, ao

grupo de trabalho que tão bem cuidou das liturgias eucarísticas de abertura e encerramento do

Sínodo. Contando entre os seus membros, teólogos, liturgistas e peritos em cânticos e instrumen-

tos africanos de expressão litúrgica, o grupo quis, como era desejo meu, fazer com que aquelas

cerimônias fossem marcadas por nítido caráter africano” (Cf. Ecclesia in Africa, p. 09 e 22);

9. A proposta da Campanha da Fraternidade de 1988 por ocasião do centenário da “abolição” de

investir na preparação e liberação de pessoal especializado para uma pastoral específica junto à

comunidade negra, além de prestar apoio à pesquisa e outros trabalhos ligados ao mundo negro

brasileiro (Cf. Manual da CF/88, p.87, nº.149);

10. Os bispos, padres e diáconos negros do IMA, em 1994 indicaram o nosso nome para representá-

los no diálogo com a CNBB Linha 4 – Liturgia no tocante ao avanço da liturgia inculturada afro.

Após descrevermos os fatos e acontecimentos que nos levaram à escolha desse tema é

preciso dizer que desejamos contribuir com o processo de inculturação litúrgica da igreja no Brasil.

Não é possível pensar a música popular africana sem se falar nos atabaques. É importante que o leitor

perceba que se para a música africana os atabaques são de fundamental importância, não poderia ser

diferente para a música brasileira, já que a população do Brasil é formada por mais de 40% de afro-

descendentes, chegando em alguns estados, como a Bahia, a 80%.

Se para a música popular africana e brasileira o atabaque é essencial porque está ligado à

cultura popular, a música sacra desses povos não pode seguir outros rumos se quiser ser fiel à cultura,

à tradição e ao jeito de ser, de rezar e de viver desses mesmos povos.

Gostaríamos de demonstrar que o atabaque é um instrumento como qualquer outro, mas para

o povo negro, para os afro-descendentes e para o povo brasileiro em geral, ele é especial uma vez que

concentra e unifica e pode levar à verdadeira oração.

Embora o atabaque seja um instrumento musical, não pretendemos aprofundar nessa pesquisa

a música litúrgica e nem as reações psicológicas provocadas por ele, como o transe, por exemplo.

Optamos por permanecer na área da Ciência Litúrgica, até porque esta é uma dissertação de liturgia.

O embasamento teórico foi feito através da História, da Antropologia e da Etnomusicologia, como

suporte para uma liturgia inculturada nos meios afro.

Temos por objetivo mostrar que não se pode falar em inculturação litúrgica em meios afro se

não rompermos o preconceito quanto ao uso do atabaque no culto cristão. Queremos demonstrar que

o uso adequado do atabaque nas celebrações litúrgicas pode sensibilizar os fiéis, provocando júbilo,

arrependimento, aclamações, meditação e concentração.

Descritos alguns dos vários tambores africanos, passamos para a definição do atabaque bra-

sileiro, tarefa não muito fácil porque alguns autores especializados descrevem-no como um conjunto

de tambores

e outros o definem como um tambor apenas

. Isso talvez confunda o leitor no início, mas

logo depois já se habitua a ver as palavras atabaque, atabaques e tambores como sinônimas. Bira Reis,

músico e arquiteto com oficina de música e instrumentos no Pelourinho, Salvador-BA, disse que

“atabaque” foi o nome genérico encontrado no Brasil para designar os tambores em geral. No decor-

rer do trabalho, usaremos as duas definições. Entendemos como atabaques sejam os tambores utiliza-

Cf. Luiz COSME, Dicionário musical, p.11; Cf. Luiz da Câmara CASCUDO, Dicionário do folclore brasileiro, verbete

“Atabaque”; Cf. Enciclopédia da música brasileira erudita, folclórica e popular verbetes “Atabaque” e “Tambor,” pp.49 e 740;

Cf. Arthur RAMOS, O negro brasileiro, pp.149-68; Cf. Francisco VAN DER POEL & Lélia Coelho FROTA, Abecedário de

religiosidade popular, verbete “Tambor”.

Cf. Tomás BORBA & Fernando Lopes GRAÇA, Dicionário de música, p.95; Cf. Raul LODY & Leonardo SÁ, O atabaque

no candomblé baiano, pp.23-8.

dos no candomblé, sejam os outros instrumentos que embora recebam outros nomes (timba, timbal,

tamborim, bongô, cuíca, pandeiro, etc.) usem o couro esticado como base para a percussão.

Verificamos também a procedência dos negros africanos, bem como as regiões brasileiras

para onde foram levados, isso porque com os negros e negras vieram também os atabaques.

Os atabaques sempre foram utilizados em festas religiosas do candomblé da Bahia, na umbanda

do Rio de Janeiro e São Paulo, em festas folclórico-religiosas como o tambor de crioula do Maranhão,

no jogo da capoeira, nas congadas, reisados e moçambiques de Minas Gerais. Nessas regiões o povo

afro-descendente soma mais de 50%

da população e naturalmente influencia com sua cultura.

Nos documentos da igreja católica só recentemente apareceu a possibilidade do uso do atabaque

como instrumento que pode animar o culto, embora na Bíblia, fonte de nossa fé, encontremos louvores

ao Senhor com tambores, especialmente no Antigo Testamento. No Novo Testamento e passando

pelos Santos Padres, vemos os instrumentos musicais serem afastados do culto. Com o tempo, eles

reconquistaram seu espaço dando suporte ao canto, e o órgão, que era instrumento profano de uso

nos cabarés, passa a ser o instrumento da igreja por excelência.

Por ser usado nos candomblés e pelos povos negros, o atabaque foi um instrumento discrimi-

nado pela hierarquia da igreja católica do Brasil formada quase que exclusivamente de brancos. Foi

acusado de instrumento de negro, de macumba, do demônio, de instrumento barulhento e que tira a

concentração. Este preconceito foi passado para o povo cristão, inclusive o povo negro, durante o

processo de “evangelização”, domesticação e ideologia do embranquecimento, dificultando hoje o seu

uso no culto. A lavagem cerebral foi tão profunda que o próprio povo negro “ficou retardado” e já não

reconhece de imediato o que sempre foi seu. Poderíamos comparar essa situação do povo negro com

a de um jovem criado longe do pai ou da mãe, quando os encontra sente arder o coração mas não

sabe bem porque, algo o diz em seu íntimo que faz parte daquela família. Assim somos nós em relação

Http://www. Ibge.gov.br/ibge/estatistica/população/condiçãodevida/indicadores.../tabela1.sht – 17.04.2001.

ao atabaque. Ao ouvi-lo sentimos o coração arder, o sangue agitar, batemos as mãos e os pés e

dançamos ao seu ritmo.

Queremos resgatar o verdadeiro sentido do atabaque e propô-lo como instrumento cultural

que sustenta a espiritualidade de um povo. Mostraremos através desta pesquisa e experiência que o

atabaque ou os atabaques podem adaptar-se ao culto cristão, colaborando com o processo de

inculturação litúrgica no Brasil, revolucionando o jeito de se pensar e de se fazer liturgia, envolvendo

dança, gestos, símbolos, cores e todo o corpo na celebração da morte e ressurreição de nosso Senhor

Jesus Cristo.

CAPÍTULO I

A LINGUAGEM MUSICAL DA ÁFRICA NEGRA

E A ORIGEM DOS TAMBORES

Pelo fato da maioria de nós, afro-descendentes, nunca termos estudado a história da África

nas escolas, sentimos a necessidade de localizar geograficamente os povos africanos e falar um pouco

de sua música e de seus principais instrumentos musicais que quase sempre são da família dos tambo-

res.

Povos bantos, sudaneses, semitas, hamitas, hottentotes e boschimanos.

Sudaneses

Bantos

Semitas e Hamitas

Hottentotes e Boschimanos

Os negros propriamente ditos são os sudaneses e bantos, mas também existem na África os

Semitas e Hamitas, ligados à raça branca, os Hottentotes e Boschimanos e os Negrilhos que são fruto

da mestiçagem

1. A LINGUAGEM MUSICAL DA ÁFRICA NEGRA

A África dita “negra” é composta por uma infinidade de etnias e culturas, mas o uso dos

tambores é comum em todas elas. Em geral, entende-se por “música africana”, o conjunto de músicas

tradicionais dos povos que habitam ao sul do Rio Senegal e à beira dos lagos Chade e Tana.

Os povos que representam a verdadeira cultura negra são os mais numerosos e dividem-se em

três grupos:

O grupo sudanês, ao Norte do Equador (Senegal, Guiné, Costa do Marfim, Norte dos Camarões,

Nigéria, Sul do Mali e do Chade, etc.). Sua música foi influenciada pelo Islã;

Povos bantos, ao Sul de uma linha que une a foz do rio Níger à do rio Tana, no Quênia (Sul dos

Camarões, Gabão, Congo, Zaire, Tanzânia, Ruanda, Zâmbia, Moçambique, Angola, etc.). Sua música

foi mais preservada de outras influências;

O grupo nilótico, na região do alto Nilo e do lago Vitória (província equatorial do Sudão, Quênia,

Uganda).

Embora esses povos sejam tão diversos e ocupem um imenso território, sua música apresenta

características comuns, tais como:

1. A música africana apresenta uma pureza original e é expressão de uma cultura coletiva profunda-

mente ligada à vida social. É uma maneira de ser e agir em harmonia com a natureza;

2. A música é concebida como um fenômeno global, cuja análise nem se cogita fazer. Os músicos

africanos não conhecem sistema teórico. Em todos os povos africanos a evolução musical desde

Cf. Arthur RAMOS, As culturas negras no novo mundo, pp. 15-35.

as origens parece ter acontecido regularmente integrando todo o entorno sonoro;

3. A música africana é chamada a substituir a linguagem falada. É possível compreendê-la porque os

instrumentos falam.

Na maioria das línguas africanas, especialmente nas línguas do grupo banto, a altura relativa dos

sons é significante. A música é capaz de imitar os ritmos e os “tons” do discurso, permitindo que os

instrumentos falem. A linguagem de um tambor de axila, de uma cítara, de um arco de boca ou de

um violino é a língua usual totalmente compreendida quando o informante-músico é habilidoso e o

receptor, atencioso. Se a afinação e a execução de um instrumento não levarem em conta as

características lingüísticas (se é um estrangeiro que toca, por exemplo), a mensagem não será

compreendida pela comunidade. Os tambores são utilizados para, através de códigos, transmiti-

rem mensagens à distância.

4. Os instrumentos devem “falar” a linguagem da comunidade que os utiliza. A confecção e a prática

instrumentais na África obedecem a critérios flexíveis de acordo com a língua, cultura e personali-

dade do músico que toca e confecciona os instrumentos. Serão utilizados os materiais mais

simples, cujas sonoridades são naturais e familiares. Por toda parte procura-se misturar o som

quando ele é demasiado límpido. Colocam-se chocalhos fixados nos pulsos dos músicos, apitos

adaptados nas caixas e nos ressonadores de cabaça, ou grãos secos introduzidos dentro delas,

anéis e penduricalhos nos contornos dos tambores, etc..

5. Os instrumentos africanos são diversificados e a música é freqüentemente polifônica, mas sem

regras anteriormente definidas. Todos os tambores são diferentes; cada um fala uma língua deter-

minada com seu “sotaque” particular. A associação de ritmos diferentes é, pois, mais “natural” do

que a imitação coletiva de um ritmo imposto. No entanto, a música africana não é inteiramente

Cf. Sue Carole DE VALE, Poder e sentido nos instrumentos musicais, Concilium, 222: 97.

Esta prática lembra os negros dos Estados Unidos, especialmente os cantores de Blues, que deformam o som de suas guitarras

colocando em suas cordas pequenos anéis metálicos móveis entre o estandarte e o cavalete. Até mesmo os cantores africanos

profissionais procuram transformar a voz por meio de artifícios como ouvidos fechados, nariz tapado, vibração da língua, apitos,

etc.. Isso tudo nos faz lembrar das Congadas e Folia de Reis em Minas Gerais.

improvisada, como se pensa. Na maior parte dos casos, ela é codificada e aprendida. O improviso

constitui apenas a contribuição individual ou a necessária adaptação às circunstâncias.

2. OS DIVERSOS TAMBORES AFRICANOS

Queremos falar da infinidade dos tambores africanos para demonstrar que é inconcebível para o

negro deixá-los fora do culto pelo fato de os tambores serem instrumento natural e cultural do africano

e conseqüentemente do afro-descendente brasileiro. Trazemos esta dádiva em nosso inconsciente

coletivo, faz parte de nossa memória histórica. Basta observar como o carnaval, animado por diversos

tambores, mexe com o povo brasileiro. O mesmo pode-se observar com a torcida de futebol oficial

ou nos campos da periferia ou na passagem do trio elétrico e nas apresentações de grupos afro como

o Olodum, Filhos de Gandhi, Filhas de Oxum, em Salvador na Bahia. É assim também na passagem da

congada ou moçambique em Minas Gerais e São Paulo e na dança tambor de crioula no Maranhão.

Os diversos tambores tocados juntos fazem uma grande harmonia, provocando ritmo e alegria.

Abaixo vemos o “trabalho a compasso de música. Um negreiro maometano faz trabalhar os

escravos nos campos dos Camarões (África). Grupos de cem homens sacham a compasso dos tam-

bores. Atrás dos tambores marcham, igualmente a compasso, os semeadores”.

Optamos por citar alguns dos tambores africanos, embora a leitura de sua descrição possa

se tornar um pouco cansativa. É que nossa empolgação foi imensa ao descobrirmos o estudo de José

Friedrich HERZFELD, Nós e a música, p.12.

Redinha

e queríamos partilhá-lo com o leitor. O acesso a esse estudo é limitado devido ao fato da

publicação ser portuguesa, além de, no Brasil, não haver interesse em divulgar o que é dos povos

negros. Selecionamos alguns tambores e os descrevemos procurando precisar histórica e geografica-

mente os povos que os utilizavam ou utilizam. Com isso pretendemos demonstrar que esses tambores

influenciaram completamente os atabaques brasileiros e a música popular brasileira. Percebe-se nitida-

mente que os atabaques são instrumentos culturais e como tal não podem ficar à margem das manifes-

tações religiosas e culturais do povo afro-descendente brasileiro.

Os instrumentos africanos são quase sempre fabricados artesanalmente, de feitura simples,

porém engenhosa. São de cordas, de sopro e de percussão. Entre os de percussão concentraremos

nossa pesquisa nos tambores.

Existem também os tambores de madeira que utilizam códigos para transmissão de men-

sagens. Um deles é o tambor de lingüetas, formado por um tronco de árvore oco em que é feita

uma abertura longitudinal que apresenta duas lingüetas, uma macho e outra fêmea, de espessuras

diferentes, que permitem emitir sons diversificados.

Pierre Verger estudou profundamente a cultura negra, e é de sua autoria as fotografias que

inspiraram os desenhos de tambores que seguem abaixo

1. Tambores do rei de Kêto, usados na cerimônia de coroação – Benin;

Cf. José REDINHA, Instrumentos musicais de Angola, sua construção e descrição.

Cf. Governo do Estado da Bahia, Instrumentos musicais, Homenagem aos 90 anos de Pierre Verger.

2. Tambores utilizados em festas profanas. Porto Novo – Benin;

3. Tambores utilizados durante as festas dos Watutsi –Ruanda;

4. Tambores Sato, usados no culto dos mortos da região do rio Uemê –Benin;

5. Tambores Batá, feitos com dois coros; um para as batidas mais fortes e outro para percutir;

Saketê – Benin.

Boa parte dos tambores africanos são respeitados como pessoas por sua capacidade de falar

uma linguagem determinada e dialogarem entre si. Em Moçambique é muito comum o uso dos tambo-

res no cotidiano do povo. Lá existe uma dança chamada mapico

originária da província de Cabo

Delgado, que é acompanhada dos seguintes tambores:

a) LIGOMA: este tambor é feito a partir de um tronco cavado, aberto de um lado e com uma

membrana de pele de animal na outra extremidade;

b) LIKUTI: este é um tambor pequeno em forma de cálice, que marca o início da dança. Inicialmente

é tocado com duas baquetas compridas e seguidamente tocado com as mãos, pelo mesmo tocador

do Ligoma;

Cf. MOÇAMBIQUE, Ministério da Educação e Cultura, Catálogo de instrumentos musicais, p. 27.

c) SINGANGA (PL. VINGANGA): estes tambores têm quase o mesmo formato que o Likuti, com

a diferença de serem menores e com uma ponta aguçada que é espetada ao chão. Normalmente

são mais de sete, tocados com duas baquetas compridas simultaneamente e com a mesma cadên-

cia;

d) NEYA OU NEHA: é o tambor mais alto e estreito. É tocado com as mãos e é quem orienta os

dançarinos e regula a cadência de todos os outros tambores;

e) NTOJI OU NTONHA: é o tambor que comanda os movimentos do dançarino.

Há também em Moçambique os “Tambores do Tufo”.

O tufo é uma dança popular nas zonas

árabes deste país. O nome genérico dos tambores unimembranófonos do Tufo é Taware, mas cada

tambor tem seu nome particular e sua função. Vejamos a seguir:

Cf. MOÇAMBIQUE, Ministério da Educação e Cultura, Catálogo de instrumentos musicais, p. 28.

a) BAZUCA: é o maior deles e o que produz o som mais baixo. Suas batidas são mais compassadas;

b) NGAJIZA: é o tambor médio;

c) APÚSTUA OU COSTA: é ligeiramente menor;

d) DUÁSSI OU LUÁSSI: é o menor de todos e tem um batimento seguido, pois marca o ritmo da

música.

De acordo com a pesquisa do Centro de Estudos Africanos, Instituto de Antropologia da

Universidade de Coimbra, Portugal,

em Angola encontra-se uma infinidade de tambores que, com

certeza, influenciaram os atabaques brasileiros. Seu formato e efeito sonoro assemelham-se a vários

tambores utilizados no Brasil, por isso elencaremos abaixo o nome e a origem de alguns deles para que

o leitor faça sua própria análise.

1. QUIPUITA (KIPWITA OU MPWITA): o tambor quipuita encontra-se ao longo do litoral,

desde o Congo ao Humbe, entre povos Quicongos, Quimbundos, Libolos, Ambuis, Benguelas

e outros. Entre os bailundos é também designado onjique (onjiki). Foram seus divulgadores os

Jagas e também os Ambundos. O quipuita alcançou zonas do interior, como Malange, os

Cf. José REDINHA, Instrumentos musicais de Angola, sua construção e descrição, pp. 163-79.

Dembos e o Alto-Zambeze. É algumas vezes designado “tambor de fricção”. O centro de divul-

gação do quipuita, em Angola, está em Luanda. A vara de fricção mais apropriada para tocar

esse instrumento é a de caniço, que transmite ao tímpano duas notas: uma, quando a mão escor-

rega para a frente, e outra quando volta para trás. O som deste instrumento é muito baixo, de

fortíssimas vibrações, e tem sido comparado ao mugido do touro. O quipuita foi adotado em

conjuntos modernos de música africana, mas substituído depois pela viola-baixo. Esse instru-

mento lembra muito a cuíca brasileira;

2. NGOMA UA TXINA (NGOMA WA TCHINA): é o maior tambor da família popular de três

tambores cilíndricos de um tímpano, utilizados pelos povos Quiocos, Lundas, Luenas e outros em

suas festas populares. Usa-se o jogo de três tambores, semelhante ao que se faz nos terreiros de

candomblé e umbanda brasileiros. Assemelha-se ao atabaque “rum”, tambor grande;

3. NGOMA UA MUCAMBA (NGOMA WA MUKAMBA): esse tambor mede de 1,30m a 1,50m

e era utilizado pelos antigos povos Lundas. Era tocado manualmente ou com baquetas em períodos

de guerras;

4. NGOMA UA MUCUNDO (NGOMA WA MUKUNDO): é um tambor da família dos tambores

Lunda-Quiocos. Assemelha-se ao atabaque “rumpi”, tambor médio utilizado nos candomblés do

Brasil;

5. NGOMA UA CASSUMBI (NGOMA WA KASUMBY): é um pequeno tambor de um tímpano,

da família dos tambores Lunda-Quiocos. Assemelha-se ao atabaque “lé”, menor tambor utilizado

nos candomblés brasileiros;

6. NGOMA UA MUNGANGA (NGOMA WA MUNGANGA): tambor de um tímpano e de

percussão manual feito de pele de antílope. É considerado tambor de soba para determinados

ritos. Existe entre os povos Xinjes de Capenda Camulemba e entre os Iacas do Distrito do Uíge

(Rio Cuango);

7. NDUNGU: tambores alongados, de dois tímpanos e de pequeno diâmetro utilizado pelos povos

Cabinda. O modelo varia muito em comprimento, registrando-se dimensões de 1,60m, 3m e outras;

8. MUCUPELA OU MUCUAZO (MUKUPELA OU MUKUAZO): tambor Quioco de dois

tímpanos, munido duma manga com palheta vibratória, feita duma teia de aranha muito densa,

da aranha candahuli. Encontra-se na Lunda, no Moxico, no Cuango e de um modo geral entre

os povos Lunda-Quiocos. Um modelo idêntico aparece entre outras etnias, como os Ganguelas

e Ambuelas. Alguns autores assinalam tambores deste tipo também no Zaire. Os Quiocos são

exímios na construção deste instrumento muito valorizado do ponto de vista artístico com entalhes

geométricos e figurativos;

9. NGOMA UA NGURI UA CAMA (NGOMA WA NGURI WA KAMA): enorme tambor cilíndrico

aprisionado pelos povos Mussucos. Segundo a tradição, o tímpano era de pele humana, do corpo

de um inimigo. Foi insígnia do sobado, rufando apenas em nome de Nguri wa Kama, para reunir

de urgência os seus súditos e grupos de guerra;

10.NGOMA UA CACONGO (NGOMA WA KAKONGU): tambor dos povos Quiocos tocado

quando crianças nasciam e quando as sementes germinavam;

11. NGOMA UA MUCUNDO UA CUVUNGA (NGOMA WA MUKUNDA WA KUVUNGA):

esse grande tambor dos povos Quiocos é rico em entalhes decorativos e era particularmente

tocado nos batuques em que o soba participava;

12. TAMBOR AMBUELA (TAMBOR MBWELA): tambor de dois tímpanos, sub-cilíndrico, com

manga para palheta e quatro asas na cintura. Encontrado às margens do Rio Cuchique;

13. TAMBOR MUXICONGO (NGOMA A MUCHIKONGU): modelo de tambor grande, cilíndrico

e ornado, registrado há quarenta anos entre os povos Muxicongos;

14. PANDEIRO: espécie de pandeiro dos antigos Lundas do Luachimo, construído com quatro varas,

em disposição retangular, com o lado interno do polígono ocupado por uma pele esticada e bem

presa às varas pelo contorno. As pontas das varas prolongam-se e nas suas oito extremidades

enfiam-se argolas de arame com quantidade de discos metálicos que se entrechocam quando a

pele é percutida. Trata-se de um instrumento pouco visto;

15.TAMBOR MODERNO: pequeno tambor para conjuntos de música aculturada, ornado com

esquemas de cabeças de bois.

SÍNTESE CONCLUSIVA

Descrevemos alguns dos vários tambores africanos com suas respectivas ilustrações, a fim de

provar para o leitor que o tambor é usado pelos povos africanos de maneira natural e cultural. A

procedência da maioria dos tambores utilizados no Brasil é africana e vieram juntamente com os

escravizados, como veremos no capítulo seguinte. Nosso estudo propõe o uso dos atabaques para

animar a liturgia cristã católica do Brasil. É uma das formas de inculturação litúrgica possível, sendo

sinal, símbolo e instrumento cultural que sustenta o canto e dá vida a um povo, resgatando sua memória

histórica.

Com certeza todos esses tambores influenciaram os atabaques que possuímos no Brasil. É

lógico que houve a necessária adaptação, inclusive devido ao fato de os negros africanos serem mistu-

rados para a escravização a fim de evitar organização e rebelião. A mistura de pessoas provocou uma

mescla de culturas, de música e de instrumentos, originando, assim, uma nova cultura, uma nova músi-

ca e novos instrumentos, naturalmente influenciados pelo que cada um conhecia na África. Outrossim,

deve dar origem também a um jeito novo de fazer liturgia.

CAPÍTULO II

O ATABAQUE NO BRASIL

Atualmente o atabaque é conhecido em todo Brasil, mesmo que o nome varie de

Estado para Estado. O capítulo anterior nos ajudou a entender a origem dos tambores e quais

povos os utilizavam. Este capítulo nos ajudará a compreender como os atabaques chegaram até

nós e em que regiões brasileiras esses instrumentos tiveram maior difusão.

1. REGIÕES DA ÁFRICA DE ONDE OS NEGROS FORAM TIRADOS

Trazidos ao Brasil, de diversas nações africanas, fomos misturados e dispersados, confun-

dindo assim nossas danças, costumes, religiões, crenças, língua e dificultando nossa organização

e preservação de nossa cultura. Aos poucos e naturalmente foi surgindo um jeito de ser negro (a)

brasileiro (a).

Não sabemos ao certo a procedência dos negros africanos com suas respectivas tribos. O

fato do Ministério da Fazenda do Brasil ter ordenado a destruição dos documentos históricos

sobre a escravidão em circular de nº. 29 de 13 de maio de 1891, impossibilitou esse estudo exato.

Sabe-se, segundo competentes estudiosos da cultura negra do Brasil

que, embora sendo de tribos

diferentes e até inimigas, estas foram misturadas. Porém a maioria dos historiadores concorda que

os negros brasileiros são sudaneses (iorubas ou nagôs, gêges, haussás, minas,...) e bantos (angolas,

cabindas ou congos e os negros de Moçambique).

Cf. Nina RODRIGUES, Os africanos no Brasil, pp.33-7.

Cf. Arthur RAMOS, O negro brasileiro, p. 18.

Os povos negros do Brasil são sudaneses e bantos

2. REGIÕES BRASILEIRAS PARA ONDE FORAM LEVADOS OS NEGROS AFRI-

CANOS

O negro foi introduzido no Brasil para ser escravizado nas plantações de algodão, cana-

de-açúcar, café, cacau, e agricultura em geral e também para mineração. Foi inicialmente levado

para a Bahia, Pernambuco, Rio de Janeiro, Maranhão e estados vizinhos.

Sudaneses

Bantos

Regiões brasileiras para onde foram levados os povos negros africanos

3. COM OS NEGROS VIERAM TAMBÉM OS ATABAQUES

É natural que um povo arrancado de seu habitat natural ou imigrante, carregue consigo sua

cultura, sua língua, seus costumes, sua música, seus instrumentos. Com os povos africanos não foi

diferente. Trouxeram para o Brasil todo o seu patrimônio cultural de milhões de anos.

Os milenares atabaques acompanharam os povos negros não só como objeto cultural, mas

também no sangue, na ginga, na mente e no coração. A música africana influenciou visivelmente

a formação da música popular brasileira.

4. PROIBIÇÃO DA IMPORTAÇÃO DO ATABAQUE

Ao som dos atabaques os negros dançavam mesmo em meio à escravidão e recebiam novo

ânimo. A dança era uma forma de resistência. O som dos atabaques fazia brotar uma energia vital

para os negros e irritava os brancos, donos de escravos. Não demorou muito para que a música e

a dança preocupassem os poderosos que temiam uma reorganização dos negros como a do Quilombo

Cf. José REDINHA, Os instrumentos musicais de Angola, sua construção e descrição, p. 34.

Cf. José Ramos TINHORÃO, Música popular de índios, negros e mestiços, pp. 129-30.

Cf. Arthur RAMOS, O negro brasileiro, p. 162.

dos Palmares (1695). No dia 04 de julho de 1780, o governador de Pernambuco recebeu instruções

para, aos poucos, ir destruindo a música e a dança dos negros, especialmente as religiosas, uma

vez que provocavam união.

Em 1835 houve a proibição expressa da importação do atabaque com a alegação de que

ele produzia um som medonho e infernal, que fortalecia os negros e os tornava agitadores e com

coragem de se revoltar contra o sistema.

SÍNTESE CONCLUSIVA

Os povos negros brasileiros sempre lutaram para manter suas tradições, sua cultura, sua

música, sua dança e sua religião embora tenham sido forçados a imitar outros povos. Tudo o que

é seu foi considerado feio e proibido, seja por lei, seja por chacotas. Com o atabaque não foi

diferente. Fomos abafados em todas as nossas manifestações. Todavia sempre soubemos resistir e

encontrar caminhos de libertação.

CAPÍTULO III

DEFININDO O ATABAQUE

O atabaque pertence à família dos tambores e no Brasil recebe vários nomes como “tabaque,”

“tambaque,”

“atabale,”

“tambor,”

“altabale”, e outros.

Ubirajara de Andrade Reis é músico e se considera uma espécie de arqueólogo musical.

Encontramo-nos no Pelourinho, em Salvador-BA. Ele nos mostrou em sua oficina atabaques maiores

do que um ser humano, além de diversos instrumentos de percussão feitos de maneira simples e

engenhosa com um resultado sonoro impressionante.

Bira Reis

Bira, como é chamado, pertenceu ao grupo baiano de percussão e cultura Olodum e

viajou com o grupo para a Europa, Estados Unidos e África. Possui ligação com uma associação

cultural de Paris. Pesquisa a música de origem e procedência africana, árabe, hispano-portuguesa

e indígena. Segundo ele, a origem do instrumento e sua procedência são coisas distintas. É mais

fácil dizer que um instrumento procede de tal lugar do que dizer que se originou naquele determi-

Cf. Luiz COSME, Dicionário musical, p. 11.

Cf. Tomás BORBA & Fernando Lopes GRAÇA, Dicionário de música, p. 95.

Cf. Enciclopédia da música brasileira erudita, folclórica, popular, verbete “Tambor”, p. 740.

Ibid., verbete “Atabaque”, p. 49.

nado lugar. O atabaque, por exemplo, com essa denominação, é árabe e deriva de “attabl”

. Na

verdade o atabaque na África tem nome próprio. Os africanos de procedência sudanesa ou iorubá

chamam os atabaques de “rum”(que significa tambor grande), “rumpi” (tambor médio) e “lé”(tambor

pequeno)

. Atabaque é um nome dado no Brasil e a forma de fabricação do jeito que vemos hoje

também é brasileira. Quando dizemos a palavra “atabaque” aqui no Brasil, logo associamos aos

três tambores utilizados no candomblé porque é de forte influência sudanesa e o candomblé foi

quem preservou este instrumento durante vários anos. Se pronunciarmos a palavra “atabaque” em

árabe na Arábia certamente vão lembrar outro tipo de tambor diferente do rum, rumpi e lé que

conhecemos no Brasil, devido à influência africana. Outras culturas africanas diferentes das que

vieram para o Brasil utilizam outros tambores normalmente chamados “engomas” com formas

diferentes, mas sempre membranófonos. Aqui mesmo no Brasil podemos utilizar diferentes no-

mes para os membranofones, por exemplo “timbal”, que Carlinhos Brown usa na timbalada, ou

atabaque do “jongo” no Rio de Janeiro, que na verdade é o chamado “candongueiro”. A palavra

“atabaque” virou termo genérico

. Se vamos a Recife podemos pedir para ver um atabaque e

pode acontecer que a pessoa nos mostre um “ilú” que é um atabaque, mas de duas membranas.

Para o candomblé existem formas e tamanhos específicos dos atabaques, no entanto nada

impede que fora do candomblé façamos outros padrões e outras medidas, porque o atabaque não

é propriedade do candomblé e sim da cultura negra. O candomblé possui muitos méritos porque

preservou esse instrumento, mas não é o dono. O tambor foi feito para ser tocado em floresta, ao

ar livre e quando o tocamos em ambiente fechado precisamos ser músicos e não tamborileiros. O

músico que está tocando com um artista famoso e vai batendo muito forte atrapalhando a harmo-

nia com os outros instrumentos naturalmente será dispensado. Paul Simon tocou com o Olodum

Cf. Dicionário de música, p. 95.

Cf. Raul LODY & Leonardo SÁ, O atabaque no candomblé baiano, p. 30; Cf. Luís da Câmara CASCUDO, Dicionário do

Folclore brasileiro , verbete “Atabaque”, p. 168-69.

Cf. Luís da Câmara CASCUDO, Dicionário do Folclore brasileiro , verbete “Atabaque”, p. 168-69.

em estúdio fechado e não saiu barulho, saiu música. Percussão se toca com a mente e não com o

corpo, afirma Bira Reis. O corpo não pode ser jogado no tambor como terapia, com força como

que descarregando energia. É necessário dominar as sensações da mesma forma que dominamos

nossos instintos. É como se estivéssemos num profundo diálogo com o tambor. Se batermos de

qualquer jeito realmente vamos produzir um barulho irritante que em música chamamos “ruído”,

isto é, uma batida forte e sem ritmo.

O atabaque pertence ao grupo dos instrumentos de percussão. Percussão é um nome coletivo

para designar os instrumentos cujas vibrações são produzidas através de choque. Normalmente

são dadas batidas em um couro esticado utilizando as mãos ou baquetas. O som produzido é

capaz de se adaptar às diferentes circunstâncias da vida humana. Outras vezes utiliza-se um siste-

ma de alavancas acionado por um pedal, como é o caso das conhecidas baterias utilizadas em

conjuntos de música. Em se tratando de instrumentos, o material sonoro que até hoje dispomos

divide-se em três categorias, a saber:

1. Instrumentos de corda, cujo som é produzido através do toque em cordas esticadas sobre um

determinado corpo;

2. Instrumentos de sopro, cujo som é produzido através do sopro em um orifício, sendo o ar

controlado para sair em outros orifícios, provocando um som harmônico;

3. Instrumentos de percussão. Estes são divididos em dois grupos

: de membrana ou

membranofones e os autófonos. O primeiro grupo possui uma membrana ou pele para a percus-

são, como é o caso do atabaque. Já no segundo grupo, o próprio corpo sonoro (madeira, metal,

ferro) é que vibra quando percutido;

Cf. Tomás BORBA & Fernando Lopes GRAÇA, Dicionário de música, p. 22-3.

Ibid., p. 22-3 e 364.

1. O ATABAQUE COMO SÍMBOLO CULTURAL DE UM POVO

Cada povo constrói instrumentos musicais para manifestar sua cultura

. Esses instrumentos

normalmente estão ligados ao cotidiano destes povos, isto é, às festas, à música e à dança, à relação

com a divindade, à morte e aos antepassados. Para compreendermos o atabaque, por exemplo, ne-

cessitamos conhecer as famílias musicais do povo negro com suas lógicas e características próprias.

É preciso saber a história daquela música que normalmente está ligada a um fato da vida do povo

e que não pode ser esquecido. A música acaba fazendo memória daquele acontecimento e se tornan-

do parte do patrimônio cultural daquele povo. Todos os povos e todas as culturas têm sua maneira

própria de se expressar através do som, da música e dos instrumentos. É produto específico de cada

cultura. Não é possível comparar culturas, valorizando uma em detrimento de outra, ou afirmar que

este instrumento musical serve ou não, para os padrões culturais que temos como parâmetro. Em se

tratando de instrumentos musicais e de cultura, quem nos dá o direito de estabelecer parâmetros?

Estaríamos tolhendo a liberdade de ser e de existir de cada povo e de cada cultura. Nenhuma cultura

pode se sobrepor e obrigar a outra a ser como ela é. Seria um desastre.

2. O ATABAQUE COMO PROVOCADOR DE REFLEXÃO

O atabaque é um provocador de reflexões, inclusive da formação do músico brasileiro, que

muitas vezes, deixa de lado o fato do Brasil ser formado por mais de 45%

de afro-descenden-

tes, não dando a mínima importância para sua cultura, sua história, sua música e seus instrumen-

tos musicais. Como forma de expressão do negro brasileiro e dos brasileiros em geral, encon-

tra-se no centro de uma discussão que envolve a presença do afro-descendente em nosso país.

Seu uso e significado variam de acordo com o objetivo para o qual está sendo utilizado, ocupan-

do sempre lugar de destaque nas manifestações religiosas, folclóricas e populares afro-brasilei-

Cf. Raul LODY & Leonardo SÁ, O atabaque no candomblé baiano, p. 13.

Http://www. Ibge.gov.br/ibge/estatistica/população/condiçãodevida/indicadores.../tabela1.sht – 17.04.2001.

ras como candomblé, capoeira, congada, moçambique, tambor de crioula, escola de samba e

timbalada. Fora do ambiente sagrado, o atabaque vale por sua capacidade sonora e adaptação a

outros instrumentos como o agogô, o berimbau e outros. O atabaque é um dos instrumentos

musicais mais populares do Brasil, e de abrangência nacional, especialmente nas cidades de

maior concentração de afro-descendentes, como é o caso de Salvador, Recife, São Luís, Maceió,

Aracaju, Belém, Rio de Janeiro, São Paulo e Minas Gerais.

De modo geral, não poderíamos deixar de dizer que se percebe um tom de discriminação e

racismo quanto ao uso do atabaque. Um dos problemas na introdução deste instrumento na

música erudita brasileira e na igreja é devido ao fato de ser um instrumento de negro, de africa-

no, de candomblé,

de periferia, de gente de terceiro ou quarto mundo. Infelizmente valoriza-

se apenas o que vem do chamado primeiro mundo, com raríssimas exceções. A música pode ser

uma forma de dominação de uma cultura sobre outra. Há poucos anos as emissoras de rádio em

nosso país, davam exclusividade para a música americana. Paralelamente, a igreja importava

músicas em latim. Por um lado, o povo brasileiro era dominado pelo inglês e pelo ritmo da

música popular americana, por outro, pelo latim da igreja católica européia. O alvorecer de uma

consciência nacional e a organização de grupos excluídos como negros, indígenas, mulheres,

sem-terra e outros, têm contribuído para o avanço do processo de inculturação.

Manter o atabaque no culto e também nas atividades folclóricas e populares é cultivar o “ethos”

africano na vivência afro-brasileira, tão importante para que o povo negro do Brasil não perca suas

raízes e sua identidade.

O estudo do atabaque pode ser o início de uma reflexão acerca da exclusão desse instru-

mento e dos povos afro-brasileiros do ensino formal e do aprendizado da música em nosso país,

em geral bem pouco atento à pluralidade cultural que o define.

Cf. Raul LODY & Leonardo SÁ, O atabaque no candomblé baiano, p. 24.

Cf. Geraldo Leite BASTOS, Loas e lamentos, Revista de Liturgia, 76: 15-17.

3. O ATABAQUE COMO INSTRUMENTO DE COMUNICAÇÃO

O atabaque tem um segredo e é preciso saber penetrar nele. Na África o toque difere depen-

dendo do acontecimento a ser comunicado. Através da audição do toque o receptor pode inferir se

alguém nasceu, alguém morreu, ou ainda, se alguém está se casando. Significa que aquele que

toca o atabaque conhece os seus códigos e faz com que o som transmitido comunique exatamente a

mensagem desejada. O instrumento tocado pode nos levar a um profundo silêncio, ao recolhimento,

a uma mística, a um momento de transcendência; só o toque do atabaque sem nenhuma palavra

já

é palavra de Deus oferecida à comunidade. Esse mesmo atabaque tocado de outra maneira leva à

alegria exuberante, em outro momento ainda, pode revelar a comunicação que as pessoas devem ter

entre si, e assim por diante. Toca-se para convocar ou dispersar, para pedir ou agradecer.

“Os instrumentos musicais podem servir como veículos de comunicação entre o mundo

visível e o invisível”.

É muito comum na África a crença no poder dos instrumentos musicais

para ajudar e influenciar em casos de possessão pelos espíritos e de exorcismo. Às vezes acredita-

se que os instrumentos têm poder ou uma função espiritual mesmo após sua vida útil como instru-

mentos musicais. Um tambor que já não é tocado é essencial ao culto dos ancestrais e serve como

uma espécie de meio de comunicação com eles. São-lhe oferecidas preces e sacrifícios por parte

do chefe antes de invocar os ancestrais que foram outrora tocadores desse tambor, a fim de que

abençoem a comunidade e lhe tragam boa sorte, riquezas e muitos filhos.

Através de suas vozes e corpos, os instrumentos musicais servem como mediadores entre

os seres humanos e os espíritos. No poder e no sentido a eles atribuídos, têm muito a revelar acerca

do imaginário religioso da humanidade.

Os tambores são muito difundidos em toda a África. Seu papel na música e na comuni-

cação é tradicionalmente associado a todas as representações do continente africano. O tambor

Cf. Geraldo Leite BASTOS, Loas e lamentos, Revista de Liturgia, 76: 16.

Sue Carole DE VALE, Poder e sentido nos instrumentos musicais, Concilium 222, p. 113.

Ibid., p. 104

de axila, por exemplo, é um instrumento muito interessante. É um tambor “falador” utilizado

principalmente entre os iorubas da Nigéria e do Daomé. É um pequeno tambor de dois couros

em forma de relógio de areia, com umas campainhas penduradas que soam quando o instrumen-

to é tocado. O músico o segura sob a axila, de sorte que o braço possa agir sobre uma rede de

esticadores longitudinais para fazer a acuidade de sons variar. Essa técnica unida aos diferentes

modos de percussão, permite imitar com bastante fidelidade os ‘tons’ e a articulação da lingua-

gem. É tocado para recitar poesias e homenagear pessoas famosas e serve para avisar a comuni-

dade de algum acontecimento importante da tribo

. “O princípio de que o tambor ‘fala’ baseia-

se no fato de o ioruba ser uma língua tonal, em que o significado de uma palavra depende em

parte do tom utilizado. As linhas tímbricas produzidas pelo tambor que fala, seguem com gran-

de fidelidade os esquemas tonais e rítmicos da fala”.

Tocador de tambor de axilas ou tambor que fala

O tambor sempre esteve ligado aos rituais africanos e serviu para transmitir mensagens

para outras tribos e para os orixás. Ele era o telégrafo para a comunicação entre os seres humanos

entre si e o transcendente.

Segundo o haitiano, Pe. Pedro Antônio Paulo

, os negros do Haiti conseguiram se organi-

Cf. Roland de CANDÉ, História universal da música, p. 169.

Jocelyn MURRAY, África, o despertar de um continente, p. 94.

Entrevista concedida durante o VIII EPA, setembro de 2000, em Salvador.

zar no período da escravidão utilizando a comunicação através dos tambores, sem que seus senhores

percebessem. Na luta pela independência do Haiti os negros celebraram um culto vodu transmitindo

mensagens de um povo a outro e pedindo forças à divindade sem que os brancos soubessem. Ouvi-

am os tambores, todavia, não entendiam sua mensagem. Era uma verdadeira linguagem apocalíptica.

José Eusébio Campos

, peruano, nos disse que o tambor foi proibido no Peru como forma de inibir

a comunicação entre os negros no período da escravidão.

Entrevista concedida durante o VIII EPA, setembro de 2000, em Salvador.

SÍNTESE CONCLUSIVA

Quando escolhemos o tema desta dissertação acreditávamos que o atabaque era apenas um

tambor. Mais adiante descobrimos que eram três tambores que formavam um corpo. Avançando

ainda mais entendemos que o atabaque é uma imensa família, a família dos tambores que sempre

acompanhou o povo africano por onde foi levado.

Loja no Terreiro de Jesus - Salvador - BA Loja no Pelourinho - Salvador - BA

Loja no Terreiro de Jesus - Salvador - BA

CAPÍTULO IV

O ATABAQUE E O SAGRADO NO BRASIL

O atabaque é utilizado em várias manifestações religiosas no Brasil, quase sempre de

origem africana. Quando conversamos com Mãe Stella e Cléo Martins, em Salvador, percebemos

nitidamente que a preocupação delas é que um atabaque que foi consagrado ao culto dos orixás

seja utilizado no culto a Jesus Cristo. Ambas concordam que o atabaque é um instrumento cultu-

ral, mas estão convencidas de que este instrumento só foi preservado devido ao seu uso no culto

do candomblé.

Cléo Martins, Pe. Gabriel, Mãe Stella e Pe. Deoclécio

1. O ATABAQUE NA LITURGIA DO CANDOMBLÉ BAIANO

Fomos muito bem acolhidos no terreiro Ilê Opó Afonjá, um dos mais conhecidos de Sal-

vador. Lá encontramos Mãe Stella de Azevedo Santos e a escritora Cléo Martins. Mãe Stella nos

contou que o atabaque é um instrumento cultural preservado pelo candomblé. Ele é tão importante

para o candomblé quanto o órgão foi ou é para a igreja católica. Disse-nos ainda que da mesma

forma que o sino na igreja católica chama as pessoas para ouvirem a Boa Notícia e sabe-se perfei-

tamente como é a batida para a missa ou para avisar que morreu alguém, assim também o toque

dos atabaques no candomblé. Pela batida sabemos qual orixá está sendo invocado. “Nós toca-

mos para os orixás, dançamos para eles e comemos do que eles gostam”, afirma. Tudo ao som

dos atabaques. Para os rituais fúnebres existem os toques, os cânticos e as danças próprios.

De acordo com Mãe Stella, os atabaques utilizados no candomblé passam por diversos

rituais e são consagrados aos orixás servindo como instrumentos de comunicação com eles. São

batizados com nomes próprios, sacralizados, alimentados, vestidos e somente sacerdotes ou

pessoas importantes da comunidade poderão tocá-los e usá-los nas cerimônias. Um atabaque

batizado e consagrado para uso no culto jamais poderá ser tocado em outro ambiente ou com

outras finalidades

, “nem mesmo deve ser tocado na igreja católica, pois, estaríamos fazendo

sincretismo”, observa Mãe Stella. Já os atabaques que não passaram por nenhuma cerimônia

são apenas instrumentos musicais e culturais, podendo ser utilizados em qualquer lugar, valen-

do por sua capacidade sonora e de adaptação.

No candomblé tudo se inicia a partir do toque dos atabaques. Eles são essenciais para o

culto e servem para manter a unidade litúrgica. Os atabaques têm vida e dão vida, possuem lugar

de honra no interior dos barracões, são reverenciados e poderíamos dizer que seria muito difícil

acontecer a cerimônia sem o toque deles, porque é ao som dos atabaques que os orixás se incor-

poram. Cada orixá tem o seu toque característico e o tocador (chamado “ogã” ou “alabê”) tem a

obrigação de conhecer a todos. Através do toque o ogã “fala” com os orixás e os “chama”.

Cada “Nação” possui o seu toque característico e os principais recebem os seguintes no-

mes:

a) Nação kêtu (Ioruba). Toques: ramonha, ijicá ou jicá, agueré ou aguerê, opanijé, daró ou illu,

alujá e ibi;

b) Nação Jeje (Fon). Toques: bravum, sató, avamunha, adarrum;

c) Nação Angola-Congo (Banto). Toques: congo, cabula, barravento;

Cf. Raul LODY & Leonardo SÁ, O atabaque no candomblé baiano, p.24.

Cf. Ibid., p.30.

Por iniciativa de Cléo Martins, companheira de Mãe Stella, todos os anos tem acontecido

a festa dos tocadores de atabaque . Alabês ou ogãs de outras casas são convidados a participar de

um festival de tocadores religiosos.

Atabaques rum, rumpi e lê

2. O ATABAQUE NA LITURGIA DA UMBANDA

O atabaque na liturgia da umbanda e do candomblé tem a mesma finalidade. Inclusive usa-se o

mesmo nome para o tocador (ogã) e os toques têm a função de fazer o santo “baixar”. A pessoa que

recebe o santo (cavalo) fica em transe envolvida pelo som dos atabaques.

3. O ATABAQUE NA LITURGIA DA IGREJA CATÓLICA: ACEITAÇÃO E CON-

TROVÉRSIAS

Com a renovação litúrgica impulsionada pelo Concílio Vaticano II a igreja católica procu-

rou dar maior abertura ao uso de outros instrumentos no culto, além do órgão, desde que se adap-

tassem ao culto cristão (SC 120). Neste contexto o atabaque pôde encontrar o seu espaço como

colaborador no grande louvor do povo negro ao Criador de todas as coisas.

Cf. BAHIA. Governo do Estado da Bahia, Homenagem aos 90 anos de Pierre Verger.

3.1 Protagonistas do uso do atabaque na liturgia da igreja católica

Segundo a Revista de Liturgia

, o primeiro a desenvolver um trabalho utilizando o atabaque

na igreja católica do Brasil foi Pe. Geraldo Leite.

Era um apaixonado pela liturgia, pela música

litúrgica e pelo atabaque na liturgia. Hoje toca e canta no coro dos anjos e santos louvando o

Senhor da vida! Mostrou-nos com sua prática que o atabaque é um instrumento que leva a

assembléia litúrgica a fazer a experiência do mistério pascal. Amigo pessoal do Pe. Geraldo Leite

desde seminaristas, Reginaldo Veloso

nos contou que Pe. Geraldo chegou em 1962 em um

bairro pobre do município do Cabo, numa vila chamada Ponte dos Carvalhos, na região

metropolitana do Recife como padre novo para iniciar um trabalho em um lugar onde não havia

nada, a não ser o povo sofrido que morava por ali. Não havia igreja, não era paróquia, ele estava

ali para realmente iniciar tudo desde o começo. Pe. Geraldo desde cedo entendeu que para entrar

em contato com o povo e estabelecer um diálogo que pudesse resultar numa vida comunitária,

precisava passar por aquilo que o povo simples tem de mais caro e de mais seu, que é a religiosidade.

Ele estava vivendo no meio de gente pobre e muitos de origem africana. Aproximou-se dessas

pessoas de uma forma tão natural e tão próxima que começou a se embeber do jeito de ser do

povo, iniciando assim, uma experiência de igreja, especificamente de celebração, mas com o

rosto do povo. Estávamos em pleno Concílio Vaticano II e havia toda uma euforia no sentido de

se encontrar uma linguagem litúrgica inculturada, se bem que esta palavra nem era conhecida.

Pe. Geraldo começou a compor cantos, a fazer música para as celebrações da sua comunidade

no estilo do cantar dessa gente, dos pontos de umbanda e do candomblé, acompanhados

naturalmente da percussão. Havia pessoas que freqüentavam a comunidade dele e também os

Cf. Geraldo Leite BASTOS, Loas e lamentos, Revista de liturgia, 76:15-17 e 86:56-58;

Cf. Joaquim FONSECA, O canto novo da nação do divino: música ritual inculturada na experiência do Pe. Geraldo Leite Bastos

e sua comunidade.

Pe. Geraldo Leite Bastos fez uma ótima experiência litúrgica em Pernambuco, arquidiocese de Recife, nos municípios de Cabo

(Ponte dos Carvalhos - 1962) e Escada. Faleceu em 19 de abril de 1987, nos braços do amigo Reginaldo Veloso. Era um Domingo

de Páscoa.

Reginaldo Veloso é compositor e poeta pernambucano, sempre preocupado com a inculturação litúrgica. Vem colaborando muito

com a causa dos povos negros e indígenas.

terreiros. Pe. Geraldo via tudo isso com muita naturalidade, sem fazer o tipo de repreensão e

moralismo que normalmente se faz em cima das pessoas que vivem essa “dupla pertença”. Ele

reconhecia nesses cultos afro-brasileiros o que havia de belo, de bonito, de importante a ser culti-

vado em chave cristã, em chave da liturgia cristã. Embora fosse branco, dizia que enquanto muitos

negros se sentem honrados quando dizem que eles têm “alma branca”, ele se sentia honrado por

ser um branco de “alma negra”. Pe. Geraldo assumiu a cultura negra como sua, inclusive gravou

no início dos anos 60 um LP chamado “A Nação do Divino”, com músicas que havia composto

com outros compositores da comunidade. A maioria das músicas tem raiz africana evidente.

A liturgia inculturada presidida pelo Pe. Geraldo Leite era completamente pioneira e ino-

vadora. Durante muitos anos apenas em Ponte dos Carvalhos é que se tocava atabaque, pandeiro,

agogô, acordeon e outros instrumentos populares na missa. Durante toda a quaresma o atabaque

era o único instrumento usado para sustentar o canto. Tudo era uma novidade absoluta. Graças ao

fato dele ter como bispo D. Helder Câmara, pessoa muito aberta ao novo, pôde desenvolver esta

experiência. Um ou outro padre aderia e tentava copiar alguma coisa. A maioria do clero era de

formação tradicional e via com resistência e desconfiança o processo de inculturação. Isso porque

foram acostumados a usar os rituais, ler as orações e cantar o que se aprende por aí, sem, contudo,

preocupar-se com a inculturação.

Pe. Geraldo tinha uma estima toda especial pelo atabaque. Ele dizia que o atabaque é o

principal instrumento criador de silêncio e de meditação. Uns 10 ou 15 minutos antes de iniciar

o canto dos salmos no ofício divino, os instrumentistas da comunidade iniciavam o toque do

atabaque. Era o chamado, o convite para a reunião dos irmãos e irmãs. Durante um longo tempo

lá estava o som do atabaque criando clima de oração e concentração. A assembléia dispunha de

bons tocadores, sendo que alguns vinham dos terreiros e possuíam intimidade com o instrumen-

to e seus toques.

Formada na prática de celebrar do jeito afro, a comunidade começou com os instrumen-

tos e posteriormente introduziu a dança. Em certos momentos a vibração era tão forte dentro da

igreja que numa Vigília Pascal, as pessoas dançando em torno do Círio fizeram com que ele

caísse do pedestal sem que ninguém o tocasse, tamanha era a energia e a vibração. Era a cultura

do povo. A aceitação era unânime. O povo não estava viciado por formas tradicionais. Vinha de

uma experiência de religiosidade mais popular, com seus benditos, ladainhas, terços ou então

vinha do candomblé e da umbanda. Essas pessoas não deviam muito a tradições da igreja

institucional. Para elas essa liturgia que estava sendo gestada e que começava a nascer, era um

parto absolutamente normal, não tinha nada de cesariana. A comunidade se fez na liturgia e

numa liturgia que tinha essa característica afro-brasileira.

3.2 Controvérsias devido ao uso do atabaque na liturgia da igreja católica no Brasil

Causaram-nos surpresa dois comunicados recentes do bispo da Diocese de Jundiaí, São

Paulo, D. Amaury Castanho.

Ele simplesmente proibiu o uso de atabaques nas celebrações.

Muitos na igreja católica ainda consideram o atabaque como um instrumento diabólico.

D. Gílio Felício

Conferir o anexo 01, comunicado 02 e 10 de 2000 da diocese de Jundiaí - SP.

Quando estivemos em Salvador em setembro de 1999, deparamos com uma carta

pseudônima enviada a D. Gílio e a vários padres da arquidiocese

. A mesma fazia duras críticas a

D. Gílio e ao atabaque, o que provocou grande indignação em várias pessoas, a ponto dos freis

franciscanos responderem às provocações.

A carta trazia nome e endereço do remetente. Tive-

mos a curiosidade de procurá-lo, mas infelizmente o nome da pessoa e o endereço eram falsos.

O cantor e compositor baiano, Caetano Veloso, nos disse que a igreja em Salvador ainda é

bastante tradicional e conservadora.

Pe. Gabriel, Caetano e Tom

Contou-nos a polêmica que houve por ocasião do batismo do seu filho Zequinha em Santo

Amaro da Purificação. Segundo ele, sua irmã Maria Bethânia não poderia estar presente fisica-

mente no dia do batismo e então ele gostaria que ao final do batizado fosse colocado o CD com a

música “Eu e água” de autoria dele, todavia cantada por Bethânia.

Conferir anexo 02, carta pseudônima a D. Gílio Felício.

Conferir a carta resposta de frei Lucas, superior do convento de São Francisco no Pelourinho. Anexo 3.

Bethânia, Pe. Gabriel e Caetano

A música tem no centro o tema da água e a água é matéria fundamental para o batismo, nos

dizia Caetano, e ao mesmo tempo era uma forma de Bethânia estar presente. Como a música

utiliza o atabaque e o ritmo ijexá, conhecido no candomblé, alguém que estava na igreja não

gostou e comunicou o fato distorcidamente ao arcebispo Cardeal D. Lucas Moreira Neves, dizen-

do que o batismo havia sido feito no rito do candomblé. D. Lucas acreditou e queria cancelar o

batismo, mas depois de consultar o Fr. Edilson, que presidiu a celebração, desistiu da idéia.

Participamos da missa de aniversário de Dona Canô, mãe de Caetano e Bethânia, nesta

mesma igreja de Santo Amaro, em setembro de 1999. D. Gílio Felício presidia e nos apresentou

como alguém que pesquisava a respeito do atabaque, a fim de descobrir o lugar do mesmo no

processo de inculturação litúrgica. Embora a assembléia fosse formada por mais de 80% de afro-

descendentes, era nítido o olhar de desaprovação, mesmo estando no Recôncavo Baiano, berço

dos povos negros brasileiros. Muitos ali são adeptos da “dupla pertença”, isto é, freqüentam o

candomblé e a igreja católica, mas não admitem mistura. Continuam com a mesma prática da

época da escravidão. Participam da missa por obrigação, um dever que já faz parte da consciência

devido a anos de prática obrigatória desde o período da escravidão, e do candomblé de coração,

podendo expressar ali a cultura religiosa negra. Contudo não têm consciência disso. A nosso ver,

falta-lhes alguma coisa na missa, porém não sabem explicar o que é. Só conseguem uma satisfa-

ção plena no candomblé. Cremos que é devido ao encontro com a cultura. Não sentem nenhuma

contradição participando dos dois cultos, ao contrário, precisam participar dos dois para se senti-

rem completos e satisfeitos. A partir do momento em que a liturgia da igreja assumir os valores da

cultura afro, acreditamos que não será mais necessária a “dupla pertença”.

SÍNTESE CONCLUSIVA

Concordamos com o que nos disse Mãe Stella, durante nossa conversa: “Todos nós quere-

mos acertar, por isso devemos refletir bem a fim de não cairmos em erros e ainda confundir as

pessoas. Não queremos fazer sincretismo, descaracterizando os ritos da igreja católica e do can-

domblé, não agradando a ninguém”. Estamos estudando profundamente os aspectos culturais e

religiosos do atabaque desde a origem para não cairmos em leviandade ou achismo.

Não temos dúvidas de que sem o candomblé o atabaque teria desaparecido, mas como

a dissertação visa a liturgia católica, faremos um breve resgate histórico da caminhada dos

negros e negras católicos após o Concílio Vaticano II. Assim o leitor perceberá que sempre

houve preocupação com a inculturação nos meios afro.

Os Padres Geraldo Leite e Reginaldo Veloso abriram caminho para o uso do atabaque nas

celebrações, como vimos acima. Daí em diante foram surgindo pessoas e organizações que deram

abertura para esse processo de inculturação litúrgica. É o caso dos Agentes de Pastoral Negros

(APNS).

Nos anos 80 houve uma missa presidida por D. José Maria Pires que ficou famosa por

envolver artistas, cantores, dança e tudo que podia valorizar a cultura negra. Foi a “Missa dos

Quilombos”, da qual surgiu até um LP com o mesmo título. Na época houve polêmica e contro-

vérsias que até foram parar no Vaticano, dificultando assim a continuidade dessas celebrações.

Pe. Gabriel dos Santos, Pe. Arnaldo Lima e Pe. Gabriel Bina

Segundo o Pe. Arnaldo Lima Dias, do clero de Salvador, o primeiro bispo do Brasil a

declarar publicamente que o atabaque tem o seu lugar na liturgia da igreja católica foi D. Avelar

Brandão, um ano antes de seu falecimento.

O número de padres afro-descendentes foi crescendo e o espaço para as celebrações

inculturadas afro foi aumentando. Surge o Instituto Mariama de Articulação dos Bispos, Padres e

Diáconos Negros (IMA). Irmãs como Raimunda (Missionárias de Jesus Crucificado), Sônia Querino

dos Santos, Telma Maria Coelho Barbosa, Maria Luiza, Maria Silva e muitas outras juntamente

com seminaristas, organizaram e formaram o Grupo de Reflexão Sobre a Vida Religiosa Negra e

Indígena (GRENI).

Recentemente a CNBB, querendo fortalecer a articulação da Pastoral Afro, criou um es-

paço em sua sede em Brasília, que com o tempo deve se tornar uma secretaria, composto de sala,

secretária, padre assessor e bispo responsável. O indicado foi D. Gílio Felício, provedor do IMA,

que na arquidiocese de Salvador é um grande incentivador da Pastoral Afro, colaborando, inclusi-

ve, na criação de um Centro de Articulação desta Pastoral.

O atabaque sempre norteou, sustentou a oração, a espiritualidade e as celebrações destas

pessoas e grupos.

Sônia Querino, D. Gílio, Jovelina Lourenço e Elza Lourenço

CAPÍTULO V

O QUE ENCONTRAMOS NA BÍBLIA, NA HISTÓRIA

E NO MAGISTÉRIO DA IGREJA A RESPEITO DO

USO DOS INSTRUMENTOS MUSICAIS NO CULTO

1. ANTIGO TESTAMENTO

Na Bíblia encontramos várias referências aos instrumentos musicais, especialmente, no

Antigo Testamento. O nome de Jubal é sugerido como o inventor dos instrumentos (Gn 4, 21-

22).

Provavelmente, este nome foi criado por meio de um jogo de palavras que tem como base

o termo hebraico “yôbel”, que significa “trombeta”.

Na Palestina e nos povos vizinhos, a música

e a dança acompanhavam as atividades do dia-a-dia (1Sm 18, 6-7; 21, 12; 2Sm 6, 5; Jr 31, 4). A

música aparece ligada à guerra (Js 6), à cura de doenças e ao transe (lSm 10,5;16,16-23; 2Rs

3,15). Numerosas passagens dos Salmos associam a música à oração. O louvor a Deus com ins-

trumentos é freqüentemente citado (Sl 47,6; 98, 5-6; 149 e 150). O berrante (chifre) era usado para

anunciar o Ano Jubilar (Lv 25, 9) e durante holocaustos e sacrifícios era comum o uso de trombe-

tas (Nm 10, 10). Davi é considerado o organizador da música cultual. Ele coloca os instrumentos

musicais e as vozes a serviço do culto a Jahweh (1Cr 15, 16-24; 16, 4-6; 23, 5; 25, 1-7).

Não é fácil dizer precisamente quais instrumentos eram utilizados na Palestina antes de

Cristo, todavia, os estudos arqueológicos nos indicam que existiam instrumentos de sopro, de

corda e de percussão.

Eles mantêm com o culto relações de natureza diversas:

Cf. L. MONLOUBOU & F.M. DU BUIT. In: Dicionário bíblico universal, p. 546; Cf. CFONT In: Dizionario enciclopedico

della Bibbia, p. 900.

Cf. John L. MCKENZIE, Dicionário bíblico, p. 511.

Cf. L. MONLOUBOU & F.M. DU BUIT. In: Dicionário bíblico universal, p. 546 e CFONT In: Dizionario enciclopedico della

Bibbia, p. 900.

a) Instrumentos sacerdotais: berrantes e trombetas. São de origem guerreira e acompa-

nham o sacrifício e os ritos cultuais mais solenes;

b) Instrumentos dos levitas: harpa e lira. São utilizados para acompanhar os cantos

litúrgicos;

c) Instrumentos da cúpula sacerdotal e levítica: sinetas, sistros, tamborins e címbalos.

Entram no acompanhamento do canto a título de percussão.

Após o exílio só os berrantes passam a ser tocados na liturgia do templo. Os outros instrumen-

tos são afastados definitivamente.

2. NOVO TESTAMENTO

Pouco se sabe a respeito do culto no Novo Testamento.

Sensibilidades diversas marcam as

expressões litúrgicas. Uma dificuldade que se apresenta para o cristão, é como conciliar a Torah

com a nova aliança vivida em Jesus Cristo.

As grandes festas cúlticas e, especialmente, a Páscoa, são reinterpretadas em chave cristã pela

igreja nascente, construindo uma verdadeira memória histórica. A bênção judaica (Berakah) serve

de base para a oração eucarística cristã.

Contudo, podemos dizer que a liturgia cristã se diferen-

cia da judaica do mesmo modo que o cristianismo se diversifica do judaísmo. O culto cristão é em

espírito e verdade (Jo 4, 20-24). Não interessa louvar a Deus somente no templo; o novo culto tem

Jesus Cristo em seu centro (Fl 2, 11) e o anúncio do Seu evangelho como base fundamental.

Todos os termos sacros e cúlticos utilizados no Antigo Testamento em relação ao templo e a Deus

são agora relacionados a Cristo. Ele é o templo (Jo 2, 19), o sumo e eterno sacerdote (Hb 2, 17; 7,

23-28), a oferenda (Ef 5, 2) e o cordeiro de sacrifício (Jo 1, 29.36; 1Pd 1, 19; Ap 5, 6.12; 13, 8)

Cf. Xabier, BASURCO, in: Dionisio Borobio, A celebração na igreja, v.1, p.41.

Cf. Ibid.

Cf. Ibid., p. 47.

Os instrumentos aparecem ligados a costumes não religiosos (Mt 9, 23; 11, 17; Lc 7, 32; Ap

18, 22) ou como comparações explicativas (1Cor 14, 7-8; Mt 6, 2; Ap 14, 2). Desconhecemos

textos que mostrem os discípulos de Jesus utilizando instrumentos no culto. A “palavra” é que tem

todo o significado. Usava-se também o canto para a oração e o louvor (Ef 5, 19; Cl 3, 16; At 16,

25), mas pelo que tudo indica sem o uso de instrumentos.

3. SANTOS PADRES

Não existe um tratado a respeito da música e do uso dos instrumentos musicais no culto na

época patrística.

Parece que a visão apostólica citada acima continua, embora não se possa

afirmar com certeza que a lira e a cítara não tenham sido usadas nas orações. Inclusive Clemente

de Alexandria, afirma que não via nenhum exagero em usá-las para a recitação ou o canto dos

salmos.

As proibições que os Padres fazem ao uso dos instrumentos no culto cristão dão a enten-

der que os mesmos já vinham sendo usados, embora os Padres não aceitassem por serem instru-

mentos do mundo, usados nas festas eróticas pagãs, nos cultos idolátricos, nas guerras, e nas

peças teatrais muitas vezes imorais e sensuais. Assim os Santos Padres explicavam que os instru-

mentos eram símbolo da vida pagã e que o culto da Nova Lei era em espírito e verdade, ratificando

o que já dizia o Novo Testamento (Jo 4, 20-29). Afirmavam que Deus permitiu outrora o uso de

instrumentos como permitiu o sacrifício de animais. Mas agora era tudo novo. Era o sacrifício dos

lábios e do coração, era a palavra e o canto.

Os Padres afastaram os instrumentos musicais do culto, do ágape e das festas particulares

dos cristãos, sendo pecado o seu uso. O fiel desobediente era alertado, inclusive, de estar colo-

cando em risco sua participação no Reino de Deus.

Cf. U. PIZZANI, Diccionario patristico y de la antigüedad cristiana, pp. 1490-91.

Cf. F.J. BASURCO, El canto cristiano em la tradición primitiva, p. 148.

Cf. Joseph GELINEAU, Canto e música no culto cristão, p. 192; também José Alves de SOUZA, Uso de instrumentos na

liturgia, p. 106.

É preciso que se diga também que contemporaneamente ao nascimento da igreja, crescia

um movimento espiritualista judaico contrário ao uso do instrumento no culto. Já que os instru-

mentos estavam ligados ao sacrifício no templo e como o templo havia sido destruído, esse movi-

mento não via sentido nos instrumentos. Era uma espécie de luto guardado devido à destruição do

templo. Com certeza esse movimento influenciou os cristãos e o pensamento dos Padres.

Os Santos Padres não eram especialistas em música e tudo indica que quando falavam dos

instrumentos musicais desejavam exortar os fiéis a deixarem as coisas do mundo. Algumas vezes

os Padres faziam comparações, utilizando a figura dos instrumentos musicais a fim de facilitar a

compreensão dos fiéis. É o caso de São Jerônimo, que certa vez, comentando sobre a necessidade

de o cristão não seguir os desejos da carne para melhor agradar a Deus, utiliza o exemplo de um

tambor que mesmo sendo um couro sem carne, tocado louva a Deus. Segundo São Jerônimo e

Santo Agostinho o cristão precisa seguir o exemplo do atabaque, deixar os desejos da carne para

melhor louvar a Deus.

4. IDADE MÉDIA

Foi na Idade Média que os instrumentos musicais passaram a ser admitidos nas celebra-

ções litúrgicas. No Rito Bizantino o culto permaneceu totalmente vocal. Ritos como o Armênio,

o Maronita, e o Sírio Oriental sempre admitiram instrumentos como campainhas, sinos e címbalos

no culto. Já o Copta antigo e o Etíope moderno sempre usaram cistros e tambores.

O órgão apareceu no culto pela primeira vez, na Gália no século VIII,

como presente do

Imperador Constantino Coprônimo ao Rei Pepino. Era um instrumento usado pelos ricos em

festas não cristãs.

Cf. F. J. BASURCO, El canto cristiano em la tradición primitiva, pp.143-46.

Cf. Ibid., p.158.

Cf. Joseph GELINEAU, Canto e música no culto cristão, p. 194; José Alves de SOUZA, Uso de instrumentos na liturgia, p. 107.

Cf. José Geraldo de SOUZA, Folcmúsica e liturgia, p. 39.

5. RENASCENÇA

Na Renascença acontece a divisão entre a música vocal e a instrumental. O culto cristão é

invadido por vários instrumentos que antes eram utilizados somente fora da igreja. Por causa dos

exageros ocorridos, coube ao Concílio de Trento (1545) disciplinar o uso dos mesmos. São Carlos

Borromeu, no Concílio de Milão, em 1565, só admite o uso do órgão.

Em 1749 o Papa Bento XIV escreve a encíclica “Annus qui”. O objetivo é encontrar um

modo de orientar o uso de instrumentos no culto a fim de que estes sirvam para dar força às

palavras do canto.

6. SÉCULO XX

O Papa Pio X (Motu Proprio “Tra le Sollecitudini”, 14, 15 e 16), admite o órgão no culto

cristão e proíbe decididamente o uso do piano e outros instrumentos como o tambor, o bombo, os

pratos, campainhas e semelhantes.

Já Pio XI acredita que o canto acompanhado de instrumento

não é próprio da igreja, argumenta que é a voz humana que merece destaque.

Pio XII permite

os instrumentos, especialmente o órgão, porque, segundo ele, é mais “adequado aos cânticos

sacros e aos sagrados ritos”.

Os instrumentos de percussão continuam sem espaço no culto, uma

vez que Pio XII proíbe o instrumento que leva em si algo de profano ou de barulhento, rumoroso,

como destoante do lugar sagrado.

É a constituição sobre a Sagrada Liturgia que vem abrir espaço para os tambores, o berimbau

e todos os instrumentos que possam ser adaptados ao uso sagrado (SC 120). O espírito presente na

constituição é que toda forma humana de cultura, primitiva ou não, ocidental ou não, possa

manifestar a seu modo o louvor ao Deus que ressuscitou Jesus Cristo, o Deus da vida.

Cf. Joseph GELINEAU, Canto e música no culto cristão, p. 194; Cf. José Alves de SOUZA, Uso de instrumentos na liturgia, p.

107

Pio XI, encíclica Divini Cultus, n. 7.

Pio XII, encíclica Musicae sacrae disciplina, nn. 28 -9.

Ibid., n. 29.

No Brasil a adaptação da constituição Sacrosanctum Concilium no tocante à música e aos

instrumentos se deu em 1976.

Os instrumentos foram reconhecidos para o uso litúrgico e para o

acompanhamento do canto, desde que prestassem serviço à palavra cantada e ajudassem a expres-

sar melhor o rito, não substituindo a comunidade em oração. Houve incentivo para a criação de

comissões diocesanas e regionais de música litúrgica com o intuito de que as mesmas preparassem

animadores de canto e instrumentistas em cada paróquia ou comunidade.

Nas periferias e nas zonas rurais brasileiras o instrumento mais aceito pelas comunidades e

que melhor adaptou-se ao culto cristão católico foi o violão. Aprendeu-se a cantar “na” liturgia.

Eram cantados o canto de entrada, o ato penitencial, o hino de louvor, a aclamação ao evangelho,

o santo, o canto de apresentação dos dons, o canto de comunhão e o canto final. Embora não

houvesse a preocupação de se cantar “a” liturgia, iniciava-se uma participação ativa da assembléia

nos cantos, substituindo gradativamente os corais. Quanto ao atabaque, ainda não se falava de seu

uso na animação das celebrações eucarísticas.

Sabemos que o instrumento por si, como prolongamento da voz humana, não é nem sacro

e nem profano, assim como a voz humana em si mesma não o é. A classificação de instrumentos

em sacros e profanos depende do lugar e da cultura. Se um instrumento consegue integrar-se na

liturgia, ajudando-a e exprimindo-a melhor, especialmente pelo acompanhamento do canto, este

instrumento torna-se sacro, participando da sacralidade da liturgia.

Em 1988, por ocasião dos cem anos da dita abolição da escravatura, a Campanha da

Fraternidade teve como tema: “A Fraternidade e o Negro”.

Seus cantos animados e ritmados

sugeriam instrumentos de percussão. Foi momento privilegiado para a entrada e permanência dos

Cf. CNBB, Pastoral da música litúrgica no Brasil, doc. 7, nn. 3.2-3.12.

Ibid., n. 2.2.4.

Cf. No grupo de trabalho que montou o texto base juntamente com os bispos responsáveis, havia uma discussão em torno do

lema da Campanha da Fraternidade. Nós negros queríamos que ficasse assim: “Ouvi o clamor deste povo

negro”, mas houve

discussão e ganhou o seguinte lema: “Ouvi o clamor deste povo”. Mesmo assim alguns não se conformaram. O texto base passou

por várias revisões. Houve controvérsias na CNBB, em várias dioceses e paróquias. A arquidiocese do Rio de Janeiro nem fez a

campanha.

instrumentos afro-brasileiros na igreja no Brasil. Com os instrumentos o povo negro também ocu-

pou o seu espaço, partilhando seu ritmo, sua dança, que assim como os instrumentos de percussão

sempre foram excluídos da liturgia da Igreja.

Em 1989 os bispos do Brasil reunidos em assembléia aprovaram o Documento 43 da

CNBB, intitulado “Animação da vida litúrgica no Brasil”. Pouco se falou de música e instrumen-

tos nesse documento, mas em seu número 83 apareceu a dança litúrgica. Consciente ou inconsci-

entemente, os bispos oficializaram algo que as comunidades negras do Brasil vinham fazendo há

muito tempo: louvar a Deus com todo o corpo ao ritmo dos instrumentos. Assim, foi valorizado o

jeito afro-brasileiro de celebrar.

Em abril de 1997, durante a 35.

Assembléia Geral dos Bispos do Brasil, foi apresentado

um texto para estudo sobre a Pastoral da Música Litúrgica no Brasil. O mesmo foi publicado na

coleção “estudos da CNBB”, e recebeu o nº. 79. O estudo resgata o que disse a conferência do

CELAM em Santo Domingo sobre inculturação, afirma a importância da dança litúrgica e ressal-

ta a necessidade de uma liturgia inculturada e fiel às nossas raízes indígenas, ibéricas e africanas.

Reforça a tese de que qualquer instrumento pode ser usado na liturgia desde que ajude a conduzir

ao mistério pascal. Cita os instrumentos brasileiros mais populares, entre eles o atabaque com toda

a família dos tambores.

SÍNTESE CONCLUSIVA

Percebemos neste capítulo que o uso dos instrumentos musicais no culto era uma constan-

te na Bíblia, especialmente no Antigo Testamento. Vimos também que a igreja ao longo da história

posicionou-se de maneira diferente em relação aos instrumentos musicais. Nos primeiros séculos

adaptou-se aos usos e costumes dos povos onde chegava para proclamar o evangelho. Sendo o

Cf. CNBB, estudos 79, nn. 16, 177, 191, 196, 206 a 219, 275 e SD, nn. 1,30, 35, 43, 248, 249, 251.

Cf. CNBB, A música litúrgica no Brasil, n. 265.

atabaque um instrumento musical presente nos relatos bíblicos e ao mesmo tempo instrumento

cultural de vários povos, nada justifica sua exclusão das celebrações litúrgicas inculturadas destes

povos.

CAPÍTULO VI

O LUGAR DO ATABAQUE NO PROCESSO DE INCULTURAÇÃO LITÚRGICA

EM MEIOS AFRO-BRASILEIROS

Nós, negros e negras no Brasil, devido à discriminação, vivemos e nos sentimos como se

estivéssemos longe de casa (da própria terra), mesmo quando dizemos que o Brasil é nossa terra e

não a África.

Poderíamos dizer que o mesmo acontece com a liturgia que celebramos: não podemos dan-

çar, gesticular, gritar de júbilo, isto é, não nos sentimos livres, não somos nós mesmos! Imitamos um

padrão de liturgia, de costumes, de cultura. Fomos obrigados a nos acostumar com um rito frio,

estrangeiro, voltado só para a razão, triste para nós.

Como celebrar a Páscoa diante desta realidade?

1. A CAMINHO DA INCULTURAÇÃO LITÚRGICA EM MEIOS AFRO-BRASILEI-

ROS

A liturgia da igreja precisa adaptar-se ao povo, à sua música, a seus instrumentos, enfim

a seu jeito de rezar. Quando estivemos em Salvador, especialmente no Centro Histórico do

Pelourinho, chamou-nos a atenção a desconexão entre a realidade vivida pelo povo e a liturgia

celebrada nas igrejas. Quando andávamos nas ruas tínhamos a impressão de estar em um mun-

do parecido com a África. Ao entrarmos nas igrejas, parecíamos estar em um outro mundo se-

melhante à Europa. Nunca havíamos percebido tão nitidamente esta diferença. O lugar do povo

negro continua sendo a rua. Os elementos culturais afro não foram incorporados no rito romano,

mesmo existindo na igreja a presença significativa de afro-descendentes.

Cf. José Ariovaldo da SILVA, A liturgia que nossos índios e negros tiveram de “engolir”. E agora, o que fazer?, Revista de

liturgia, 26 (159): 4.

Parece que o objetivo de celebrar a fé em Jesus Cristo a partir da cultura do povo

e fazer

com que a liturgia celebrada pela igreja não seja estranha a nenhuma pessoa, não tem sido atingido

não só em Salvador, mas em toda a igreja do Brasil. Apesar dos quinhentos anos de “evangelização”,

a igreja não incorporou os valores das culturas negras em sua liturgia. Isso contribuiu para que os

negros e negras formassem suas próprias irmandades e também buscassem outros espaços para

expressar a sua fé e sua cultura.

Participamos de uma celebração de Ordenação Presbiteral de um jovem negro na cate-

dral de Salvador,

em plena manhã de sábado. Os participantes não ocupavam nem a metade

dos bancos existentes. No domingo retornamos a essa mesma catedral para a missa das dezoito

horas. Notamos que as pessoas que lá estavam cabiam em torno do altar e em alguns bancos.

Tanto na celebração de ordenação quanto na missa, a presença de elementos afro-brasileiros era

insignificante. A música, os símbolos, os instrumentos, eram europeus. Ao colocarmos o pé

para o lado de fora da catedral, o que escutávamos era a percussão. Atabaques eram tocados em

grupos como Olodum, Ilê Aiyê, Filhos de Gandhi, Filhas de Oxum, em grupos de capoeira, nos

comércios, nas ruas, nos terreiros. Dava a impressão de que a igreja não queria se misturar. É

como se os elementos das culturas negras sujassem a liturgia romana ou manchassem a “majes-

tosa e pura” igreja católica. O comentário de um senhor português que entrou por acaso em

nossa paróquia no momento de uma missa afro-brasileira elucida bem o que queremos dizer.

Ele ficou inquieto, desajeitado e disse que estava se sentindo em um centro de macumba. Com

certeza o terreiro foi o único espaço onde ele pôde ver o povo negro louvar a Deus com o seu

jeito próprio e com a sua cultura sem ser discriminado. Fato semelhante aconteceu com um

grupo de irmãs africanas, em Santos–SP, à beira da praia, que por ocasião de um retiro, resolve-

ram fazer a oração da manhã ao ar livre. Começaram a cantar e a dançar na maior simplicidade

Cf. CNBB, Inculturação da liturgia, p.14.

Cf. Foi em setembro de 1999.

e com todo o amor a Deus. De repente formou-se um grupo de curiosos acreditando ser um

momento de “despacho” e perguntando a que candomblé pertenciam. As irmãs nem sabiam o

que era candomblé, apenas estavam se expressando com cantos, danças e gestos próprios de sua

cultura. No Brasil sempre fomos privados de nos expressar em nossas liturgias católicas como

negros e negras. Isso porque algumas pessoas pensam que estamos fazendo macumba dentro da

igreja, misturando religiões. Expressar a fé com nossos valores culturais tornou-se sinônimo de

sincretismo religioso e de pecado. Constata-se assim, que a liturgia da igreja ainda não conse-

guiu adaptar-se ao jeito de ser do povo, nem tão pouco inculturar-se.

A abertura da liturgia para elementos afro-brasileiros fará a igreja de Cristo mais católi-

ca. Em 1994, por ocasião do encontro do IMA em Anchieta–ES, celebramos uma missa com

valores da cultura afro no colégio dos Jesuítas. Alunos e professores participaram ativamente

conosco. Um professor disse publicamente no final da celebração que fazia mais ou menos dez

anos que não freqüentava uma missa, mas, se todas elas fossem afro, não perderia um domingo.

O fato de os atabaques estarem presentes em todas as manifestações religiosas afro-brasi-

leiras, ligadas a religiosidade popular ou não, mostra que eles são valores culturais capazes de se

adaptarem ao culto cristão, portanto está de acordo com o que nos pede a constituição sobre a

Sagrada Liturgia.

Ajudam o povo a participar mais e melhor de forma consciente, ativa, plena,

piedosa e frutuosa, assim como quer o Concílio Vaticano II.

Quem já participou de uma celebra-

ção afro-brasileira, deve ter percebido como o povo bate palmas, dança, escuta, se alegra. O

corpo, a mente e o coração são envolvidos (participação ativa). As vestes são coloridas, o ambien-

te é decorado a rigor, a comida é abundante e partilhada. Os cânticos quase sempre possuem

refrões curtos, o que facilita a repetição e dispensa o uso de papéis. A Bíblia é bastante valorizada.

Quase sempre entra de forma solene, com danças e tochas. À proclamação do evangelho queima-

Cf. CONCILIO VATICANO II, SC, n. 120.

Cf. Ibid., nn. 11, 14, 19, 21, 27, 30, 48, 50, 113, 114, 124.

se incenso, jogam-se pétalas de flores porque nosso Rei está presente e fala para nós (participação

piedosa). Quem participa há algum tempo de grupos de APNS é iniciado na consciência negra e

já rompeu com a ideologia do embranquecimento, por isso consegue interpretar melhor os sinais e

símbolos usados (participação consciente). A experiência litúrgica feita em nossas celebrações

afro-brasileiras nos tem ajudado a descobrir os sinais de páscoa que nos levam a construirmos um

mundo novo buscando igualdade e justiça para todas as pessoas (participação plena). A liturgia

encarna-se na vida, e como negros e negras vamos, guiados pelo Espírito Santo, assumindo o

compromisso de Jesus Cristo, isto é, fazendo acontecer no mundo o projeto do Pai (participação

frutuosa)

que é vida plena para todos e todas (Jo 10,10).

Nosso povo é tropical e dinâmico; o canto litúrgico, assim como os instrumentos, devem

acompanhar essa tendência natural. Vivemos em um país caracterizado pela diversidade e

pluralidade, que constituem um desafio à igreja e à inculturação da liturgia e do Evangelho.

É necessário buscarmos símbolos, músicas e danças para a liturgia, afim de que cada povo

perceba Deus agindo em sua própria história e louve ao Senhor da vida com toda beleza de sua

cultura. O atabaque, como instrumento e símbolo dos povos negros, não pode ficar longe deste

processo.

2. DEFININDO INCULTURAÇÃO E SEU OBJETIVO

Primeiramente é necessário entender que o termo “inculturação” indica um processo e

como tal não está suficientemente acabado, isto é, sua definição depende da história e do tempo.

A expressão tem origem na missiologia, mas deve ser usada também do ponto de vista sociológi-

co-cultural.

Trata da relação existente entre a fé cristã e as diferentes culturas. O termo é usado

pelos católicos desde a década de 30, embora em textos oficiais da igreja apareça somente na

Cf. Ione BUYST, Pesquisa em liturgia, pp. 26-30.

Cf. Marcelo de C. AZEVEDO, Dicionário de teologia fundamental, p. 465.

Cf. Franz KÖNIG, Léxico das religiões, p. 282.

década de 70.

A inculturação não é um modismo, mas uma necessidade inerente à revelação, à

evangelização e à reflexão teológica,

não podendo ser confundida com “aculturação” (processo

de transformação provocado pela convivência de grupos humanos de culturas diferentes),

“enculturação”(processo de iniciação do indivíduo à sua própria cultura), “transculturação”(o trans-

porte de elementos culturais e a imposição dos mesmos a uma outra cultura normalmente domi-

nada) e “adaptação”(ajustamento do evangelizador e da mensagem cristã à cultura destinatária

através do modo de ser, agir e tradução de textos para a língua vernácula). Seu objetivo é evangelizar

as diferentes culturas respeitando as realidades teológicas e antropológicas das mesmas, distin-

guindo fé e cultura e salvaguardando a unidade e o pluralismo da igreja universal, na busca de

sempre maior comunhão eclesial.

Desse modo, podemos afirmar que inculturação é um processo histórico que envolve o

encontro do evangelho (fé cristã) com as diferentes culturas. Esse encontro estimula novas rela-

ções entre as pessoas e Deus, originando um processo de conversão individual e comunitária cuja

intenção é a vivência do evangelho sem trair o modo de ser, de atuar e de comunicar das pessoas

dessa cultura que está entrando em contato com o evangelho.

Do ponto de vista bíblico-teológico, podemos dizer que o povo de Israel é um referencial

histórico-cultural necessário para o processo de inculturação porque foi ali que Deus se encarnou

em Jesus de Nazaré (Jo 1, 1-14; Fl 2, 5-8). No entanto, não podemos absolutizar essa cultura como

forma única e fixa de expressão da revelação de Deus. Toda cultura traz em si “as sementes do

verbo” plantadas pelo Espírito Santo. Respeitar a cultura do outro com seus costumes e tradições,

sem fazer comparações, é ir descobrindo os sinais da presença do Criador de todas as coisas.

Embora as culturas sejam diversas, Ele é o mesmo e o Seu Espírito perpassa toda a obra criada

fazendo a unidade perfeita.

Cf. Hervé CARRIER, Dicionário de Teologia fundamental, p. 472.

Cf. Marcelo C. AZEVEDO, Dicionário de teologia fundamental, p. 464.

Cf. Hervé CARRIER, Dicionário de teologia fundamental, pp. 474 -5.

Jesus assumiu profundamente sua cultura, porém não perdeu a visão crítica sobre a mes-

ma. Confirmou e apoiou o que defendia, a vida (Jo 10,10). Tendo o Antigo Testamento como

base, corrigiu e reorientou o que foi desviado ou pervertido. Com suas atitudes, Jesus nos ensina

que nenhuma cultura é perfeita e todas devem estar constantemente abertas à conversão e ao

crescimento.

A igreja desde o início esteve aberta às culturas.

Não se fechou no semitismo original,

mas implantou comunidades na diáspora respeitando suas culturas. Escreveu as narrativas evan-

gélicas em língua grega e onde chegava para o anúncio procurava incorporar no rito, no culto e na

pregação, valores das diferentes culturas. Assim fizeram os apóstolos, Paulo e os Santos Padres,

influenciando a teologia, a espiritualidade e a ação pastoral de praticamente todo o primeiro

milênio.

A partir dos primeiros séculos do segundo milênio, a hierarquia da igreja, influenciada

pela cultura européia, inicia a formação de uma cultura cristã católica, acreditando ser a portadora

única da revelação e superior a todas as outras culturas.

Com o processo de colonização, os

povos dominados eram obrigados a negar sua própria cultura e sua religião e a aderir a esta cultura

cristã católica européia.

A valorização das culturas e a incorporação de seus elementos no culto vistos no primei-

ro milênio cristão já não têm mais espaço no segundo milênio. Desaparece a inculturação e

ganham espaço a aculturação e a transculturação ocasionando assim um processo de separação

entre fé e cultura. “Para os povos não europeus, abraçar a fé significará sempre mais abrir mão

da própria cultura e internalizar o quadro cultural ocidental dentro do qual é proposta a fé.”

Após o Concílio Vaticano II, reaparece a preocupação com a inculturação possivelmente

Cf. Hervé CARRIER, Dicionário de teologia fundamental, p. 472.

Cf. Marcelo C. AZEVEDO, Dicionário de teologia fundamental, p.466.

Cf. C. di SANTE, verbete “Cultura e liturgia”, in: Dicionário de liturgia, p. 277.

Cf. A. PISTOIA, verbete “Criatividade”, in: Dicionário de liturgia, p. 262.

Cf. Marcelo C. AZEVEDO, Dicionário de teologia fundamental, p. 467.

por influência de bispos do mundo inteiro presentes no Concílio trazendo suas realidades cultu-

rais diversificadas. A valorização das igrejas locais e continentais e a reorganização de povos de

culturas oprimidas como negros e indígenas muito contribuíram para o reavivamento deste pro-

cesso. Tratamento especial também receberam as mulheres, os jovens, os campesinos, os sem-

terra, com interpretação própria da bíblia, da tradição e da pastoral.

O processo de evangelização inculturada exige um discernimento constante da parte da

cultura que já recebeu o anúncio e daquela que ainda vai receber. Ambas são sujeito da

evangelização. O evangelizador não pode renunciar à sua própria cultura, mas também não

deve impor o seu modo de viver a mensagem evangélica como único e absoluto. O essencial é

a mensagem e não o modo de vivê-la. Aquele ou aquela que está sendo evangelizado precisa

decodificar a mensagem usando instrumentos de sua própria cultura. O processo de evangelização

inculturada é conflituoso porque trata da libertação de ambas as culturas (a que evangeliza e a

que é evangelizada), contudo o resultado final dessa evangelização é a fé que sabemos não ser

apenas esforço humano ou produto de um método, mas dom gratuito de Deus, respeitando a

liberdade humana.

Para se iniciar o processo de inculturação é necessário fazer uma identificação antropo-

lógica e teológica da cultura a ser evangelizada. O critério é sempre o ser humano e o homem

Jesus de Nazaré com sua mensagem e testemunho de vida. É preciso também identificar naque-

la cultura o que se distancia do evangelho, o que oprime, mata, destrói a pessoa, a comunidade,

a cultura e a natureza. Só depois dessa identificação é que passamos para o anúncio propria-

mente dito da Palavra e do Projeto de Deus, para o seu povo. Nesta fase as pessoas já têm

condições, elas mesmas, de discernir e descobrir a boa notícia, a novidade cristã, o dom dado

por Deus àquela cultura para ser partilhado com a humanidade. Paulatinamente, homens e mu-

lheres daquela cultura percebem que a fé em Jesus Cristo não é para ser vivida individualmente,

mas em comunidade, como grupo cultural específico aberto à catolicidade. Esse processo nos

leva a uma crescente inculturação da fé.

Cremos que a fé cristã deve penetrar todas as culturas para elevá-las e salvá-las, de acordo

com o ideal do evangelho.

Se o processo de inculturação for encarado de forma superficial,

corremos o risco de cair em um sincretismo que confunde e mistura fé cristã e tradições culturais

antropológicas.

3. DEFININDO INCULTURAÇÃO LITÚRGICA

O Concílio Vaticano II preparou o caminho para o que hoje chamamos inculturação litúrgica

(SC 37-40). Tal processo deve passar primeiro por princípios gerais de adaptação. Por “adaptação

litúrgica” a SC entende “a admissão na liturgia de elementos tirados das culturas e das tradições

que, graças a um processo de purificação, poderão servir de veículo da liturgia para a utilidade ou

a necessidade de um grupo particular”.

O processo de inculturação litúrgica tem amadurecido a cada dia como experiência comu-

nitária da fé. A busca de uma espiritualidade litúrgica inculturada capaz de alimentar as pessoas e

a comunidade tem sido uma constante.

A inculturação está no centro das preocupações da igreja no mundo e na América Latina.

“Evangelizar e celebrar sem inculturar, significaria reduzir o alcance da adesão a Cristo, uma vez

que a cultura faz parte da identidade de um povo”.

Num primeiro momento a constituição

Sacrosanctum Concilium sugere que sejam adaptados os sacramentos, os sacramentais, as procis-

sões, a língua litúrgica, a música sacra e a arte litúrgica (SC 38-39). Tais adaptações devem ser

acompanhadas pelos bispos e presbíteros e não dependem de consulta à Santa Sé. Em um segun-

Cf. Marcelo C. AZEVEDO, Dicionário de teologia fundamental, p. 471.

Cf. CONGREGAÇÃO PARA O CULTO DIVINO, A liturgia romana e a inculturação, n. 19.

A. CHUPUNGCO, verbete “Adaptação”, in: Dicionário de liturgia, p.8.

D. Clemente ISNARD, in: CNBB, Inculturação da liturgia, p.2.

do momento (SC 40) propõe uma “adaptação mais profunda da liturgia” que depende de confir-

mação da Sé Apostólica.

Tanto o número 37 quanto o 40 da SC mencionam que na liturgia podem ser admitidos

tradições, costumes, qualidades e dotes de espírito dos vários povos, podendo inclusive admitir

elementos culturais no rito romano.

A realidade pluricultural do Brasil e a abertura dada pelo Concílio Vaticano II (SC 37-40)

nos impelem a buscar para a liturgia novos símbolos de esperança que sejam interpretados sem

dificuldade pelo povo brasileiro. Tais símbolos já estão no meio do povo. Temos o papel de desco-

bri-los, resgatá-los e encaixá-los onde melhor possam expressar o mistério pascal.

O documento de Puebla (31-39) e o documento de Santo Domingo (178) afirmam que na

evangelização precisamos levar em consideração as diferentes culturas. Não podemos celebrar a

liturgia com os mesmos cânticos, a mesma linguagem, o mesmo ritmo e utilizando os mesmos

instrumentos musicais no mundo todo, como aconteceu por séculos, em que foram ignorados as

etnias, as culturas e os povos. É preciso haver sim a “comunhão de diferenças compatíveis com o

Evangelho” para proteger as legítimas diversidades e vigiar “para que as particularidades ajudem

a unidade e de forma alguma a prejudiquem.”

Quem une em primeiro lugar é o Cristo em seu

mistério de morte e ressurreição. “A inculturação é necessária para restaurar o rosto desfigurado

do mundo”(SD 13).

O processo de inculturação litúrgica no Brasil deve respeitar a coexistência de diversos

grupos culturais atuando em nossas igrejas, cada um trazendo sua história que é única e diferente

e como tal necessita ser considerada. Somos o país onde a diversidade está naturalmente presente,

portanto o processo de inculturação litúrgica deve incorporar na liturgia os ritos, símbolos, expres-

sões religiosas, música e instrumentos que ajudem a celebrar a fé (SD 248). Segundo a IV Instrução

Cf. A.CHUPUNGCO, in: Dicionário de liturgia, verbete “Adaptação”, p. 9.

JOÃO PAULO II, nn. 6, 11 e 20.

para uma correta aplicação da constituição conciliar (SC 37-40) “a Liturgia da Igreja não deve ser

estrangeira em nenhum país, nenhum povo, para nenhuma pessoa e, ao mesmo tempo, terá de

superar todo particularismo de raça ou de nação”.

Chupungco,

interpretando a SC 37- 40, diz que há três etapas na adaptação litúrgica:

1. “Acomodação”: nesta fase há o interesse pelos elementos celebrativos utilizados pela assem-

bléia litúrgica, sem contudo haver necessariamente a preocupação de uma adaptação cultural;

2. “Aculturação”: esta fase é de natureza cultural e pode ser descrita como um processo capaz de

incorporar na liturgia romana elementos culturais que possam substituir os do rito romano, salva-

guardando não só o significado original do rito romano, como também o verdadeiro sentido des-

ses elementos culturais;

3. “Inculturação”: esta fase também é de natureza cultural e supõe a transformação do rito pré-

cristão à luz da fé cristã celebrada pela liturgia romana. Isto é, um rito pré-cristão passa a ter um

significado cristão. A igreja não altera o rito em si, mas dá a ele um sentido cristão para que possa

exprimir o mistério pascal.

3.1. Explicações complementares inerentes ao processo de inculturação litúrgica

O papa João Paulo II diz que “a inculturação significa a íntima transformação dos valores

culturais autênticos, pela sua integração no cristianismo e o enraizamento do cristianismo nas

várias culturas”(RM 52). Por essa descrição notamos que para acontecer a inculturação litúrgica é

necessário: tradução da Bíblia em língua vernácula, estudo prévio de ordem histórica, antropoló-

gica, exegética e teológica, respeito à tradição litúrgica do Rito Romano, descoberta dos valores

culturais autênticos.

Nem tudo o que é de uma cultura serve para o culto cristão. E nem sempre

CONGREGAÇÃO PARA O CULTO DIVINO, A liturgia romana e a inculturação, n. 18.

Cf. A. CHUPUNGCO, in: Dicionário de liturgia, verbete “Adaptação”, p. 9.

CONGREGAÇÃO PARA O CULTO DIVINO, A liturgia romana e a inculturação, nn. 28-30.

o que achamos que é autêntico numa cultura o é de fato.

É necessária uma pesquisa profunda e séria.

Descobertos os valores culturais autênticos, é hora de dar a eles sentido cristão, integran-

do-os na liturgia e tornando-os, assim, patrimônio cultural universal. Os valores reconhecidos,

assumidos e enraizados, deixarão de pertencer a uma determinada cultura para serem da liturgia

universal. A cultura por sua vez, faz da liturgia assim celebrada, um ato cultural cristão, expresso

na sua linguagem cultural.

4. O atabaque como valor autêntico dos afro-descendentes brasileiros a ser inculturado na liturgia

Pe. Gabriel, Pe. Toninho e Jovelina

“É impossível entender a realidade africana sem entender o atabaque”. A afirmação é de

Pe. Antônio Aparecido da Silva, Pe. Toninho, teólogo negro que há vinte e três anos se dedica a

causa dos afro-descendentes, inclusive participou dos APNS (Agentes de Pastoral Negros) desde

a sua criação. Segundo ele, o atabaque é a grande chave de leitura para entender a racionalidade

africana. De outro lado, o atabaque é também um mistério, ou seja, é o som do mistério, que

antecipa toda a realidade. Os africanos, tanto os bantos quanto os nagôs, costumam dizer que no

princípio era o atabaque; e o atabaque era o som, era a musicalidade de Deus anunciando a sua

presença. Na verdade o atabaque constitui o ponto inicial a partir do qual as coisas criadas terão

um entendimento e um sentido.

Cf. Amaro V. MWITU, A inculturação litúrgica, pp.19-20.

No Brasil, a formação religiosa católica, os instrumentos, a musicalidade, a forma de apre-

sentar o culto, a missa, tudo foi feito a partir de determinados pressupostos culturais. Não tivemos

em nossa formação comum, desde crianças, a oportunidade de conhecer outros instrumentos mu-

sicais que não os ocidentais.

Nos encontros de APNS, nós, negros e não negros, começamos a utilizar os instrumentos

de percussão. Eles traduziam melhor o nosso sentimento, a nossa maneira de ser, a nossa ginga, o

nosso corpo, ajudando-nos a rezar. A novidade que queríamos trazer para partilhar com o conjun-

to da assembléia litúrgica era a de mostrar um corpo bonito, criado por Deus e que expressa uma

cultura. Os instrumentos de percussão colaboraram de maneira vital para essa expressão. Quería-

mos mostrar, ao som dos atabaques, com dança, gestos e símbolos, o quanto o corpo queria render

homenagens ao seu Criador.

Missa Afro-brasileira na Paróquia Nsa. Sra. Aparecida - Santa Isabel-SP

A fim de que esta realidade acima descrita seja comum a todos os afro-descendentes, faz-

se necessário um processo pedagógico-litúrgico que exige insistência e paciência, uma vez que

nós, negros, embora em nosso íntimo, em nossa identidade, percebamos o atabaque como uma

Cf. Marcelo C. AZEVEDO, Dicionário de teologia fundamental, p. 467.

coisa nossa, por outro lado, ainda somos aprendizes de nossa própria cultura, de nossos próprios

valores. Vivemos trezentos anos de escravidão, acrescidos de cem anos de marginalização, em

que os nossos valores culturais, musicais e instrumentais, foram duramente excluídos. Até nós

mesmos, os afro-descendentes, aprendemos a ter suspeitas e a desconfiar de nossa própria

musicalidade. Agora que a hierarquia e toda a igreja vivem um outro momento, um tempo de

abertura, nós, negros, estamos ajudando-as a perceber o quanto esse caminho de inculturação

litúrgica em meios afro é importante e bonito. Sentimo-nos honrados em poder contribuir com

essa visão de abertura que é muito mais condizente aos desígnios de Deus que nos criou de manei-

ra plural.

5. ADAPTANDO O ATABAQUE NA LITURGIA CRISTÃ CATÓLICA

Tocadores de atabaques e irmã Ivonete no VIII EPA

No Rito Zairense, o tambor acompanha os cantos

e no Rito Etíope a percussão acom-

panha há séculos a liturgia. Para Pio XII

rezar com instrumento “barulhento” é estranho, mas

há povos que tradicionalmente rezam ao som de campainhas, sinos e atabaques e talvez não o

saibam fazer diferente.

Em muitos lugares, o atabaque já faz parte do culto e está trazendo

Cf. Anscar J. CHUPUNGCO, Liturgias do futuro, p. 100.

Cf. Pio XII, encíclica Musicae sacrae disciplina, nn. 28-9.

Cf. José Alves de SOUZA, Uso de instrumentos na liturgia, p. 109.

uma experiência positiva no tocante a levar os fiéis a experimentarem o mistério pascal. É o que

percebemos no II Seminário Nacional de Inculturação Afro-litúrgica, realizado de 10 a 17 de

setembro de 1996, em Duque de Caxias, RJ. Nós mesmos e muitos outros que lá estavam

nunca havíamos feito uma experiência tão profunda de oração. Foi para nós um verdadeiro

retiro. O atabaque teve papel fundamental nesta experiência. Descobrimos sua mística. Ao tocá-

lo, sentimos que o mesmo fazia parte de nossa história de afro-descendentes brasileiros. Ele

despertava em nós algo que parecia estar adormecido e fazia com que o corpo todo necessitasse

movimentar-se para louvar a Deus.

Informações dos participantes contidas no relatório provi-

sório feito pela CNBB- Linha 4- Liturgia, ligadas à questão do atabaque e da experiência de

oração, atestam que as cores alegres, as vestes, a dança e o clima festivo em nossas celebrações

expressam a páscoa. A mística da alegria faz com que se integrem o corpo, a mente e o ritmo,

espontaneamente. Os cânticos com frases cantadas por um solista e repetidas pela assembléia

facilitam a participação de todos, inclusive dos analfabetos. Celebra-se o memorial de Jesus

Cristo e dos ancestrais com a presença de Deus que dança, canta e come com seu povo.

Nesses dias de Seminário, confirmamos o que o Pe. Geraldo Leite diz: “o tambor concen-

tra e unifica e leva à verdadeira oração.”

100

Traz um tom festivo, de alegria, lembra a vitória. A

litugia se torna uma verdadeira festa.

101

É o Reino se realizando na história, na nossa história de

negros e negras católicos. Cantando, saboreando, dançando, contemplando, fomos atingidos pelo

som dos atabaques e isso era como que ganhássemos força para enfrentar toda tristeza, dor, pobre-

za, opressão, medo, que assolam a nós e a nossos povos há séculos. O atabaque tocado reunia em

nós a força dos povos negros e a força do Cristo ressuscitado.

102

Na tradição africana o nascimento e a morte, a alegria e a tristeza, o plantio e a colheita, são

Cf. Ione BUYST, Celebração do domingo ao redor da Palavra de Deus, p. 90.

100

Cf. Geraldo Leite BASTOS, Loas e Lamentos. Revista de Liturgia, 76:15-17.

101

Cf. Gregório LUTZ, Liturgia, a família de Deus em festa, p.14.

102

Cf. Ione BUYST, Cristo ressuscitou, p. 153, contando a experiência de um hino litúrgico pascal. A experiência é muito

semelhante a dos povos negros com o atabaque.

normalmente acompanhados do som do tambor. Na África o atabaque acompanha o dia-a-dia do

povo e é tocado segundo as circunstâncias, afirmam as monjas africanas, Irmãs Maria e Donata,

do Mosteiro da Encarnação, em Mogi das Cruzes/SP.

6. INICIAÇÃO AO ATABAQUE E À LITURGIA

Há comunidades que preparam cursos de esclarecimento da utilização da percussão

dentro da liturgia e nas pastorais. A paróquia Nossa Senhora Achiropita, em São Paulo, é uma

delas. As crianças são levadas pela catequista diante do sacrário ou dentro do espaço sagrado.

Ali é explicado a elas o que se fará: orar a Deus. Diante dessas crianças, em círculo, toca-se o

atabaque de maneira suave, baixinho. Pede-se para que elas fechem os olhos e se vai tocando

lentamente, levando à concentração. Na terceira vez em que se levam as crianças para rezar, não

é necessário dizer mais nada. Elas reagem de acordo com o toque feito. Toca-se baixinho, elas

vão fechando os olhos, ao intensificar-se o toque, vão mudando de comportamento. Toca-se

mais forte, elas se levantam e começam a balançar o corpo de um lado para outro, louvando a

Deus.

O tambor causa no ser humano uma vibração incrível. Vibram o corpo e a mente com

os padrões rítmicos. É um exercício de formação e de redescoberta. Uma verdadeira “maiêutica.”

Faz com que a catequese fique mais dinâmica e agradável. Às vezes vale mais que meia hora de

teoria. Na verdade é uma catequese na linha afro para brasileiros, negros ou não. As catequistas

devem ser preparadas e orientadas a incluir na sua programação a questão do atabaque como

instrumento cultural que ajuda a rezar. Assim, as crianças vão se familiarizando com o instru-

mento e resgatando sua cultura, não tendo posteriormente dificuldade em lidar com o mesmo no

culto.

103

E. COSTA JR., verbete “Canto e música”, in: Dicionário de liturgia, p. 174.

104

Bira Reis, músico e arquiteto, Pelourinho – BA, em entrevista concedida a nós em setembro de 1999.

105

Cf. CNBB, A música litúrgica no Brasil, nn. 220-1.

É urgente a formação de tocadores de atabaque e que estejam sintonizados com a liturgia.

A formação técnica e cultural do musicista deve ser a mais vasta possível e levar em conta a

realidade da assembléia celebrante, sem deixar de lado a espiritualidade.

103

Para tanto necessita-

mos de escolas que ensinem a tocar o instrumento e ao mesmo tempo ofereçam um estudo de

teologia e liturgia em vista da inculturação. Tocar o atabaque é uma arte, um dom, todavia neces-

sita de aprendizagem, competência e dedicação.

104

Atabaque se toca e não simplesmente se bate

de qualquer maneira. Está no sangue, no consciente e no inconsciente, está no coração. É preciso

entender do instrumento para criar arranjos e toques que possam ajudar a comunidade a expressar

melhor a fé celebrada, especialmente na liturgia cristã onde cada rito tem seu significado particular

visando ao todo que é celebrar a morte e a ressurreição de Jesus.

Sempre que na assembléia tenha alguém que saiba tocá-lo, ele nunca deveria ser deixado de

lado ou substituído por guitarras, órgãos, ou outros instrumentos eletrônicos.

Temos que exorcizar não os instrumentos, os ritmos ou as danças, mas os nossos preconcei-

tos e o racismo que ainda é forte.

Faz-se necessário colocar entre as disciplinas de formação nos seminários e nas casas de

religiosas do Brasil, aulas sobre a importância do atabaque para todos os formandos, mesmo àque-

les que não são afro-descendentes porque posteriormente poderão trabalhar em locais de presença

negra marcante e conhecendo a história do atabaque evangelizarão melhor, respeitando as cultu-

ras dos povos. Da mesma forma, as paróquias que contam com uma significativa presença de afro-

descendentes, precisam investir nos fiéis leigos e leigas que tenham dom para tocar estes instru-

mentos. Precisamos descobrir, valorizar e formar o músico e o instrumentista como ministros da

celebração litúrgica.

105

106

Cf. Ione BUYST, Símbolos na liturgia, pp.85-8.

107

Cf. Jaci MARASCHIN, A beleza da santidade, ensaios de liturgia, p. 103.

108

Cf. Maria Victória Triviño MONRABAL, Música, danza y poesía en la Biblia, p. 57.

7. COMO UTILIZAR O ATABAQUE NA ORAÇÃO, NA DANÇA E NO CANTO

O primeiro passo é a preparação remota. Recomendamos a técnica do laboratório

litúrgico

106

para que as pessoas se habituem com o instrumento. Aquele que utilizar o atabaque na

celebração, não pode improvisar e nem bater de qualquer jeito. É preciso saber tocar. Deve-se

verificar sua afinação. O couro pouco ou muito esticado vai influenciar completamente a qualida-

de e a beleza do som. Ninguém consegue cantar sendo acompanhado por um instrumento desafi-

nado.

Em seguida, orando, cantando, dançando, procura-se “sentir” o instrumento. Som e ritmo

vão paulatinamente entrando pelos ouvidos e chegando ao coração. Em um certo momento as bati-

das do coração

107

se confundem com as do atabaque e aquele ritmo é espalhado por todo o corpo

através da corrente sangüínea. Todo o corpo é tomado de um sentimento de concentração e medita-

ção. Acontece a mistagogia, isto é, somos conduzidos ao mistério. Corpo, mente e coração são

envolvidos de forma orgânica. Desta experiência brotarão gestos que expressarão melhor o sentido

teológico-litúrgico dos ritos e levarão a uma atitude interior e profunda.

A dança faz com que todo o corpo se espiritualize. Na Bíblia ela é acompanhada de instru-

mentos (Rt 4,11-12; Ct 7,1-10). A função do atabaque na dança é marcar o ritmo binário e ternário.

108

Na liturgia cristã católica posterior ao Vaticano II, a Palavra de Deus tem prioridade. Nenhum

instrumento deve encobrir as vozes ou impedir a escuta da Palavra. Isto não quer dizer que o atabaque

não tenha o seu espaço. Ele vai dar ritmo ao canto e à dança. O canto afro sem o atabaque perde a

vida. Na liturgia afro-brasileira temos que encontrar o ponto de equilíbrio entre a voz, o toque e a

mensagem. Assim atingiremos uma espiritualidade afro enraizada no evangelho e capaz de suportar

os desafios que a vida nos apresenta.

109

Sônia Querino Santos, trabalha com remanescentes de quilombos na diocese de Registro, em São Paulo. Ela afirma que o

atabaque faz parte intrínseca da forma de rezar dos povos negros. Chega a afirmar que é uma “heresia” dizer que o atabaque é um

instrumento barulhento e que atrapalha na oração.

110

Cf. Roland de CANDÉ, História universal da música, p. 169.

111

Cf. Maria Victoria Trivño MONRABAL, Música, danza y poesía en la Biblia. p. 99

112

Cf. Sue Carole DE VALE, Poder e sentido nos instrumentos musicais, Concilium, 222:97-113.

Algumas experiências mostram que o atabaque é a força que convoca e unifica

109

. Segun-

do Sônia Querino dos Santos, em um encontro de afro-descentes em Quito, no Equador, com

representantes de toda a América Latina, foi preparada uma sala com vários elementos da cultura

afro. As pessoas entravam no mistério a partir do som do atabaque, sem precisar dizer: silêncio,

agora vamos rezar! O atabaque estava lá dentro da sala sendo tocado e as pessoas iam entrando

nesse ambiente orante a partir do seu som. Era o atabaque que fazia com que as pessoas contem-

plassem o ambiente a seu redor e fossem assim totalmente envolvidas na oração. O atabaque atrai

e nos transporta para além de nós mesmos a fim de fazermos a experiência do transcendente.

O que descrevemos do primeiro capítulo até agora, levou-nos a compreender que o

atabaque pode ajudar na dança e no canto, na oração individual, comunitária, dos salmos e nas

celebrações eucarísticas.

8. O ATABAQUE COMO COMUNICADOR DO MISTÉRIO DE DEUS

Nos países em que o tambor fala através de códigos e a comunidade entende o que se está

falando,

110

cremos que é possível utilizá-lo para proclamar inclusive as leituras bíblicas. No Bra-

sil, como não conhecemos esses códigos de linguagem, podemos utilizar os atabaques para criar

clima de escuta, de suspense, e levar a assembléia a uma expectativa: o que será que vem agora?

O que Deus irá falar? Essa iniciativa substituiria o excesso de comentários que normalmente são

feitos antes das leituras. Não obstante a tudo isso, podemos dizer que os tambores são carregados

de “palavras” e de “sentimento”. Na liturgia são capazes de dizer o que não se conseguiria com

muitas palavras. Os tambores têm uma linguagem que o povo entende.

111

Há uma comunicação

além da verbal, da visível e da audível.

112

A liturgia lida com o mistério de Deus que quer comunicar-se conosco. Necessita exprimir-se

com sons, símbolos, imagens, movimentos, danças, cantos etc..“A experiência litúrgico-musical de-

pende também da execução. Há uma maneira de cantar que expressa o relacionamento com Deus na

gratidão, na intimidade, na súplica”.

113

Os sons e os símbolos falam todas as línguas e cada um os interpreta à sua maneira.

Conversando com o Professor da Universidade Católica de Salvador, Pe. Arnaldo Lima Dias,

liturgista com mestrado no Instituto Santo Anselmo, em Roma, e com experiência pastoral na

Guiné Equatorial, arquidiocese de Malabo, descobrimos coisas interessantes sobre a comunicação

utilizando o atabaque. Segundo ele, na liturgia africana algumas comunidades adaptaram o atabaque

em lugar do sino, percutindo-o sobre o espaço sagrado, a fim de chamar as pessoas para a missa

dominical. Ao som dos atabaques o povo se reúne do lado de fora do espaço sagrado e dali entra-

se para a missa com o canto de entrada e a dança. O atabaque possui sua “cidadania” no culto. O

ensaio de canto e instrumentos para a missa dominical acontece de segunda a sábado. Celebrá-la

é uma verdadeira festa

114

, inclusive com gritos de júbilo nos momentos do hino de louvor, aclama-

ção, doxologia, etc.. Existem também os momentos de concentração, de fechar os olhos e dançar

lentamente ao ritmo do tambor. Todos são envolvidos, até mesmo as crianças.

SINTESE CONCLUSIVA

Em países como o Brasil, em que o carnaval, a maior festa popular, não existiria sem a

percussão, é lamentável que os atabaques ainda estejam distantes de nossas igrejas.

115

Desde o

início da “evangelização” brasileira nossas danças religiosas e nossos instrumentos foram proibi-

dos ou banidos das igrejas.

116

“Houve uma distorção, uma transformação imposta pelas restrições

113

Ione BUYST, Pesquisa em liturgia, p. 36.

114

Cf. Augusto Bergamini, Cristo festa da igreja, história, teologia, espiritualidade e pastoral do ano litúrgico, pp. 128-38.

115

Cf. Joseph GELINEAU, Canto e música no culto cristão, nota de rodapé n.355, p.199.

116

Cf. José Ariovaldo da SILVA, A liturgia que nossos índios e negros tiveram que “engolir”. E agora o que fazer?, in: Revista de

liturgia, 26 (159): 4.

do branco civilizado. Mas as cerimônias não desapareceram. Adaptaram-se. Ficaram sobreviven-

tes no folclore”.

117

Danças de primitiva significação religiosa, popularizaram-se.

118

No carnaval, ainda hoje, vemos a reprodução inconsciente das cerimônias africanas.

119

negro e a negra enfeitam-se e vão para a avenida, sorrindo, denunciar que foram excluídos de

tudo, inclusive das igrejas.

Colocar o atabaque em nossas celebrações é dar mais um passo na inclusão dos povos

negros no processo de evangelização. É fazer acontecer a reconciliação. Se como igreja estamos

em um verdadeiro processo de inculturação, temos que incentivar a cultura negra por inteiro: os

instrumentos, a dança, o canto, e tudo o que Deus nos deu para o seu próprio louvor.

Para que o atabaque conquiste o seu espaço na liturgia cristã, é fundamental a união entre

músicos experientes, liturgistas e tocadores de percussão do meio popular. Eles sabem como har-

monizar os instrumentos, o canto, a dança, a voz humana e a Palavra. Desta forma a assembléia

litúrgica participará de maneira alegre e consciente, envolvendo todo o corpo na celebração.

117

Arthur RAMOS, O negro na civilização brasileira, p. 128.

118

Cf. Arthur RAMOS, O negro na civilização brasileira, p. 130.

119

Cf. Ibid., p. 129.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Ciências como a História, a Antropologia e a Etnomusicologia nos mostraram que o ser

humano africano e os atabaques nasceram e se desenvolveram praticamente juntos. O atabaque

está naturalmente presente nas atividades diárias dos povos africanos.

120

Devido a escravidão, vários povos africanos foram trazidos para o Brasil, iniciando assim,

um processo de transculturação, aculturação e enculturação, a fim de se adaptarem à realidade

brasileira. Negros e negras trouxeram para o Brasil tudo o que conheciam na África: música,

instrumentos, dança, religião, costumes, etc..

121

Tiveram que se acostumar numa cultura que não era a sua e educar os filhos nessa nova

realidade. Mesmo estando longe da África e sendo obrigados a renunciarem às suas culturas, os

povos negros preservaram elementos essenciais para a sua sobrevivência.

122

O atabaque foi um

deles.

Encontramos na Bíblia, na Tradição e no Magistério, sinais de que a percussão sempre foi

utilizada na liturgia, adaptando-se aos diferentes ritos e povos.

123

Partindo dos princípios de que a população brasileira é formada por mais de 45% de

afro-descendentes

124

, e de que a igreja deseja uma evangelização e uma liturgia inculturadas,

125

e sendo o atabaque um instrumento essencial para os povos negros, podemos afirmar que o mes-

mo ocupa lugar central no processo de inculturação litúrgica em meios afro-brasileiros. Nenhu-

ma celebração inculturada afro pode prescindir dos atabaques, se quiser ser fiel às raízes africanas

e afro-brasileiras.

120

Cf Friedrich HERZFELD, Nós e a música, p. 12; Cf Sue Carole DE VALE, Poder e sentido nos instrumentos musicais,

Concilium 222, p. 113; Jocelyn MURRAY, África, o derspertar de um continente, p. 94.

121

José REDINHA, Os instrumentos musicais de Angola, sua construção e descrição, p. 34; José Ramos TINHORÃO, Música

popular de índios, negros e mestiços, p. 129-30.

122

Arthur RAMOS, O negro brasileiro, p. 162.

123

Joseh GELINEAU, Canto e música no culto cristão, p. 194.

124

Http://www. Ibge.gov.br/ibge/estatistica/população/condiçãodevida/indicadores.../tabela1.sht – 17.04.2001.

125

SD 248-249; CONGREGAÇÃO PARA O CULTO DIVINO. A liturgia romana e a inculturação; RM 52.

O atabaque, por ser um instrumento milenar dos povos negros utilizado para anunciar que

alguém nasceu ou morreu, no plantio, na colheita, na comunicação entre as pessoas e com o

transcendente e mais recentemente conquistando o seu espaço na liturgia da igreja no Brasil, leva-

nos a concluir que, de fato, ele é um valor cultural autêntico que deve ser inserido no processo de

inculturação litúrgica em meios afro-brasileiros.

Estamos convencidos de que da mesma forma que outrora os atabaques faziam os negros e

negras escravos reviver depois de um longo e penoso dia de trabalho forçado, hoje, especialmente

em nossas periferias (senzalas modernas), eles vão animar nossas liturgias e trazer novas forças e

esperança a nosso povo. O som dos atabaques aliado à Palavra de Deus e à Eucaristia propiciarão

a experiência do mistério pascal de Cristo em nossa vida. A celebração dominical ganhará novo

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ANEXO

1. DIOCESE DE JUNDIAÍ - COMUNICADO 02/2000 E 10/2000 PROIBINDO O USO DE

ATABAQUES NAS CELEBRAÇÕES EUCARÍSTICAS

Instrumentos em Celebrações Eucarísticas

Venho recebendo com sempre maior freqüência, desagradáveis críticas de fiéis participan-

tes da vida de nossa Igreja, sobre Celebrações e Concelebrações Eucarísticas transformadas em

verdadeiros shows deixando, portanto de ser momento de culto, oração, encontro com Deus e sua

Palavra. Não raro, até mesmo em ordenações de Diáconos e Presbíteros, sacerdotes, religiosas,

fiéis e eu mesmo, temos ficado irritado com o uso de certos instrumentos e a altura do tom dos

cânticos.

Como o canto e sua mensagem é muito mais importante que os instrumentos e estes devem

sempre estar a serviço da oração das Comunidades, determino que a partir deste Comunicado,

sejam excluídos de todas as Celebrações e Concelebrações Eucarísticas os seguintes instru-

mentos: atabaque, pandeiros e castanholas. Quanto às baterias recomendo que jamais se

sobreponham aos violões e cânticos.

Salmistas, cantores e cantoras, estejam sempre conscientes de que exercem um ministério

sagrado e litúrgico. Considerem-se servidores do culto a Deus em suas Comunidades e, em ne-

nhum caso, atores e atrizes.

As determinações constantes deste Comunicado ficam integradas, a partir da data

abaixo, nas Normas e Diretrizes Pastorais da Diocese de Jundiaí.

Jundiaí, 21 de Fevereiro de 2000

Dom Amaury Castanho

Bispo Diocesano

Obs.: Em outubro de 2000, D. Amaury enviou novo comunicado dizendo o seguinte a respeito do

uso dos instrumentos musicais no culto: “continuam proibidos em toda Diocese, os seguintes

instrumentos, nas Celebrações Eucarísticas: pandeiros, castanholas e atabaques, recomen-

dando-se que todos os instrumentos e cânticos estejam a serviço dos atos litúrgicos e não

vice-versa.”

2. CARTA PSEUDÔNIMA A DOM GÍLIO FELÍCIO - O ATABAQUE COMO INSTRU-

MENTO DIABÓLICO

(A carta está endereçada ao Cônego Pedro Mathon, mas foi enviada a D. Gílio e a diversos padres

da arquidiocese de São Salvador da Bahia)

Salvador, 10 de agosto de 1999

Cônego Pedro Mathon

Paróquia de N. S. das Dores-Plataforma

Eis o que colhi a respeito do que saiu nos jornais:

1°) Os praticantes do CANBOMBLÉ tem o “preceito” de, de vez em quando, sacrificarem um

jovem de 10 anos (branco), arrancando-lhe o coração, em cerimônia consagrada a EXU, que é o

demônio da religião deles. Isto saiu nos jornais, há cerca de 15 ou 20 anos, quando foram encon-

trados diversos cadáveres de jovens de 10 anos, na orla marítima, todos com o coração arrancado.

Cito PITIGRILLI: “PITIGRILLI FALA DE PITIGRILLI” (VECCHI) 1956:Pag. 56:

- Escrevi não sei mais onde: “Talvez tenhamos razão de censurar a

Deus ter feito os homens maus, todavia devemos louvá-lo sem reserva

por haver pôsto, como contrapêso à sua provável maldade, a sua extraor-

dinária brutalidade, a qual não permite dúvidas.

2°) Como rito satânico, costumam estuprar as jovens candidatas a “baiana”, tudo executado ao

som do ATABAQUE, sendo que o Bispo Negro fez incorporar o ATABAQUE na Igreja do Rosá-

rio dos Pretos, no Pelourinho, segundo saiu nos jornais. Quem conhece sabe que o ATABAQUE

é justamente o chamamento de E X Ú, o demônio no rito do CANDOMBLÉ, que é representado

de CHIFRES!!!!!! É, pois, a prática do BAIXO ESPIRITISMO, com invocação do MAL! Ver

abaixo:

PITIGRILLI

Como acima

Pag. 62

Há no homem uma necessidade insuprimível de equilíbrio, de harmonia e

de normalidade; é possível que nos projetemos adiante do tempo e antecipe-

mos as emoções e o gosto das gerações futuras, mas qualquer coisa nos liga

insanavelmente ao passado que vive em nós e do qual estão impregnadas as

coisas que nossos pais viram e tocaram. Se assim não fosse, não seríamos

homens, mas

entes inumanos, projetados fora da órbita harmônica de todas

as coisas que justificam perante nós e perante Deus a nossa única razão de

ser.

3°) Candomblé, no estudo das religiões, se enquadra como sendo ANIMISMO:

MICHAELS: “MODERNO DICIONÁRIO DA LÍNGUA PORTUGUESA” (MELHORA-

MENTOS) Pag. 158:

ANIMISMO: 2) Idéia que consiste em dar alma a coisas inanimadas; 3)

Crença dos povos que supunham existirem espíritos em todos os seres da

Natureza.

PORTANTO, NÃO SENDO RELIGIÃO, é uma simples manifestação de adoração PRIMI-

TIVA à natureza, sendo BAIXO ESPIRITISMO, rejeitável porque:

PITIGRILLI:

Como acima.

Pag. 150

Primeiro: porque a Lei Divina é formal: “Não sejais dos que procuram saber

a verdade dos mortos.” (Deuteronômio, XVIII, II.)

Segundo: porque a igreja se pronunciou em termos precisos: a intervenção

de um médium, como se diz ou sem isso, servindo-se ou não do hipnotismo,

assistir a locuções ou manifestações espiritistas, como são essas, embora

tenham a aparência de honestidade e piedade, e quer se interroguem as al-

mas e os espíritos, quer se escutem as suas respostas, ainda que apenas como

espectador, e isto mesmo com o protesto, implícito ou explícito, de não que-

rer relação com os maus espíritos, a Santa Congregação responde A TUDO

NEGATIVAMENTE (27 de abril de 1917)

A FEITICEIRA/MOR visitada REJEITOU o “SINCRETISMO”, deixan-

do o BISPO-NEGRO de cara no chão!!!!!!!

Deu até lição de moral e de

independência!

Castigo de Deus: com o cão não se brinca!!!

“A TARDE” 23.07.99

100

Conclui-se que NÃO HÁ NENHUMA JUSTIFICATIVA para um BISPO (!!!!!!) arrastar

outros padres (porque negros – ou seja qual for a raça: branca; preta; amarela; mongólica... NÃO

HÁ COR NEM NO CÉU NEM NO INFERNO) a uma reunião dita de SINCRETISMO (????)

com invocadores do demônio – e até assassinos rituais de crianças – qualquer título:

PITIGRILLI

Como acima

Pag. 60

A resposta foi dada por um grande conhecedor dos homens, Cícero, faz

agora dois mil anos:

“É impossível imaginar, ainda mesmo no estado de delírio, alguma coisa

tão

absurda, tão insensata, tão monstruosa, que não encontre qualquer pseudo-

filósofo ou pretenso sábio disposto a adotá-lo, defendê-la, sustentá-la.”

É de se duvidar que um monge budista entre na tenda de um feiticeiro, lá na Índia. Não há CON-

VERSÃO com adeptos do demônio. A Igreja é forte:... E AS PORTAS DO INFERNO NÃO

PREVALECERÃO CONTRA ELA. Não se serve a 2 senhores!

PROFESSOR DOUTOR JOÃO MARCUS LIMA (PSICÓLOGO)

20 livros; 6 idiomas; Autor de

“PSICOLOGIA DOS POVOS E SUAS RELIGIÕES”

101

3. RESPOSTA DE FREI LUCAS, SUPERIOR DO CONVENTO DO PELOURINHO, À

CARTA PSEUDÔNIMA RECEBIDA.

COMUNIDADE FRANCISCANA DA BAHIA

CONVENTO DE SÃO FRANCISCO

Prezado Sr. Professor Dr. João Marcus Lima

Paz e bem.

Salvador, 1-9-1999.

Estamos no mês da Bíblia, livro em que os artigos nos apresentam um Deus verdadeiro = um

Deus conosco. Jesus, vindo a terra, confirmou que O Pai é um Deus conosco e Pai de toda a huma-

nidade, pois o Pai é o Criador de todos e de tudo. Foi isto que os Apóstolos pregaram e que os Papas

de todos os tempos, com mais ou menos clareza pregaram. Lendo as cartas do nosso atual Papa João

Paulo II, ele nos mostra que existem tantos caminhos para Deus como existem Seres Humanos na terra

e o Sr. Cardeal Joseph Ratzinger confirmou isso na pregação que fez em Paderborn-Alemanha, na

festa em que foi celebrado a ereção da Diocese de Paderborn, há 1200 anos atras.

Imagine, neste mês da Bíblia, que nos traz mensagens de Amor-Justiça-Misericórdia, etc., o

Sr. me manda uma carta tão medíocre que não é digna de um professor e Dr. Não duvido que o Sr.

seja realmente Dr. em psicologia, mas da Bíblia e da história séria do Brasil o Sr. não deve ter grandes

conhecimentos.

Um conselho de irmão: Cada um fale sobre aquilo que entende, e não semeia inverdades no

meio do povo.

Sua carta provocou revolta entre os confrades, pois aquilo que o Sr. escreveu é uma aberração

e um doutorado de ignorância.

Frei Lucas

102

4. DICAS PARA PREPARAR UMA CELEBRAÇÃO AFRO-BRASILEIRA

1. OBSERVAÇÕES GERAIS

1.1. Formar uma equipe de Liturgia envolvendo os diversos ministérios: leitores, comentaristas, canto-

res, instrumentistas, decoradoras do ambiente, dançarinos, equipe de alimentação, figurinistas (vestes)

e cabeleireiros. O entrosamento entre os diversos ministérios é fundamental para uma harmonia na

celebração;

1.2. Escolher as leituras bíblicas que serão proclamadas no dia. É importante lembrar que, se for

tempo de advento e natal, quaresma e páscoa, a liturgia orienta que não se mudem as leituras porque

são tempos fortes da vida de Jesus Cristo, centro de toda celebração cristã. Os diversos ministérios

farão as leituras e a reflexão juntos da seguinte forma:

A) Inicie as leituras a partir do Evangelho, luz que ajudará a entender a primeira leitura e o

Salmo;

B) Após a proclamação das leituras (é bom que cada um acompanhe o texto em sua Bíblia),

deve-se abrir espaço para a reflexão dos textos. Se o grupo for composto por mais de dez

elementos, é aconselhável subdividi-lo para a reflexão;

C) Feita a reflexão e após chegar a uma conclusão do que Deus quer falar à comunidade

negra, é hora de cada ministério reunir-se separadamente, a fim de descobrir uma forma de,

através de boa leitura, bom som, instrumentos, cânticos, danças, decoração, passar para a

assembléia litúrgica o conteúdo da mensagem bíblica. Desta forma, quem primeiro experimen-

ta e medita a Palavra são os agentes para, depois, passarem à assembléia. Tudo na celebração

tem seu centro no mistério pascal expresso na Palavra e na Eucaristia.

103

2. RITOS INICIAIS

2.1. Após uma calorosa recepção na porta da igreja, o (a) comentarista acolhe os(as) participantes de

modo geral e situa a assembléia no sentido da celebração. O ideal é que tudo seja feito de forma

espontânea, isto é, sem precisar ler;

2.2. Em seguida vem a procissão de entrada. Na frente de tudo, o Cristo crucificado, acompanhado

de incenso. Logo atrás da cruz processional, sugere-se colocar os santos, as santas e os heróis que

deram suas vidas pela causa do povo negro;

2.3. É bom que os ritos de entrada, do ato penitencial e do hino de louvor sejam acompanhados de

dança, com gestos que lembrem a história da comunidade negra e as leituras do dia. Exemplos: movi-

mentos referentes à mineração, corte de cana, mãe-de-leite, acalentos de criança, plantio, enfim ex-

pressões que lembrem toda a luta do povo negro. Nenhum gesto pode ser por acaso.

3. LITURGIA DA PALAVRA

3.1. Temos feito bonitas danças e gestos simbólicos para acolher a Palavra de Deus no momento da

primeira leitura. É preciso lembrar que, se para primeira leitura foi feito algo bonito, na aclamação ao

Evangelho é preciso fazer algo mais bonito ainda, porque é nosso rei Jesus quem vai falar. Por isso

todos ficam de pé, levam-se incenso, velas acesas, pétalas de flor e dança-se com o evangeliário;

3.2. Partilha-se a Palavra por alguns minutos. É importante deixar os mais velhos falarem. Na cultura

africana, o idoso possui a sabedoria da vida;

4. LITURGIA EUCARÍSTICA

4.1. É necessário que o ministério de música crie melodias em estilo afro-brasileiro para as partes fixas

da missa, especialmente às respostas da oração eucarística;

4.2. É comum em nossas celebrações afro-brasileiras, comidas típicas e frutas, acompanharem o pão

104

e o vinho. São frutos da terra e do trabalho do homem e da mulher. Após a comunhão eucarística,

ou, melhor ainda, depois da bênção final, a festa da eucaristia continua com a distribuição dos

alimentos.

4.3. A lembrança dos ancestrais é muito importante para a nossa cultura. Cremos que os falecidos

participam conosco da celebração. Para ressaltar essa presença e valorizar a ancestralidade, é

possível, dentro da oração eucarística, quando os falecidos são lembrados, deixar que membros

da comunidade digam o nome de alguns deles. Ao lembrar dos entes queridos e mártires negros,

cada pessoa acende uma vela no candelabro do altar ou no Círio Pascal, cravando-a em um

recipiente com terra previamente preparado. Acontecerá um clima de profundo silêncio e oração.

5. RITOS FINAIS

5.1. Ressaltar a presença de Maria (Negra Mariama) através de canto e dança com a imagem de

Nossa Senhora Aparecida;

5.2. Bênção final geral e, se possível, “bênção individual”, através de imposição das mãos sobre a

cabeça dos que desejarem;

5.3. Momento de confraternização (kizomba), partilha dos alimentos. Não esqueçam os sacos de

lixo, pois, ao contrário, o povo, por falta de opção, jogará as sobras no chão, o que será uma

péssima imagem para as celebrações afro e para a comunidade negra.

105

5. COMO CONSTRUIR O ATABAQUE

Para se fazer o atabaque é fundamental conhecer a arte de construí-lo, os ofícios de

carpinteiro e ser um bom artesão, além de saber lidar com o couro.

Daremos dois exemplos: o primeiro, do atabaque artesanal, feito com pedaços de madeira

encaixados

126

. É o mais comum, normalmente visto nos grupos de capoeira e candomblés. Leva

aproximadamente dois dias para ficar pronto. O segundo, escavado a fogo, feito com um só tron-

co, é mais parecido com o modelo tradicional africano e utilizado na dança “tambor de crioula”,

no Maranhão.

127

Primeiro exemplo: ( O atabaque artesanal)

1. Toma-se uma tábua de madeira bruta do tamanho desejado. A mais utilizada é a de pinho

(araucaria angustifolia);

2. Com o auxílio de uma serra modelo “tico-tico” transforma-se a tábua em lâmina;

126

Mestre LUA, O atabaque, Iê, capoeira, 1 (3): 10-13.

127

Cf. Sérgio FERRETTI e outros, Tambor de crioula, Ministério da Educação e Cultura, pp. 11-4.

106

3. A tábua precisa ser serrada com o declive certo para que as lâminas se encaixem;

4. Depois de todas as lâminas serem encaixadas de forma circular, coloca-se um arco de barril

na boca inferior, parte mais estreita do instrumento e local da saída do som;

5. Em seguida, coloca-se fogo dentro de um recipiente de ferro e o mesmo é colocado no interior

do atabaque a fim de amolecer a madeira;

107

6. Juntam-se as lâminas para que se encaixem bem (abraço de tamanduá) e coloca-se outro arco de

barril ao meio que serve para segurar as cordas e os pedaços de madeira (cunhas). O terceiro arco

é colocado juntamente com certos tipos de cipó, na boca superior (prato), local onde as cordas são

presas e o couro é esticado. As cordas utilizadas são de algodão (Hibiscus Furcellatus Der), sisal e

agave (família das amaralidáceas).

7. Coloca-se o couro. O couro requer grande preparação artesanal e normalmente é de gado caprino,

raramente bovino; unta-se bem o couro;

8. Colocam-se cunhas e cordas para esticar o couro. O atabaque está pronto para ser tocado.

108

Segundo exemplo: (O atabaque escavado a fogo)

1. Localiza-se o tronco de madeira apropriado que normalmente é o mangue, soró, pau-d’arco,

angelim ou faveira;

2. Trabalha-se o tronco exteriormente com plainas, deixando a parte superior maior que a inferi-

or;

3. Escava-se o tronco com o auxílio de fogo e ferros de carpinteiro;

4. Coloca-se o couro na extremidade mais larga do tambor (couro de boi, veado, cavalo ou

tamanduá);

5. Fazem-se furos ao redor do couro colocando-o na “boca” mais larga do tronco;

6. Colocam-se cravelhas nos furos feitos e passa-se uma correia para dar sustentação ao couro;

7. Depois de encourado derrama-se azeite no couro, expondo-o ao sol para amaciar;

8. O tocador deixa o tambor perto de uma fogueira até atingir a afinação desejada

128

Cf. Sérgio FERRETTI e outros, Tambor de crioula, Ministério da Educação e Cultura, p.13.

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