( PDF ) A "praetexta" octavia e o pensameto de Sêneca

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A “PRAETEXTA” OCTAVIA E O PENSAMENTO DE SÊNECA

Luiz Fernando Dias Pita

v. 1

Dissertação de Mestrado apresentada ao Programa de

Pós-Graduação em Letras Clássicas (Área de

Concentração: Culturas da Antigüidade Clássica) da

Faculdade de Letras da Universidade Federal do Rio de

Janeiro, como parte dos requisitos necessários à

obtenção do título de Mestre em Letras Clássicas.

Orientador: Prof. Dr. Carlos Antonio Kalil Tannus

Rio de Janeiro

Setembro de 2006

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A “PRAETEXTA” OCTAVIA E O PENSAMENTO DE SÊNECA

Luiz Fernando Dias Pita

Prof. Dr. Carlos Antonio Kalil Tannus

Dissertação de Mestrado submetida ao Programa de Pós-graduação em Letras

Clássicas (Área de Concentração: Culturas da Antigüidade Clássica), da Faculdade de

Letras da Universidade Federal do Rio de Janeiro como parte dos requisitos necessários à

obtenção do título de Mestre em Letras Clássicas.

Rio de Janeiro, 26 de setembro de 2006

_____________________________________________________________________

Prof. Dr. Carlos Antonio Kalil Tannus

(Orientador)

Universidade Federal do Rio de Janeiro

_____________________________________________________________________

Profª. Drª Ana Thereza Basílio Vieira

Universidade Federal do Rio de Janeiro

_____________________________________________________________________

Prof. Dr. Amós Coêlho da Silva

Universidade do Estado do Rio de Janeiro

_____________________________________________________________________

Profª. Drª Cecília Lopes de Albuquerque Araújo

Universidade Federal do Rio de Janeiro

_____________________________________________________________________

Prof. Dr. Airto Ceolin Montagner

Universidade do Estado do Rio de Janeiro

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A minha mãe, pelo passado.

À Marli, pelas alegrias presentes.

Ao Virgílio, pelo futuro.

Agradeço ao Prof. Dr. Carlos Antonio Kalil

Tannus pela orientação precisa, segura e

entusiasmada, assim como pela amizade com que

me honra;

Ao corpo de professores do Mestrado em Língua e

Literatura Latina da Universidade Federal do Rio

de Janeiro; pelo brilhante curso aí ministrado;

Ao corpo de professores do curso de

Especialização em Língua Latina da Universidade

do Estado do Rio de Janeiro, pelas sólidas bases

que me possibilitaram realizar este vôo;

Ao amigo Prof. Marcelo de Melo Soares, pela

colaboração sempre presta;

Ao amigo Prof. Me. Dimas de Fonte Silva pelo

sempre fecundo intercâmbio de idéias e

experiências;

Ao amigo Prof. Emerson Xavier, que

transmitindo-me seus conhecimentos de francês,

possibilitou-me a leitura da maioria dos textos

utilizados na elaboração deste trabalho;

Aos alunos do Mestrado em Língua e Literatura

Latina da Universidade Federal do Rio de Janeiro,

companheiros de jornada.

O objeto dos historiadores é o passado: um

passado do qual só subsistem índices e restos,

com ajuda dos quais reconstitui-se sua idéia.

Nosso objeto também é o passado, mas um

passado que permanece: a literatura é, ao mesmo

tempo, passado e presente”

(Gustave Lanson)

RESUMO

A “PRAETEXTA” OCTAVIA E O PENSAMENTO DE SÊNECA

Luiz Fernando Dias Pita

Prof. Dr. Carlos Antonio Kalil Tannus

Resumo da Dissertação de Mestrado submetida ao Programa de Pós-graduação em

Letras Clássicas (Área de Concentração: Culturas da Antigüidade Clássica), da Faculdade

de Letras da Universidade Federal do Rio de Janeiro como parte dos requisitos necessários à

obtenção do título de Mestre em Letras Clássicas.

Analisando-se a recepção do pensamento de Sêneca pelos agentes culturais romanos que

lhe foram posteriores, percebe-se seu uso para o estabelecimento de paradigmas culturais

que embasassem a ação política do Império. A consolidação destes paradigmas fez-se

através da construção de discursos de caráter igualmente filosófico, histórico e literário,

criando uma relação simbiótica que permite múltiplas leituras da praetexta Otávia, obra

que, atribuída a Sêneca, reflete não apenas o pensamento deste autor, mas também as

relações entre Literatura, Filosofia e História no Império Romano, cujas reverberações

podem ser ainda hoje percebidas nas culturas de latinidade.

RESUMEN / RÉSUMÉ

A “PRAETEXTA” OCTAVIA E O PENSAMENTO DE SÊNECA

Luiz Fernando Dias Pita

Prof. Dr. Carlos Antonio Kalil Tannus

Resumo da Dissertação de Mestrado submetida ao Programa de Pós-graduação em

Letras Clássicas (Área de Concentração: Culturas da Antigüidade Clássica), da Faculdade

de Letras da Universidade Federal do Rio de Janeiro como parte dos requisitos necessários à

obtenção do título de Mestre em Letras Clássicas.

RESUMEN

Analizándose la recepción del pensamiento de Séneca por los agentes culturales

romanos que le han sido posteriores, se percibe su uso para el establecimiento de

paradigmas culturales que basaran la acción política del Imperio. La consolidación de estos

paradigmas se hizo a través de la construcción de discursos de carácter igualmente

filosófico, histórico y literario, creando una relación simbiótica que permite múltiples

lecturas de la praetexta Octavia, obra que, atribuida a Sêneca, refleja no solo el pensamiento

de este autor, sino las relaciones entre Literatura, Filosofia e Historia en el Imperio

Romano, cuyas reverberaciones se pueden aun hoy percibir en las culturas de latinidad.

RÉSUMÉ

En analisant la réception de la pensée de Sénèque par les agents culturels romains que

lui ont été postérieurs, on perçoit son usage pour l’établissement des paradigmes culturels

sur lesquels construire l’action politique de l’Empire. La consolidation de ces paradigmes

s’est faite par la construction des discours également philosophiques, historiques et

littéraires, créant une relation symbiotique que nous permet variées lectures de la praetexta

Octavie, œuvre laquelle, dite de Sénèque, démontre non seulement la pensée de cet auteur,

mais aussi les relations entre Littérature, Philosophie et Histoire dans l’Empire Romain, dont

les réverbèrations se peuvent sentir dans les cultures de la latinité jusqu’aujourd’hui.

SUMÁRIO

CONSIDERAÇÕES INICIAIS

p. 09

1 TRANSFORMAÇÕES E CRISES IDENTITÁRIAS NA ROMA

PRÉ-IMPERIAL

p. 16

1.1 A EXPANSÃO CENTRÍFUGA E A NECESSIDADE DA FILOSOFIA p. 16

1.1.1 Crise de identidade na elite romana

p. 18

1.2 O “EMERGENTE” NA SOCIEDADE ROMANA p. 25

2 SÊNECA E A FILOSOFIA NO TRONO DO IMPÉRIO

p. 26

2.1 O ESTÓICO E O TRÁGICO p. 27

2.1.1 A “Escola do Pórtico” e a nova identidade romana

p. 31

2.2 A “EMINÊNCIA PARDA” DO QVINQVENNIVM NERONIS p. 34

3 UM TEXTO APÓCRIFO COM MUITAS LEITURAS

p. 38

3.1 UM TROVÃO AO LONGE p. 38

3.2 OCTAVIA: OBRA DE SÊNECA? p. 40

3.2.1 A datação

p. 40

3.2.2 A obra e seu percurso

p. 42

3.2.2.1 A questão da autoria p. 43

3.2.3 Uma estrutura inovadora e de aproximações

p. 48

3.2.3.1 Características gerais da fabula praetexta p. 54

3.2.3.2 Um enquadramento desconfortável p. 57

3.2.3.3 História e Literatura: construções discursivas p. 60

3.2.3.3.1 Octauia como romance histórico

p. 61

3.2.3.3.2 Octauia como narrativa de extração histórica

p. 64

3.2.4 Simulacro de julgamento

p. 66

4 UMA LIÇÃO CATÁRTICA DE ASTRONOMIA E O RETORNO

A CÍCERO

p. 76

5 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

p. 82

CONSIDERAÇÕES INICIAIS

Um fato logo chamará a atenção de quem quer que inicie estudos nas letras da

Antiguidade: o de que estas não podem ser estudadas através dos mesmos procedimentos

utilizados para as letras da Idade Moderna ou Contemporânea.

Acostumados a conceber os estudos literários de uma forma que não se restringe a

uma compartimentalização que divide a história literária em diversas fases - mas que também

a engloba -, contendo, cada uma destas, características particulares, das quais determinados

autores seriam fundadores e/ou representantes mais bem apurados e cujas obras formar-lhe-

iam o cânone; os neófitos no estudo das letras clássicas cedo se deparam com o estranhamento

provocado pela ausência destes fatores.

No quadro de estudo das letras clássicas não existiria o que a contemporaneidade

chama “estilos de época”, pois o processo escritural não era compreendido como passível de

alterações tão abruptas como aquelas que hoje detectamos como produto, por exemplo, de um

choque geracional entre escritores. Tampouco os procedimentos utilizados por tal ou qual

poeta ou dramaturgo, mesmo quando de sua lavra, não poderiam ser compreendidos como

peculiaridades suas: o aproveitamento das estruturas rítmicas era prática costumeira entre

autores distantes uns dos outros até mesmo por alguns séculos.

O valor e a originalidade de um autor eram, pois, medidos por sua habilidade em

(re)criar temas utilizados ou estruturas de versificação já consagradas; valendo-nos de uma

comparação com a gastronomia, podemos afirmar que o cordon bleu iria não para o que

inventasse uma nova receita, mas para aquele que melhor reproduzisse dado prato.

O que acima afirmamos tem as mais diversas conseqüências quando nos defrontamos,

com um olhar impregnado de contemporaneidade, com aqueles textos que formaram o

primeiro cânone e o embrião da literatura ocidental: habituados a distinguir – pela temática,

pela escrita e pela retórica – autores, estilos, épocas; o mosaico de textos da Antigüidade logo

nos parece demasiado monocromático. As diferenças que entre eles há manifestam-se de

modo por demais sutil para uma percepção direta e imediata, cumprirá então esmiuçar os

detalhes de cada texto, para perceber a arquitetura e a trama que em cada um subjaz. Resta ao

neófito navegar nestes textos como o marinheiro de cabotagem, impedido de afastar-se da

costa pelo risco, real e iminente, de naufrágio.

Tampouco poderá o neófito prender-se à biografia dos autores antigos, pois nada dista

mais destas obras que seus próprios autores. Não se pode jamais esperar aquela identificação

entre biografia, valores e retórica que tanto delicia os que se detêm no Romantismo ou nas

vanguardas literárias: nas letras clássicas autor e obra(s) são seres não só distintos mas

também distantes, um fato de que Petrônio e seu Satyricon são suficiente exemplo.

Conjugados, tais fatores explicam ainda as relações entre as literaturas grega e latina:

fornecendo uma visão segundo a qual esta parece apenas repetir os processos desenvolvidos

por aquela, com os autores latinos servindo-se descaradamente dos modelos gregos para criar

obras que quase nunca podem igualar-se ao original. Contudo, devemos nós também prevenir

nosso olhar e nossa capacidade de julgamento quanto à ultra-valorização – propugnada pelos

românticos e repetida por seus sucessores – da originalidade como quesito avaliativo da

primeira ordem.

Também o trato dado, por mãos latinas, à temática de inspiração grega poderá

conceder a esta última abordagens antes impensadas. Basta conferir o trabalho de

reconstrução das obras de Homero efetuado por Virgílio em sua Eneida.

No entanto, se tamanhas semelhanças podem ser insuficientes para estimular alguém a

dedicar-se ao estudo das letras clássicas, por serem ainda distantes do paladar a que nos

acostumamos, resta então o trabalho de, a partir de um conhecimento consistente dos

elementos constituintes da literariedade contemporânea, buscar encontrar, na produção da

Antiguidade, o(s) embrião(ões) destes mesmos elementos. Este é, portanto, sobretudo um

trabalho de detecção “genealógica” em que a produção greco-latina será esquadrinhada a

partir de um novo viés epistemológico: importante para a constituição mesma das literaturas

do Ocidente – tanto pelas temáticas que insere, quanto pelos procedimentos que inaugura –

resta-nos estabelecer concretamente o onde e o como se dão – se se dão – este perpetuar, na

literatura ocidental contemporânea, dos elementos literários estabelecidos pelos antigos.

Mas se mencionávamos aqui a literariedade ocidental contemporânea, resta-nos ainda

definir com exatidão a que nos referimos ao usar o termo “Ocidente”. Obviamente, quando se

pensa este termo, damo-nos conta de que duas definições são possíveis: segundo a primeira

delas o “Ocidente” é aquela porção do mundo construída, historicamente, sobre o tripé

formado pelo pensamento grego, o direito romano e a religiosidade judaico-cristã; já a

segunda definição efetuaria um recorte na primeira: se todas as nações passíveis de enquadrar-

se na primeira são de direito ocidentais, sê-lo-iam de fato apenas aquelas consideradas

desenvolvidas, isto é, aquelas que alcançaram plena industrialização e podem hoje inserir-se

na chamada sociedade de informação.

A aceitação apriorística do desenvolvimento econômico como critério de definição do

Ocidente engendra uma dicotomia no mínimo insólita pois retira do quadro a única porção

que de fato se define usando um epíteto que é igualmente reivindicação direta desta

pertinência e proclamação indireta de sua condição de herdeira de ao menos uma fração da

cultura antiga: a América Latina.

Deste modo, se a participação da América Latina no conjunto das nações ocidentais só

pode ser questionada em razão de seu desenvolvimento econômico, faltam-nos ainda estudos

que busquem o esclarecimento da veracidade desta pertinência e desta condição de herdeira

da latinidade antiga.

É neste sentido que cumpre construirem-se possibilidades de estudo da Roma Antiga,

que nos capacitem a verificar as razões – de âmbito cultural, mais profundas pois que as

contingências históricas – que justificam o epíteto “latina” a esta porção da América, o que

seria contribuição decisiva para os estudos neolatinos; e, no que mais nos diz respeito,

analisar-se a permanência dos valores culturais latinos mesmo em tamanha distância espaço-

temporal como a que há entre esses dois universos culturais.

Evidentemente, objetarão os críticos, esta proclamada fração se encontraria diluída

pelas transformações realizadas na cultura latina, seja pelos demais povos que se fizeram

presentes na Península Ibérica após 476, seja pelas culturas ameríndias aqui encontradas após

1492, seja ainda pela decisiva contribuição africana às culturas da América.

Contudo, repliquemos alertando a que – independentemente do quão diluída se

encontre, é perceptível – desde o nível institucional até às fundações da cultura popular, a

persistência de elementos culturais, antropológicos, folclóricos etc., já presentes na cultura

latina da Antiguidade e também na cultura hispano-romana resultante da aclimatação daquela

em território ibérico. Esta persistência seria indicativo de que, mais do que uma referência de

civilização modelar, a cultura latina atuaria como elemento formador de todas as esferas do

espírito e do pensamento latino-americano.

Entretanto, por onde iniciar nossa busca? Onde poder-se-ia rastrear aquele elo de

contato entre as culturas ibero-americanas e a latina? Em que esfera do pensamento tal

“herança” estaria mais evidente, podendo ser mais indiscutivelmente detectada? Cremos que

esta trilha pode ser encontrada a partir de diversos pontos presentes na produção intelectual de

autores ibéricos do período imperial e de autores do período de colonização da América

Latina, mormente a produção de caráter filosófico e/ou literário acarretará maiores

oportunidades de cotejo. Este será, em suma, o propósito último e ulterior deste trabalho.

Dentro portanto deste recorte que já temos começado a esboçar, pensamos ser

impossível cogitar-se a produção intelectual romana, principalmente aquela de caráter

filosófico e literário, sem deter-se obrigatoriamente na figura de Lúcio Aneu Sêneca. Figura

capital para o entendimento do pensamento romano; Sêneca, nascido na Espanha,

representaria, por pelo menos dois motivos, o ponto de partida para esta busca que pensamos

poder empreender. Estes motivos seriam: a mencionada importância de Sêneca para o

pensamento romano, e o efeito poderoso de seu pensamento na própria Espanha – onde até

hoje “séneca” é termo usado para elogiar a sabedoria de alguém – e, em decorrência, na

América Latina.

Entretanto, já conscientes de que isto ultrapassa tanto os limites de um Mestrado em

Letras Clássicas quanto os estudos das Letras Clássicas em geral, por abarcar também

conhecimentos como os da Filosofia, da Sociologia etc.; já de imediato nos propomos, para

conferir a este nosso projeto de pesquisa um formato compatível ao dos limites acima

mencionados, a reduzir o objeto de nossa pesquisa, que passaria, neste momento, a deter-se

sobre alguns problemas que envolvem a obra de Sêneca: o do corpus que a compõe, o da

influência deste corpus no universo cultural romano, e o do próprio conteúdo deste corpus,

questões que trataremos adiante.

Se a questão do corpus já é bastante complexa; como, mesmo após algum estudo do

pensamento de Sêneca, proceder à análise da extensão da influência de seu pensamento?

Sabemos de antemão ter sido grande esta influência, mas como ter-se-á dado? O quê, e

quanto, das reais idéias de Sêneca ter-se-ão divulgado durante o Império? O quanto, dessas

idéias terão sido modificadas por agentes outros, durante sua própria divulgação? Há uma

quase impossibilidade de responder satisfatoriamente a todas estas perguntas, transcorridos

cerca de dois milênios da morte de Sêneca, e carecendo de dados seguros com que trabalhar;

contudo, pensamos haver uma possibilidade de realização deste exame, da qual trataremos a

seguir.

A exata medida da extensão do corpus de obras de Sêneca é de suma importância

porque a obra que, cremos, melhor poderá responder aos questionamentos que vimos

propondo e que, por essa razão, será o ponto fulcral deste nosso trabalho, a praetexta Octauia,

é um dos textos da literatura latina que mais acaloradas discussões provoca: há séculos

especula-se sobre ter sido de fato Sêneca seu autor; com diversos e respeitados pesquisadores

da literatura latina alinhando-se nos grupos dos que defendem ou dos que negam esta autoria.

Compreender a justa extensão da problemática que envolve o texto de Octauia é uma

tarefa que, aparentemente simples, desdobra-se em realidade em muitas outras, posto implicar

o deslinde das condições históricas de sua produção, dos valores que representa e dos vínculos

destes com as idéias de Sêneca. Também o estatuto pelo qual se considera Octauia uma fabula

praetexta – isto é, baseada em argumento da história romana - será motivo de nossa análise,

uma vez que cremos poder este ser questionado, e também porque parece-nos apresentar

pontos em comum com procedimentos literários da América Latina.

Ademais, crendo, como já o faziam os romanos, que nihil ex nihilo, é-nos forçoso

estudar as razões que possibilitaram a Lúcio Aneu Sêneca ocupar, no quadro da cultura

romana, o espaço que ainda detém. Isto nos impõe o dever de examinar o panorama cultural

da sociedade romana e as transformações por este sofridas em meio a um período de tão

grandes convulsões sociais e políticas como foram aqueles que antecederam o período em que

Sêneca viveu. Este será, aliás, o marco zero de nosso trabalho.

Com a inexistência de uma versão em português do texto de Octauia, impôs-se a

execução desta tarefa e a inclusão de nossa proposta de tradução no corpus desta nossa

dissertação; cumpre no entanto dizer que o propósito deste trabalho não é a tradução do texto,

mas sua análise; e que, para executar esta lavra, trabalhamos com o texto de Octauia tal como

estabelecido por Gauthier Liberman, publicado pela coleção da editora Les Belles Lettres.

Esperando que as hipóteses de trabalho apresentadas acima tenham sido suficientes

para justificar nosso propósito de fazer de Octauia a base desta nossa dissertação, vale ainda

alertar que nossa linha de trabalho pretende fazer uma contribuição real, tanto no intuito de

suscitar melhor compreensão do pensamento de Sêneca e de sua difusão, tanto pelo Mundo

Antigo quanto pelo Novo Mundo, colaborando – decisivamente, esperamos - para o

entendimento do que se convencionou denominar “latinidade”. Também esperamos fornecer

subsídios para um melhor conhecimento de um dos processos de (re)construção da identidade

romana no período histórico posterior ao do governo de Nero; além de explicitar os

procedimentos de construção de uma obra praetexta e da relação entre Literatura e História no

Império Romano.

1 TRANSFORMAÇÕES E CRISES IDENTITÁRIAS NA ROMA

PRÉ-IMPERIAL

Os diversos biógrafos de Sêneca apontam seu nascimento como tendo ocorrido entre

os anos 4 A.C e 2 de nossa era, durante, portanto, o governo de Augusto. Tal fato por si só

não seria de maior importância se não considerarmos que é durante este governo que se

forjam os novos paradigmas culturais nos quais o regime imperial, que Augusto cria e

consolida, estará assentado.

Entender as causas que levam à instauração do império e à conseqüente construção

destes paradigmas é tão importante quanto o conhecimento dos paradigmas em si, uma vez

que evidenciam uma conjunção de fatores que têm como um de seus resultados o surgimento

do próprio Sêneca enquanto pensador e homem de cultura, contibuindo também para

entender-se muito de seu pensamento. Para tanto, será mister fazer-se um exame dos aspectos

social e cultural de dois períodos históricos: o precedente ao surgimento do império e o das

primeiras décadas de sua vigência.

1.1 A EXPANSÃO CENTRÍFUGA E A NECESSIDADE DA FILOSOFIA

O primeiro dos períodos que analisaremos, correspondente aos últimos decênios da

República, assiste, no plano cultural, ao pleno impacto da forte influência da cultura

helenística no modus uiuendi das elites romanas, que adota hábitos de consumo que

modificam profundamente seu modo de vida. A austeridade que marcara a elite romana é

substituída pelo luxo, e sua ostentação estabelece novos padrões de consumo e de gosto

artístico. A influência do pensamento grego tampouco deixa de se fazer sentir, muito embora,

convém notar, esta influência da cultura grega seja repleta de tensões entre os dois povos,

pois, segundo Barrow:

... las nuevas costumbres se debían a la influencia del pensamiento y del

modo de vida de los griegos: y hay que tener en cuenta que por “griego”

debemos entender no la suprema expresión del génio helénico, tal como se

manifiesta en cuatro o cinco de los grandes autores de los siglos V y IV

a.C., sino la cultura que se difundió por todo el Mediterráneo oriental,

cultura cuya fuente principal de inspiración era la gran época de Atenas.

Esta cultura se había apoderado de los aspectos menos importantes porque

era incapaz de alcanzar en su emulación la altura de los momentos cumbres.

Había adulterado el lenguaje, la literatura y el carácter griegos. Podían

adquirirse las obras griegas y muchos las leían; pero los griegos que los

romanos empezaban a tratar en su vida cotidiana ya no eran siempre como

los atenienses del siglo V. Aunque los romanos aprovechaban las

capacidades artísticas y profesionales de estos nuevos griegos, en general

los despreciaban por su carácter, y los despreciaban sobre todo porque no

habían sabido ser dignos de su pasada grandeza. (BARROW, 1986, p.61)

Colocando-se de lado esta tensão, percebe-se que esta influência será responsável pela

introdução de diversos procedimentos artísticos – que consolidam ou dão novo impulso à

Literatura e à Pintura – no mundo romano e, que passado o deslumbramento inicial, lançará o

pensamento romano a uma nova esfera de abstração até então inalcançada: é fato que toda a

produção intelectual romana, concomitante ou posterior a este período, trará as marcas desse

contato cultural, sendo o surgimento de um pensamento filosófico romano uma das mais

evidentes.

Ao falarmos de pensamento filosófico romano, devemos entender este termo não

como o surgimento de uma filosofia romana autônoma da grega, mas pela busca, entre o

pensamento grego, do necessário para revestir a cultura tradicional romana de uma base

filosófica que lhe outorgasse nova profundidade, capacitando-a ao enfrentamento das

transformações que este contato com a Grécia provoca. Busca essa cujo maior êxito – no

período republicano - estará personificado em Cícero, cuja produção escritural,

importantíssima no âmbito do Direito, da Moral, e mesmo da Filosofia, representa a síntese

do que afirmávamos.

Devemos contudo entender que o recurso à Filosofia não tem apenas a intenção de

proporcionar um “revestimento teórico” àquelas práxis – jurídica e ética - já consagradas;

mais que isso, apresenta-se também como intento de solução para um dilema que a absorção

do helenismo trouxera à elite romana, pois, se a recepção da cultura helenística – e os novos

costumes que esta introduzira, ao indispor o espírito romano aos rigores de sua própria

tradição cultural, drenando de sua vida cultural o pleno sentido de valores como auctoritas,

grauitas, constantia, simplicitas e fides, igualmente retirara-lhe as bases sobre as quais sua

própria essência se assentava. Os intelectuais romanos de então percebem que a expansão de

seu poder abalara-lhes a perda do centro gravitacional de sua cultura.

1.1.1 Crise de identidade na elite romana

Percebe-se então que a elite republicana estava já em crise de valores quando se lhe

advém a crise política que, através da constituição do regime imperial, acarretará sua

derrocada. Para entender essa crise política que, além do Império, tornará possível que, mais

tarde, haja também a ascensão de um elemento como Sêneca, será conveniente – ainda que

isso represente um desvio em nosso curso – apresentarmos dela um rápido esboço.

Para tanto, importa reconhecer que todo o processo de expansão militar e política de

Roma – ocorrido nos três séculos anteriores – conduziriam, pela quantidade de novos atores

sociais que coloca em cena, a um necessário reequacionamento das estruturas de poder da

Urbe: há, em razão das conquistas, um enorme aumento na quantidade de escravos em

território romano; ademais, a necessidade de incremento do número das legiões necessárias

para a manutenção do controle das regiões conquistadas conduz a um expressivo aumento dos

contingentes militares; os gastos de manutenção com estas tropas engendra uma rede de

intendência que detona o aquecimento do comércio, fazendo surgir uma camada da população

enriquecida com e interessada na expansão do poder militar romano - um poder cuja

administração demanda cada vez mais funcionários.

Cria-se, dentro desta espiral de crescimento do poder romano, uma demanda de mão-

de-obra em que o elemento humano necessário para ocupar todas estas novas funções será, em

expressiva maioria, oriundo da ordem eqüestre. Isto conferirá aos membros desta ordem uma

mobilidade e destaque social de que até então não desfrutaram – na prática, a ordem eqüestre

constituirá uma subordem social: uma nova camada média, sustentáculo do poder, que, sem

ser contudo aquinhoada com qualquer fração do mesmo, logo será um elemento de pressão

por mudanças no quadro político que lhe garantam uma participação no jogo político

proporcional ao papel que exercia.

As conseqüências desta espiral de crescimento logo se fazem sentir: o império –

refiro-me às regiões sob poder romano, não à instituição política, que ainda não se constituíra

– torna-se grande demais para ser bem administrado pela República; e estes novos atores

sociais, unidos aos veteranos militares e à plebe urbana, reivindicam mais terras e maior

representatividade política.

Nesse aspecto, vale notar que os novos padrões de gosto e consumo anteriormente

mencionados acirrarão ainda mais a tensão social na Urbe, uma vez que a ostentação destes

pela elite será mais um ponto de insatisfação das camadas alijadas do poder.

As duas reivindicações acima apontadas estão na gênese de quase todas as convulsões

sociais vividas pela república romana em seus últimos cento e cinqüenta anos

, cujas

conseqüências e idiossincrasias acabarão por conduzir ao Império. Mas estas não eram,

As exceções seriam as diversas revoltas de escravos ocorridas no período.

porém, as únicas transformações ocorridas no panorama sócio-político romano, uma vez que a

classe dirigente - o patriciado hereditário, de base econômica latifundista e representado pelo

senado - encontrava-se dividido entre os que propunham a manutenção, a qualquer custo, do

status quo; e aqueles que reconheciam a necessidade de reformas no quadro sócio-político,

embora não abrissem mão de conduzirem, eles mesmos, estas reformas.

Após as primeiras convulsões, conduzidas pelos Gracos e que acarretam os governos

de Mário e Sila - este apoiado plenamente pelo senado - o poder republicano adota a

estratégia de distribuir territórios conquistados entre soldados veteranos e funcionários,

diminuindo momentaneamente a pressão por reforma agrária. Outra estratégia de Mário, a de

permitir a qualquer cidadão, independentemente de sua origem social, o ingresso no exército,

não apenas diminui a quantidade de desocupados na Urbe, como acaba também por transferir

as relações de lealdade da tropa, que migram da aristocracia para o próprio generalato

romano. Isto acaba por garantir uma sobrevida à aristocracia como classe dominante, mas fica

claro que o poder está - ainda que de modo bastante lento e sujeito a retrocessos - mudando de

mãos, como se evidencia na concessão, por parte de Mário, da cidadania romana a todos os

habitantes da Península Itálica.

Unidos, os interesses de cada um destes agentes sociais – mesmo que ocasionalmente

opostos entre si – colocarão o patriciado romano em xeque: não há como manter sua posição

sem negociar com ou apoiar-se nestes novos grupos, ainda que isto signifique ao mesmo

tempo abrir mão de alguma fração de seu poder de classe dominante. Julgado dessa forma,

talvez a figura de Júlio César se apresentasse como capaz de fazer esta necessária transição de

forma minimamente satisfatória para todos, contudo, seu assassinato em 44 AC, torna

irreconciliáveis estes grupos e abre caminho para a instauração do império como instituição

política, fato que se concretiza com a ascensão de Augusto em 27 A.C.

Com a ascensão de Augusto, a aristocracia romana

terá agravada sua crise identitária,

pois além da indisposição para com os referenciais de sua própria tradição cultural – como

vimos, solapados pela influência helenística - somar-se-á a crise advinda da perda de uma

parte ainda maior de seu poder, partilhado com os novos grupos sociais em que Augusto se

apóia. A sensação de que a perda do poder era decorrência da crise cultural logo se faz sentir,

levando uma boa parcela dessa aristocracia – saudosa da república – a buscar propostas que

lhe permitissem reconstruir sua identidade e sobreviver enquanto classe.

Embora a percepção do desenraizamento cultural já se houvesse manifestado na obra

do próprio Cícero, é justamente na Eneida que Virgílio traçará um eloqüente manifesto do

paradoxo representado pelo poder de Roma e a condição menor que esta ocupava no plano

cultural:

Excudent alii spirantia mollius aera,

Credo equidem; uiuos ducent de marmore uultus;

Orabunt causas melius, caelique meatus

Describent radio et surgentia sidera dicent:

Tu regere imperio populos, Romane, memento;

Hae tibi erunt artes, pacique imponere morem,

Parcere subiectis, et debelare superbos. (Aeneis VI, 847-53)

A perda das raízes culturais romanas ficará ainda mais evidente durante as primeiras décadas

do Império, posto que nesse momento se estende a outras camadas sociais, uma vez que, até

mesmo a paz e a estabilidade que o Império proporcionam contribuem para o agravamento da

situação, como nos informa Jean Bayet:

... la société cultivée, qui assure aux écrivains un public et des

encouragements, s’élargit toujours. Aux sénateurs délivrés des vrais soucis

politiques, aux chevaliers, fonctionnaires préférés du régime, se joignent la

riche bourgeoisie des provinces et même une sélection d’affranchies. En

effet, avec la pacification de l’Empire et la prospérité qui en résulta, le rôle

des esclaves intelligents, intendants, secrétaires, gérants, s’accrut partout

É importante distinguir aqui “aristocracia”, i. e., a oligarquia hereditária que dirigia a República há séculos,; de

“elite”, os novos grupos a que a expansão do império dera existência.

Outros saberão, com mais habilidade, abrir e animar o bronze, creio de boa mente, e tirar do mármore figuras

vivas, melhor defenderão as causas e melhor descreverão com o compasso o movimentos dos céus e marcarão o

cursos das constelações: tu, romano, lembra-te de governar os povos sob teu império. Estas serão tuas artes,

impor condições de paz, poupar os vencidos e dominar os soberbos.

entre la bourgeoisie fonctionarisée et la plèbe fainéante; affranchis et, avec

leurs habitudes d’activité et d’entregent, s’enrichissant souvent, désireux au

surplus de faire reconnaitre leur valeur intellectuelle et oublier leur origine,

ils sont le vrai ferment de la nouvelle société.

Ils sont le plus souvent originaires de l’Orient. El les provinces

asiatiques envoient maintenant vers Rome, unique capitale, une foule de

besogneux avides de se faire une place. Ainsi un grand nombre d’hommes

dont le grec était la langue maternelle sont appélés à l’usage du latin. Mais

ils ne renoncent tout à fait ni à leur mentalité ni à leurs aspirations; et

même leur influence modifie fort vite les mœurs et jusqu’à l’esprit romains:

les rangs se confondent, l’orgueil national se perd, les curiosités se

multiplient, les plus nobles comme les plus basses. (BAYET, 1953, p. 444-

Assim, configurava-se, naquela parcela da elite romana - não mais composta

unicamente pelo patriciado e tampouco inteiramente embriagada pela luxuria asiatica - a

sensação de perda de identidade, e, embora delineiem-se projetos de soerguer esta identidade

tradicional romana, será em vão que o próprio Augusto estará, durante seu governo,

pessoalmente empenhado no resgate das tradições culturais romanas: o momento histórico

inteiramente novo repele soluções antigas.

Obviamente o que vimos aqui denominando crise identitária da aristocracia e da elite

romanas não é algo que se vá encontrar formulado de modo claro em qualquer dos textos da

época que nos chegaram, entretanto, quando é claramente perceptível que esta questão

encontra-se embutida em muitos dos questionamentos de autores, que vão de Catão a Cícero.

Ademais, percebe-se nas obras dos principais autores do tempo de Augusto, a preocupação

em valorizar, igualando ou sobrepujando, a cultura romana frente à grega: esta seria uma

questão imanente à produção de obras como a própria Eneida, por Virgílio; e dos Fastos, por

Ovídio. O fracasso das tentativas de Augusto e o pouco impacto, para além do ufanismo

patriótico, despertado pela Eneida, desnudarão, nos anos seguintes, uma situação complexa,

cuja resolução importaria necessariamente a elevação do pensamento romano a um nível em

que, mesmo sem divorciar-se do espírito pragmático que até então lhe caracterizara;

permitisse também um novo patamar de abstração filosófica que concedesse novas

fundamentações para a identidade cultural romana.

Operar-se-á pois, a partir dos anos iniciais do Império, uma guinada na recepção da

cultura helenística pela (nova) elite romana: não serão mais os costumes, mas o pensamento, o

objeto de interesse. Entretanto, no texto de Bayet supra-citado, subjaz a interrogação: onde

estariam, em meio a esta elite romana, aqueles que, havendo preservado o quanto possível sua

identidade cultural, ainda fossem capazes, mesmo com o fim de formular uma nova síntese,

de discernir o espírito cultural romano do grego?

1.2 O “EMERGENTE” NA SOCIEDADE ROMANA

Para tanto, será necessário voltar ainda uma vez ao período republicano, em que, ainda

durante o período de expansão do império, a prática de assentamento de cidadãos nos

territórios conquistados fará com que, décadas depois, surja no panorama social uma figura

inteiramente nova: a daquele cidadão romano que, mesmo não-nascido na Urbe, muitas vezes

sequer na Itália, tem interesses na manutenção do poder romano em sua região, ao mesmo

tempo em que deseja influir nos destinos do Estado. Essa figura emergente terá especial

destaque nas regiões do Ocidente: Gália, Espanha, Bretanha e norte da África, onde o

estabelecimento do Império sob Augusto representou, sob o ponto de vista das relações entre

o centro e a periferia do mundo romano, uma reorganização político-econômica que,

equacionando o sistema tributário e estabelecendo a paz, consolidou o sentimento de

pertinência ao orbe latino, acelerando ainda mais o processo de romanização destas

províncias. Romanização esta que, tendo preservado muito das antigas tradições e da

identidade cultural romana, seria agora um recurso para contrabalançar a influência do

Oriente helenístico, conforme se detecta ao retornarmos a Bayet:

Cette poussée d’orientalisme hellénisant est pourtant contenue par

l’apport des provinces occidentales où la langue latine, fixée par l’usage

classique, gagne puissament. Après la Cisalpine et la Narbonnaise,

l’Espagne donne à Rome une foule d’ écrivains, Porcius Latro, les Sénèques

et Lucain, Columelle, en attendant Quintilien et Martial; et voici que, dès

48, la nouvelle Gaule peut aspirer au droit de cité complet, tandis que la

Bretagne s’ouvre à la formation romaine et que l’Empire s’étend dans

l’Afrique du Nord jusqu’à l’Océan. Sans doute ces provinciaux

enrichissent-ils aussi le cosmopolitisme romain de traits nationaux: on a

reconnu, dans les Espagnols, l’éclat et l’enflure superbe de la race. Mais

leur formation, plus purement latine, les agrége mieux au passé de Rome,

(BAYET, 1953, p. 444)

Se estes eram os homens capazes de injetar sangue novo no velho espírito romano,

fazendo com que, dentro do Império e apesar da censura política exercida pelos imperadores,

a cultura romana - principalmente a literatura - ingressasse em nova fase de sua história,

foram também responsáveis pela ampliação dos horizontes culturais romanos, que não mais

estariam restritos a Roma, antes dar-se-ia o inverso, fato que levou o historiador literário

Ludwig Bieler a dividir a produção escritural deste período em literatura latina e literatura

romana:

Los conceptos de literatura romana y literatura latina se entrecruzan.

El latín se escribió y habló todavía mucho después de la caída y

desmembramiento del Imperio Romano de Occidente. En los Estados que

surgieron de él siguió siendo el latín el idioma literario; desde la época

carolíngia (y en Irlanda todavía antes) fue la lengua universal y unificadora,

al lado de las lenguas de las literaturas nacionales. Aún hoy continúa siendo

el latín el idioma de la Iglesia romano-católica. Pero esto tiene poco que ver

con la historia de la literatura romana: tan sólo como supervivencia de

formas y motivos literarios, de técnicas y elementos estilísticos y, sobre

todo, como tradición de aquella literatura.

No todos los autores romanos escribieron en latín. Los más primitivos

escritores de Anales lo hicieron en griego, cosa que todavía ocurre, aunque

esporádicamente, en tiempo de los Antoninos; aun el mismo Cicerón lo

ensayó eventualmente y Claudiano, procedente de Alejandría, compuso en

griego una Gigantomaquia. En una época anterior consiguieron cierta

reputación en la literatura romana algunos itálicos, como Plauto y Ennio, e

incluso un africano como Terencio, y posteriormente algún que otro griego

u oriental, cuya lengua materna no era el latín. Pero desde la edad clásica de

la literatura romana, los países que participaron activamente en ella estaban

del todo romanizados: Italia desde conquistas (91-88 a.C), España desde los

comienzos de nuestra cronología, África desde el siglo II, y las Galias desde

finales del siglo III. La creación literaria de los hombres nacidos en tales

países pertenece esencialmente a la literatura romana; los romanos nativos

de la misma capital apenas si la representan, salvo los oradores: son los

nativos del resto de Italia y luego de las Provincias los que nos transmiten lo

típicamente romano. Tal es el caso de Ennio en el siglo II antes de Cristo,

así como el de Rutilio Namaciano en el V después de Cristo. (BIELER,

1992:9-10)

Se Bieler se aferra ao fato político de vigência do Império Romano para realizar sua distinção,

deixa no entanto inequívoco o fato de que a literatura produzida em latim durante o Império é

sobretudo obra daqueles romanos que são, paradoxalmente, cidadãos não-citadinos

, como

será o caso de Sêneca.

Antes de passarmos às relações da cultura latina com a doutrina estóica, podemos

concluir este momento de nosso trabalho afirmando, a), que o Império é a solução política

para uma crise que tem duas faces: a de uma crise política motivada pela expansão de um

poderio econômico e militar que postergou além do devido a adaptação à nova realidade que

esta mesma expansão ensejara e a de uma crise identitária surgida inicialmente na aristocracia

e que mais tarde espalhou-se às demais classes dirigentes da Urbe, b), que fica ainda patente

que, apesar de solução política, o império é incapaz, por si só, de dar conta - ao contrário,

agrava - da crise identitária que tentara resolver; e que tornava-se ainda mais urgente uma

renovação no espírito romano que lhe garantisse a própria sobrevivência; por fim, c),

evidencia-se ainda que esta renovação só seria possível – como de fato ocorreu – capitaneada

pelos romanos das províncias, que haviam preservado em maior grau o espírito que ora se

impunha salvar.

Como conseqüência do somatório destes fatos, ficava aberto o caminho para que

homens como Sêneca ocupassem os espaços sociais, culturais e políticos do Império, o que de

fato ocorreu já na geração de seu pai, conhecido como Sêneca, o Retórico.

Razão pela que preferiremos, neste trabalho, usar os termos literatura e cultura latina ao referimo-nos à

produção feita por estes romanos, não porque não reconheçamos a validade do argumento de Bieler, mas

porque, dados os limites temporais estabelecidos para este trabalho, essa distinção suplanta em importância

àquela.

2 SÊNECA: A FILOSOFIA NO TRONO DO IMPÉRIO

Vimos, no capítulo anterior, como uma biografia de intelectual e, principalmente, de

homem público romano como a de Lúcio Aneu Sêneca é, ademais de mérito do próprio,

tornada possível graças às mudanças no panorama da sociedade romana ocorridas no século

anterior.

Apesar de não nos determos neste trabalho na biografia de Sêneca – sobejamente

tratada em obras como La Vie de Sénèque, de Auguste Bailly; Vie de Sénèque, de René Waltz

e Sénèque ou la conscience de l’Empire, de Pierre Grimal, além de toda uma plêiade de

historiadores, filósofos e literatos – haverá, contudo, alguns fatos que deverão ser

forçosamente mencionados, e para isso optamos por recorrer ao ligeiro esboço já traçado por

Pierre Grimal:

Sorti d’une famille qui n’avait d’autre ambition que de servir, dévoué au

régime impérial, comme tous les provinciaux, qui lui devaient tout, Sènèque

aimait passionnément la vie politique. Il était profondément ambitieux, et il

lutta toute sa vie pour avoir le droit de se consacrer au service de la Cité.

Mais, en même temps, il était doué d’une vie intérieure intense. Il était

fasciné par rechercer dans la philosophie comme une véritable initiation

mystique et il est certain que son choix du Stoïcisme fut moins dicté par sa

raison que par son cœur. (GRIMAL, 1957, p. 35)

Nascido, assim como seu pai, Sêneca o Retórico, em Córdova, na Espanha, pertence à

segunda geração de homens públicos romanos não nascidos em Roma, e cuja produção

intelectual busca realizar a adaptação da identidade romana ao modelo imperial de governo,

conferindo-lhe um novo formato, é essa a geração que entroniza na capital a compreensão de

que o império era maior de que uma cidade e as regiões que dominara. A partir dessa geração,

de que Sêneca é sem dúvida o principal nome, o Orbe suplanta a Urbe, e o nome “romana”

passa a designar antes a cultura expressa em latim que aquela do Lácio.

Ademais, será essa a geração que realizará, visando resgatar as tradições culturais

romanas, preservadas em suas regiões de origem, o encontro destas tradições com o

estoicismo helênico, e, nessa tarefa, Sêneca desempenhará um papel crucial, uma vez que,

tendo sido presença constante na corte imperial durante os reinados de Tibério a Nero, e tendo

sido o preceptor deste último e governado de fato o império durante os anos da minoridade

deste, Sêneca terá a oportunidade – tão preconizada pelos filósofos desde Platão – de orientar

o império pelos princípios do estoicismo que abraçara e que tanto defendia, como

testemunham seus textos.

E de quê consistiam estes textos? E por quê teria Sêneca abraçado o estoicismo como

escola filosófica e tentado, através de Nero, impô-lo como norma e diretriz do Império? Para

responder corretamente a estas questões, deveremos primeiramente observar como se

construiu, ao longo dos anos, a produção textual de Sêneca.

2.1 O ESTÓICO E O TRÁGICO

Por seu trabalho intelectual, Sêneca é considerado também o maior filósofo de língua

latina, tendo como concorrentes Cícero – que tratou a Filosofia sempre pela ótica do Direito,

como afirmamos anteriormente - e Marco Aurélio – embora este tenha escrito em grego suas

Meditações. Além disso, a figura de Sêneca sobressai ante estes dois por razões estabelecidas

por Paul Veyne:

En Séneca, las consideraciones filosóficas van delante de las convicciones,

o, antes bien, no se separan de ellas, mientras que, en Cicerón, sentimos un

ligero desdoblamiento: la filosofía venía a realzar las convicciones, a

manera de barniz.

Por último, el filósofo Séneca era al mismo tiempo, como Cicerón,

un escritor, lo que se reconoce en una cosa, aunque filósofos, uno y otro

escribieron en latín y no en griego. (...) Cicerón y Séneca escogieron el latín

porque se sabían con capacidades de escritor, porque querían enriquecer su

literatura nacional, porque no deseaban encerrarse en el medio de los

especialistas, sino que apuntaban al gran público cultivado. (VEYNE, 1993,

p.31-32)

Fica patente que o destaque de Sêneca fica devido a dois critérios distintos: suplanta a Cícero

porque este ainda usa a Filosofia como arcabouço para uma práxis do Direito, enquanto

Sêneca a torna um campo autônomo de conhecimento. Quanto a Marco Aurélio, a crítica fica

no âmbito lingüístico: ter escolhido escrever em grego o desqualificaria como escritor latino –

embora não, segundo a categorização de Bieler já mencionada, como escritor romano. De

qualquer modo, é por estes dois motivos que o nome de Sêneca, e sua obra filosófica, são

justamente lembrados entre os maiores da Antigüidade Clássica. Todavia, há ainda, segundo

Paul Veyne, uma razão para que se coloque Sêneca no conjunto dos grandes escritores latinos:

a inovação estilística que sua prosa representa, e que é, por sua vez, mais um distintivo entre

sua obra e a de Cícero:

Una de las razones de la modernidad de su estilo: frases breves, claras,

mordaces, directas, que saben hacer accesibles algunas cuestiones a veces

arduas por el medio de uma metáfora súbita. Éste es el estilo de nuestra

prosa de ideas desde Montesquieu, y de nuestro gran periodismo. Pero en la

Antigüedad ese estilo se encontraba en los antípodas de lo que se

consideraba gran estilo, a saber: de la elocuencia, de los amplios períodos

cicerónicos cuyo comienzo, a veces, ya ha olvidado el lector cuando llega

al final; no importaba: la elocuencia antigua era en general una especie de

bel canto y, como este último, atraía a incontables aficionados. Sin

embargo, había excepciones, como Demóstenes, cuyo método no consistía

en encantar, mecer y seducir, sino en proyectar sobre sus auditores un

influjo nervioso que los cautivaba. El estilo de Séneca sigue el mismo

camino.

Una palabra más: pese a su claridad, Séneca debe ser tomado en serio

como filósofo; ha pasado la época en que se le consideraba un literato con

barniz de filosofía, cuyo estudio se dejaba a los especialistas en letras

latinas. La claridad de su superficie deja percibir fundamentos conceptuales

muy firmes, que son los del estoicismo griego en su versión auténtica.

Séneca no fue un decadente ni un vulgarizador que se dirigiera al

pretendido “espíritu práctico” de los romanos. (VEYNE, 1993, p.12)

No que tange à categorização de sua produção intelectual, o conjunto da obra de

Sêneca que chegou até nós pode ser dividido em dois grupos; o primeiro destes, formado

pelos textos de caráter filosófico, subdividir-se-ia nos subgrupos dos textos filosóficos

propriamente ditos e o dos textos dramatúrgicos. Esta divisão, evidentemente falha, é feita

baseada no princípio de inserirmos no primeiro subgrupo aqueles textos em que o autor fala

diretamente – a um dado interlocutor – sobre as questões filosóficas, tais como expostas e

analisadas pelo estoicismo de que foi um dos mais eminentes representantes. Podemos

igualmente incluir neste primeiro subgrupo sua copiosa produção epistolar, artifício com que,

graças à divulgação de sua correspondência para círculos muito maiores que o de seu

destinatário, Sêneca expunha a doutrina de sua escola filosófica. Também alguns de seus

poemas podem ser categorizados neste primeiro subgrupo.

O segundo subgrupo seria composto pelas tragédias compostas por Sêneca. Sobre

estas, vale a exposição feita por Millares Carlo:

De argumento griego en su totalidad, fueron compuestas para la

lectura y no para ser llevadas a escena. Sus títulos son Hercules furens,

Troades (Hecuba); Phoenissae (Thebais); Medea; Phaedra (Hippolitus);

Oedipus; Agamemnon; Thyestes y Oetaeus. En algunos códices se añade

una “pretexta” intitulada Octauia, posterior a la muerte de Nerón.

En general, se trata de piezas que no pueden resistir la comparación

con las grandes concepciones de los autores griegos que les sirvieron de

modelo, por lo común Sófocles y Eurípides. Hay, sin duda, en ellas

admirables pasajes, pensamientos bellísimos, descripciones brillantes, coros

llenos de gracia y de encanto; pero, juzgadas en conjunto, adolecen de

frialdad, de falta de intriga, reemplazada por los relatos demasiadamente

largos; las pasiones son excesivas y la inoportuna verbosidad resta eficacia

a los sentimientos que se trata de poner en juego. (MILLARES CARLO,

1995, p.152)

Consideradas pois, não só por Millares Carlo mas pela maioria dos críticos, como o ponto

fraco de sua produção, os defeitos apontados nas tragédias de Sêneca traem a intenção do

autor em novamente demonstrar, desta vez usando a fórmula do drama, as idéias filosóficas

que defendia: tratava-se enfim da submissão, pura e simples, do Teatro à Filosofia.

Já o segundo grupo seria formado por um grupo de 70 epigramas – nem todos de sua

autoria comprovada – e pela sátira Diui Claudii Apocolocyntosis, composta por ocasião da

morte de Cláudio, que nos anos iniciais de seu governo, ordenara seu exílio na Córsega.

A datação de cada obra de Sêneca em particular é tema complexo, se algumas têm a

data facilmente dedutível, sobre outras permanecem dúvidas insolúveis, contudo, sabe-se que

sua produção se dá entre os anos 40 e 65 D.C., ano de sua morte; entretanto importa mais

ainda ressaltar que, mesmo sendo uma obra tão vária e dispersa entre tantos textos, o

pensamento filosófico de Sêneca apresenta uma linearidade quase absoluta.

Uma vez que a concepção contemporânea de filósofo – aquele que se dedica à

especulação filosófica ou ao ensino da Filosofia - é distinta daquela em voga na Antiguidade,

definida mesmo a partir de uma diferença fundamental na própria concepção de Filosofia,

posto que

En el mundo grecorromano, la filosofía era cuestión de sectas, como

en el Lejano Oriente; un filósofo no se interesaba en la filosofía en general,

sino que era platónico o pitagórico o epicúreo o, como Séneca, estoico. La

filosofía no era materia de enseñanza universitaria, sino un estudio sublime

que atraía a aficionados ricos, como Séneca, y que daba de vivir a

preceptores privados. (VEYNE, 1993, p.11)

é válido questionarmo-nos sobre a real adesão de Sêneca à escola estóica. Adesão esta já

questionada pelo mesmo Paul Veyne, na obra que vimos citando - Séneca y el estoicismo – e

também relativizada por Pierre Grimal, que prefere defender haver em Sêneca boas doses de

ecletismo e de independência:

Sènèque est un penseur d’obédience stoïcienne. Il le proclame bien

souvent, et se vante d’appartenir à l’école la plus “virile”, et qui a porté le

plus haut l’idéal de la Vertu. Toutefois, si sa pensée trouve appui dans le

Stoïcisme, lui-même ne se considère pas comme esclave de l’Ècole. Il nous

en avertit plusieurs fois, et affirme sa défiance des formules proposées par

tel ou tel maître du Portique. Nous le voyons, dans le traité de la Vie

heureuse, par exemple, s’amuser à opposer les unes aux autres toutes les

définitions stoïciennes du bonheur, à montrer leur équivalence, pour en fin

de compte, en proposer une autre, qui lui est personnelle.

Souvent, aussi, il adopte des sentences épicuriennes. Les premières

Lettres à Lucilius se terminent toutes par quelque formule empruntée à

l’école rivale, dont il affirme avec malice la vérité et la profondeur.

Pour toutes ces raisons, l’on a souvent considèré Sènèque comme un

éclectique et un philosophe, sinon entièrement original, du moins

indépendant. (GRIMAL, 1957, p. 40-1)

Apesar, contudo, desta aparente independência, estudos mais minuciosos do pensamento

senequiano logo demonstrarão que Sêneca diverge do estoicismo apenas naquilo que lhe é

secundário: a dialética, o excesso de minúcias e sutilezas. Logo, vale mais ater-se ao alerta

emitido por Grimal: “ ... il convint de ne pas être dupe des apparences, et surtout, de notre

connaissance, malheureusement fragmentaire, des sources de Sénèque. L’orthodoxie

stoïcienne pèse sur lui bien plus qu’il ne le dit.” (GRIMAL, 1957, p. 41)

2.1.1 A “Escola do Pórtico” e a nova identidade romana

Comprovada então a adesão de Sêneca ao estoicismo e evidenciado seu cuidado em

divulgar os ideais estóicos e demonstrar sua importância, mostremos agora como o estoicismo

poderia, segundo Sêneca, funcionar como novo norte para a identidade cultural romana. Para

tanto, convém determo-nos ainda um pouco nas características gerais desta escola.

Objetivando fazê-lo, preferimos a menção a Pierre Aubenque et alii (1981), cujo texto alia o

necessário esclarecimento a uma concisão ímpar sobre o tema:

O estoicismo tira seu nome do Pórtico (Stoa), lugar de Atenas onde se

reuniam seus adeptos. Diferentemente do epicurismo, não está ligado à

autoridade incontestada de um único fundador. A doutrina estóica se

constituiu antes progressivamente pelas contribuições sucessivas dos três

primeiros chefes da escola: Zenão de Cício (332-262), que, depois de ter

sido o discípulo do cínico Crates, funda a nova escola por volta de 300 a.C.;

Cleanto de Assos (por volta de 312-232) e Crisipo (277 – por volta de 204),

que mereceu o título de segundo fundador do estoicismo, restabelecendo e

confirmando a unidade da escola contra as dissidências de certos discípulos

e os ataques, de inspiração “probabilista”, da Nova Academia. A partir daí,

o ensinamento estóico será transmitido, com uma continuidade espantosa,

durante vários séculos. Se o médio estoicismo, representado essencialmente

por Panécio (180-110) e Possidônio (por volta de 135-51), que tiveram o

grande mérito histórico de introduzir o estoicismo em Roma, trai

contaminações platônicas ou aristotélicas, o novo estoicismo, ou estoicismo

imperial, marcará uma volta à ortodoxia do antigo estoicismo.

Esse novo estoicismo, que se desenvolveu em Roma sob o Império,

está ligado a três grandes nomes: Sêneca (nascido por volta do início da era

cristã, morto em 65), Epicteto (nascido em 50, morto entre 125 e 130) e

Marco Aurélio (121-180), imperador em 161). Esses três pensadores, cujas

obras nos foram conservadas no essencial (enquanto os escritos do antigo e

do médio estoicismo só nos são acessíveis através de resumos ou citações

de autores posteriores), serão os verdadeiros propagadores do estoicismo no

Ocidente. É através deles que Guillaume du Vair, Montaigne, Corneille,

Vigny e tantos outros conhecerão as lições da sabedoria estóica.

(AUBENQUE et al., 1981, p. 169)

Como visto, o processo de aproveitamento dos ideais estóicos pelos romanos não se restringe

a Sêneca, sendo antes um processo que, avaliado dentro dos limites estreitos da vida dos três

grandes filósofos que Aubenque menciona, durou pelo menos 140 anos, dos primeiros

escritos de Sêneca, em 40 DC, à morte de Marco Aurélio, em 180. Ainda do texto de

Aubenque, extraem-se dois fatores explicativos do êxito da chamada Escola do Pórtico: seus

ensinamentos, sendo um produto coletivo, podiam, por isso mesmo, ser melhorados ou

adaptados a novas realidades – como seria o caso dos romanos – e, apesar disso, mantinham

uma continuidade que lhe conferia o aspecto de solidez desejado para o que quer que se

alçasse às condições de doutrina de estado e de base identitária. Porém, se estes fatores

colocariam o estoicismo em condição privilegiada para servir ao propósito acima delineado, o

quê, na essência de seu pensamento, o capacitaria em definitivo para tanto? Faz-se mister o

retorno a Aubenque, para dar a esta questão uma resposta válida:

... é para a moral que tendem todos os esforços dos estóicos. Esta se reduz a

alguns princípios simples: não há outro bem que a retidão da vontade, outro

mal que o vício: tudo o que não é nem vício nem virtude é indiferente.

Desses axiomas resultam uma multidão de conseqüências paradoxais: a

doença, a morte, a pobreza, a escravidão não são males, mas “indiferentes”;

o sábio é, por definição, feliz, mesmo nos sofrimentos; o mau é sempre

infeliz, já que inflige a si próprio, por seu vício, o único dano que sua alma

possa sofrer. (AUBENQUE, et al., 1981, p. 177)

Os axiomas do estoicismo, percebe-se logo, coadunam-se perfeitamente com a grauitas

romana, valor que, embora amplamente arraigado nos séculos precedentes, fora porém

abalado pelas convulsões sociais e, principalmente, pelo relaxamento dos costumes.

Entretanto, enquanto a grauitas funcionava – por ser condição inerente à educação familiar

romana – como um contrato social coletivo, a moral estóica, sendo norma de vida apenas

daqueles que se dedicavam à escola, devia ser divulgada, explicando-se com isso o afã com

que Sêneca se dispõe a fazê-lo. Entretanto, como pensador, Sêneca também acrescenta algo

de seu à moral estóica: a consciência de que o alcance dessa moral - por quem se dedique ao

estoicismo - significará um ato deliberado e voluntário de construção de uma harmonia que

pode estar em dissonância com a natureza, isto será demonstrado na seguinte citação – longa

porém necessária – de Aubenque et al.:

A moral estóica foi entretanto, desde a Antiguidade, tachada de incoerência.

Viu-se nela um conflito latente entre uma inspiração naturalista, que nos

prescreve viver em conformidade com a natureza, e uma inspiração

precursoramente “formalista”, que tenderia a definir a vida do sábio por sua

harmonia interna, ela própria adquirida ao preço de uma ‘indiferença” geral

às circunstâncias exteriores. De fato, não há contradição entre essas duas

aproximações se se quer com efeito lembrar-se que a própria natureza é

concebida pelos estóicos como um todo solidário e harmonioso, de maneira

que, passando da harmonia representada da natureza à harmonia

efetivamente realizada em si mesmo, o sábio nada mais faz, para retomar

uma expressão de V. Goldschmidt, que realizar a mesma “estrutura” em

diferentes níveis.

Não deixa de ser verdade que os estóicos hesitaram sobre o como

dessa passagem. O ideal teria sido deduzir a regra prática de uma

interpretação da ordem do mundo. Mas a ordem do mundo não se deixa

sempre facilmente reconhecer no detalhe; o estoicismo exige então de nós

um ato de fé na racionalidade oculta do universo, completado por uma

técnica do uso das representações: trata-se, com efeito, de considerar como

indiferente o que é em si explicável, logo racional, mas que não sabemos

ainda explicar: a doença, o sofrimento, a morte etc. Essa técnica provisória

corria o risco de se enrijecer num indiferentismo generalizado, parente

próximo do ceticismo. É o que sucedeu, desde a segunda geração do

estoicismo, com a dissidência de Ariston de Quios (primeira metade do

séuclo II a.C.), que ensinava que a dialética e a física, já que a virtude é o

único bem, nada mais são que curiosidades vãs.

É, em parte, para lutar contra essa dissidência que Crisipo

desenvolverá, ao lado da moral da intenção reta, um segundo nível da moral

já entrevisto por Zenão e que consiste no cumprimento das ações conformes

às nossas tendências naturais: tendência à própria conservação,

sociabilidade etc. É a moral dos “convenientes” ou dos “deveres”, que

Cícero longamente exporá após seu mestre Panécio. Aqui ainda os estóicos

ensinarão que se se eleva gradualmente da segunda à primeira: assim o

amor de si se amplia por si mesmo, como por círculos concêntricos, em

amor da família, depois da pátria, depois de toda a humanidade. Mas não

haverá casos em que o universalismo da sabedoria entra em conflito com as

convenções sociais e os deveres políticos? Será preciso algumas vezes

escolher entre as “duas repúblicas” e o estóico não será o servidor de dois

senhores! Mas, na perspectiva otimista que é a sua, é doloroso para a

vontade do estóico (vê-se isso, com efeito, nos casos de consciência de

Sêneca, ministro de Nero) e escandaloso para sua razão, que a questão

possa se colocar. E essa filosofia da imanência, para a qual, como mais

tarde para Montaigne, “a natureza fez tudo bom”, deverá finalmente

reconhecer com Sêneca que a vida moral não é harmonia nativa com a

natureza original, mas apropriação laboriosa e sempre precária de uma

natureza “alienada” e “alterada” (a expressão é de Crisipo) pela paixão.

(AUBENQUE et alii, 1981, p.178-180)

Este reconhecimento, por parte de Sêneca, de que a vida moral resulta antes do

exercício do domínio de uma natureza sobre a qual a paixão exerce um poder de atração ainda

mais sedutor, será a chave que nos possibilita entender o porquê de tantas missivas exortativas

como foram a maior parte de seus textos. Também nos esclarece a razão de haver-se decidido

pelo estoicismo como escola destinada a capitanear seu intento de recuperação das tradições

culturais romanas: já havia, entre a natureza desta escola e a destas tradições, uma identidade

de princípios que bastava apenas expor sob nova roupagem.

Configura-se pois, através da ação de Sêneca, um tipo particular de simbiose: o

estoicismo torna-se veículo para a reformulação da identidade cultural romana porque

comporta nova significação para velhos valores, que já caíam em desuso, ao passo que,

justamente por tornar-se co-fundamento para essa nova identidade cultural, era alçado da

condição de escola filosófica para a de doutrina – oficiosa – de Estado.

A História mostra ainda que a identificação das crenças estóicas com as tradições

culturais romanas teve um êxito que ultrapassa mesmo os limites do regime imperial que dele

se valia: erige-se, mesmo entre o Senado, uma “oposição estóica”, que buscava nos preceitos

morais do estoicismo forças para a manutenção do espírito de resistência – ainda que em

estado latente – à nova ordem. Convém reparar que esta oposição estóica tentará também

encaminhar-se no rumo da Literatura, através de Lucano, sobrinho de Sêneca, compositor da

epopéia Farsália, obra em que se pretendia a celebração da velha ordem republicana em

contraposição à Eneida. Porém, voltemos a Sêneca, analisando desta vez a sua participação no

governo de Nero.

2.2 A “EMINÊNCIA PARDA” DO QVINQVENNIVM NERONIS

Ainda durante o governo de Cláudio, Sêneca, que se encontrava exilado na Córsega

em razão de um processo anterior, é chamado a Roma para que se encarregasse da educação

de Nero, sobrinho, filho adotivo e provável herdeiro do imperador. Com a morte de Cláudio

em 54, Nero assume o governo e, orientado por Sêneca e Burrus, inaugura o que promete ser

um período de paz e prosperidade capaz de superar o do próprio Augusto. De fato, o início de

seu governo aponta para o cumprimento dessas promessas, tem-se pois o início do que a

História denominou quinquennium Neronis. Muito embora exista uma controvérsia a respeito

deste termo, já que como nos explica Vizentin:

... a formulação do conceito do quinquennium Neronis teria surgido a partir

de Aurélio Vítor, historiador latino que viveu na segunda metade do século

IV (em Liber de Caesaribus V, 1-2 – obra que abrange os governos de

Tibério a Constâncio II, e Epitome de Caesaribus V, 2-5). Em sua obra, a

expressão quinquennium Neronis teria sido usada por Trajano (98-117)

como sinal de aprovação às construções e aquisições provinciais realizadas

por Nero. Esse quinquennium sempre foi identificado com os cinco

primeiros anos do Principado neroniano, quando teria governado sob os

conselhos de Sêneca. Na realidade, apurou-se que Trajano se referia aos

últimos cinco anos, período em que, efetivamente, Nero procedeu a

imúmeras reformas na cidade de Roma, e quando foram anexados o Ponto

(em 64) e os Alpes Cotianos (por volta de 63). (VIZENTIN, 2005, p. 47)

Controvérsias à parte, o fato é que no período entre sua subida ao poder (59) e o momento em

que ordena a morte de Agripina, sua mãe (59), o exercício do poder por Nero anuncia uma

tranqüilidade inusitada, quando comparado ao de seus três antecessores. É sem dúvida o

momento em que a Filosofia ocupa o trono, embora devamos ressaltar que, apesar de ser a

eminência parda do poder, Sêneca não ocupa nele qualquer cargo oficial: seu papel de

conselheiro é totalmente informal e subsiste apenas graças à vontade de Nero.

Se Sêneca aparenta ser, neste momento, apenas um auxiliar convenientemente discreto

em uma posição secundária, o exame de sua produção textual trai-lhe a sua intenção: é

durante o quinquennium Neronis que produzirá textos como De Ira, em que o governo de

Calígula é longamente criticado, pelo seu aspecto tirânico. Além disso, trata Sêneca de

plantear, junto a seus leitores, as questões que Veyne aponta:

¿hay que suprimir completamente los afectos, o podemos moderarlos,

regularlos, con el fin de darles una utilidad? ¿Es esto posible, aunque difícil

y arriesgado? ¿O bien la afectividad es una cosa tal que hacer eso sea

imposible y hasta absurdo? Y, ¿cuál es el papel del intelecto y del juicio en

la afectividad? (VEYNE, 1993, p. 200)

como se estivesse preparando seu público para aquela síntese que objetiva realizar, Sêneca

evidencia também porque um governo venal como o de Calígula não poderia de modo algum

ser tomado como modelo. Entretanto sua tarefa de “demolição” não se detém neste ponto: sua

obra seguinte é a Apocolocyntosis Diui Claudii, publicado justo após a morte de Cláudio e

que narra a ascensão deste aos céus... transformado em abóbora! Este texto, uma sátira

menipéia, visaria demonstrar que, apesar das boas intenções de Cláudio, seu governo estaria

fadado ao fracasso por faltar-lhe aquele norte filosófico de que o governo de Nero se servia.

Segundo Vizentin no conjunto destes textos - De Ira e Apocolocyntosis Diui Claudii -:

podem ser observados elementos de uma teoria de poder monárquico

explicitamente esboçados e fundados sobre o estoicismo mais ortodoxo,

característica que lhe garante, inclusive, a prerrogativa de orientação

política para o primeiro período da administração neroniana. (VIZENTIN,

2005, p. 46)

Já no início do governo de Nero (56), Sêneca publica um texto, De Clementia, que se

propõe um verdadeiro tratado da arte de governar, já que sua função é demonstrar como deve

o soberano nortear sua conduta, daí que, Paul Veyne possa sintetizar o conteúdo deste texto da

seguinte maneira:

Si Séneca parece dar a la clemencia una importancia exagerada es

porque ésta se situaba en el único margen de libertad de acción que un

soberano podía dar muestras de su carácter y de su moderación: su manera

de tratar a los culpables de atentados contra él o contra uno de sus súbditos;

la clemencia es la pequeña diferencia reveladora. Un rey inclemente

revelará, al serlo, un alma de tirano; sus súbditos no soportarán tener que

obedecer a smejante alma, y Séneca advierte a Nerón que untirano termina

derrocado o asesinado.

La lección de De la clemencia es, por último, ésta: Roma debe aceptar

ese régimen monárquico que es una realdiad desde hace casi un siglo; en

efecto “es la naturaleza la que ha inventado la realeza”. Y, a la inversa, el

príncipe se comportará como un buen rey, sabrá autolimitarse, considerará

que es el servidor de los gobernados, en lugar de ser su amo. (VEYNE,

1993, p.34)

Cabe então inquirirmo-nos, por quê De clementia se configura como um Contrato

Social avant-la-lettre? Seria intenção de Sêneca tão somente a de orientar Nero no sentido de

que este realizasse um governo baseado nos princípios estóicos, ou, através deste governo,

Sêneca pretendia, ao passo que apaziguava os ânimos da oposição estóica e conferia aos

súditos do Império uma sensação de segurança, reafirmar, sob o envoltório da doutrina

estóica, valores tradicionais da cultura romana? Inclinamo-nos pela segunda opção, uma vez

que Sêneca é fiel aos valores de sua classe – a oligarquia do Ocidente do Império -, aos

valores do Império e aos de sua corrente filosófica e, além de que, a oportunidade, surgida

através da posição privilegiada que lhe caiu nas mãos, de unificar os três conjuntos de valores

e colocá-los, através da Filosofia, no trono do Império era algo que não poderia ser

desperdiçado.

Contudo, vale recordar que os esforços de Sêneca em orientar o desempenho de Nero

estavam condenados ao fracasso: após o assassinato de Agripina (59), seu governo se

encaminhará segundo uma trajetória de crescente violência, e afastar-se-á dos propósitos

traçados por Sêneca. Desiludido, o filósofo se retira da cena política da capital em 62 –

mesmo ano em que Nero condena Otávia à morte – e inicia uma vida de recolhimento em sua

uilla, onde escreve as Ad Lucilium epistolae morales, série de cartas em que torna a divulgar

seus ideais estóicos e nas quais, veladamente, tece uma série de críticas à conduta de Nero. No

ano de 65, Sêneca é denunciado como partícipe na conspiração dos Pisões – seu envolvimento

jamais será confirmado – e recebe de Nero a ordem de suicidar-se.

Configurado o quadro daquele período da história romana, e o papel que Sêneca

desempenha nesse momento, analisaremos em seguida como o texto de Octauia a reflete,

assim como as peculiaridades com que constrói a relação entre Literatura e História.

3 UM TEXTO APÓCRIFO COM MUITAS LEITURAS

Antes de adentrarmos no estudo do texto de Octauia, convém esclarecermos qual foi a

trajetória deste até nossos dias e também o porquê de sua autoria haver suscitado tamanhos

embates. Consideramos tal procedimento necessário posto poder explicar muito sobre o valor

do próprio texto de Octauia como reflexo do pensamento de Sêneca. Mas, antes ainda, cremos

necessário detalhar o panorama específico da literatura latina dos primeiros decênios do

Império.

3.1 UM TROVÃO AO LONGE

Se o violento processo de instauração do Império, acrescido dos ainda mais violentos

regimes de Tibério e de Calígula, fizeram cessar todo debate político e ideológico em Roma,

aparentemente retirando da literatura a possibilidade de ser veículo de circulação de idéias

novas, não nos esqueçamos de que, em muito do que se produz nesse momento, subsistem

ainda a sátira ao poder – que o caso de Fedro bem exemplifica -, a crítica política – bastando

relembrar o já dito sobre Lucano – e mesmo o panfletarismo ideológico, que pôde ser feito

mesmo sob a sombra do imperador, como o faz o próprio Sêneca. Entretanto, em que pesem

todos esses consideranda, Ludwig Bieler não deixa de ser crítico ao período em apreço,

dizendo que:

Los dos impulsos a que debe su existencia la literatura romana llegan casi a

un estado de quietud: la imitación creadora de los griegos y la expresión de

la propia manera de ser en las formas así elaboradas. El empleo, hasta la

extenuación, de los géneros literarios y el sentimiento vital de una cultura

tardía no tienen menos parte en este acabamiento que el profundo cambio

político, que cada vez se hace sentir más. (BIELER, 1992, p.255)

Parece-nos que Bieler reduz as possibilidades de inovação literária à evolução da forma,

descrendo de que a “expressão de sua própria maneira de ser” pudesse enveredar,

autonomamente, por caminhos novos que, no entanto, prescindissem de inovações formais.

Além do que, a historiografia literária nos mostra que as inovações de forma e de conteúdo

literários raramente soem andar juntas; e que, após períodos de grandes inovações na

literatura, sucedem-se outros em que as inovações inexistem ou são de menor grau, porém em

que se filtram – ocorrendo mesmo o descarte – , solidificam e, principalmente, praticam-se as

inovações anteriromente criadas. Pois bem, para compreender-se melhor a geração de Sêneca,

não podemos nos esquecer de que esta é a geração que sucede à de homens como Virgílio,

Horácio e Ovídio. A geração de Sêneca pode pois ser comparada a um trovão ao longe: brilha

sem causar estrondo.

Vale, então, inquirirmo-nos se não será paradoxal o fato de que um autor como

Sêneca, de inegável valor como filósofo, e como um filósofo que se vale da literatura para,

através de sua produção escrita, divulgar idéias complexas; e que busca, como demonstramos

anteriormente, unificar a doutrina estóica com as tradições culturais que visava resgatar, tenha

sido, por força da geração a que pertence, tão monocromático como Bieler o retrata? Ou

antes, não poderíamos considerar que a mesma complexidade temática detectada nos demais

textos de Sêneca pode estar implícita, de modo mais sutil e sob os disfarces da métrica e da

estilística, em suas obras teatrais?

Tais questionamentos só poderiam ser respondidos ao examinarmos a relação entre a

produção teatral de Sêneca e seus demais textos. Há um fato, porém, que é elemento

complicador para que tenhamos enfim uma resposta satisfatória: o problema da datação dos

textos teatrais de Sêneca.

3.2 OCTAVIA: OBRA DE SÊNECA?

3.2.1 A datação

No conjunto das obras de Sêneca a datação é sempre dedutível a partir de fatores

externos: referências a eventos políticos, sociais, naturais, etc.; contudo, as peças teatrais, que

têm sua autoria confirmada, não contêm um elemento referencial sequer que nos permita

conjecturar perspectiva alguma sobre a data de sua produção. A hipótese mais provável sobre

o tema é, contudo, a defendida por Grimal e apresentada abaixo por Dumont e François-

Garelli:

... si l’on considère la longueur des textes, le soin méticuleux apporté à la

composition et à la métrique (ses trimètres sont les plus soignés de toute la

littérature dramatique latine et ses chœurs font appel à la métrique difficile

et raffinée des Odes d’Horace), si parallèlement on tient compte de la vie

mouvementée de Sénèque, on conçoit aisément, comme P. Grimal (1978),

que les tragédies aient pu naître dans une période de calme relatif, à un

moment où, à l’écart de la vie publique, il put se concentrer à loisir sur la

composition de ces textes difficiles. On songe tout naturellement à la

période de l’exil ou à celle de la retraite. (...) Mais ce n’est là qu’une

hypothèse fragile que rien, dans les textes eux-mêmes, ne permet d’étayer

solidement. (DUMONT; FRANÇOIS-GARELLI, 1998, p. 153)

Se opinam ter havido apenas dois períodos durante a vida de Sêneca em que o Filósofo

poderia ter-se dedicado a escrever suas tragédias; Octauia, por força de sua temática, somente

poderia estar datada entre os anos 62, morte da jovem, e 65, morte de Sêneca, ou seja, durante

seu período de retirada da vida pública.

Entretanto, mesmo em seu afastamento, cremos que Sêneca teria tido pouco tempo

disponível para a redação de uma obra como Octauia, afinal, é neste momento prolífico de

sua produção intelectual que Sêneca escreve as Ad Lucilium Epistolae Morales, considerando

o ápice de usa produção filosófica. Contudo, dada a extensão (982 versos), a simplicidade do

vocabulário e da métrica (trímetros jâmbicos, métrica que Sêneca dominava com maestria, e

dímetros anapésticos nas falas do coro), sugerem ter podido Sêneca escrevê-la mesmo neste

período. Hipótese esta que se reforça pelo fato de ter Sêneca escrito até os seus momentos

derradeiros, conforme nos é relatado por Tácito: “

Et nouissimo quoque momento suppeditante

eloquentia, aduocatis scriptoribus pleraque tradidit, quae, in uulgus edita eius uerbis, inuertere

supersedeo.” (TÁCITO, Anais, XV, 63; 1892, p. 665)

A esta hipótese agrega-se outra, de caráter estilístico: todas as obras de Sêneca são

tragédias diretamente inspiradas em consagradas obras gregas; Octauia, por sua vez, é uma

obra praetexta, gênero considerado de origem puramente romana – embora a própria

pertinência de Octauia a esse gênero possa ser questionada, como veremos adiante.

Ficando a definitiva datação das demais obras e da própria Octauia como um

problema insolúvel; salvo, hipótese remotíssima, que algum achado arqueológico lance-lhe

nova luz, Octauia deve ser estudada também por apresentar dados sobre a relação entre

conhecimento e poder em Roma e, ainda, sobre estas mesmas personagens históricas, aqui

mostradas como entes dramatúrgicos. Assim, através de Octauia poder-se-á analisar a

formação do senso comum sobre estas personagens históricas – senso que os historiadores

romanos posteriores retomarão, consagrando.

Estabelecido que, certamente, quando comparada à porção filosófica de sua obra,

podemos considerar o conjunto de suas peças como parte secundária da obra escritural de

Sêneca; esperamos igualmente ter deixado claro que este não pode, de modo algum, ser

considerado - dentro do período histórico em que foram produzidas - como composto por

obras teatrais menores. Descremos ainda que o estabelecimento do Império tenha sido fator de

E então, nos derradeiros momentos, chamados os secretários, com abundante eloqüência, ditou-lhes um

discurso que não desejo desfigurar e que está nas mãos de todo mundo, divulgados nos seus próprios termos.

(TÁCITO, 1967, p. 419; tradução de Leopoldo Pereira)

diminuição do potencial temático do período, assim como não acreditamos que a cristalização

dos padrões formais, que certamente ocorreu, seja em si mesmo um fator pelo qual se possa

diminuir o quociente qualitativo da literatura latina do primeiro século

. Por último, persiste o

problema da datação das obras, problema em que Octauia se iguala àquelas obras cuja autoria

é, comprovadamente, de Sêneca. Resta-nos tratar da questão da autoria desta obra, o que

começaremos a fazer reconstruindo a trajetória de como este e os demais textos de Sêneca

sobreviveram até nossos dias.

3.2.2 A obra e seu percurso

As obras de Sêneca foram preservadas através de duas coletâneas de manuscritos de

que Gauthier Liberman, em seu estudo sobre o texto de Octauia, bem detalha a trajetória:

On doit la survie de l’unique tragédie prétexte romaine intégralement

conservée au rattachement de l’Octavie au groupe des tragédies attribuées

à Sénèque. De ces dernières elle est la seule dont le texte ne nous ait pas

été transmis par les deux rameaux de la tradition: le fameux E(truscus =

Laurentianus Plut 37,13), manuscrit de la fin du XI

s., ne comporte pas

l’Octavie qui nous est parvenue grâce aux descendants du manuscrit

perdu [A]², dont aucun n’est antérieur au XIII

s. et qui sont groupés en

deux familles, β (C, S; V) et δ (P; T; G; Florilèges). Les deux rameaux E

et [A] remontent en dernière analyse à deux recensions de l’Antiquité

tardive. (LIBERMAN, 1998, p. 85-6)

Ainda sobre o tema, Léon Herrmann nos informa que, nos códices descendentes de [A],

denominados Vaticanus lat 1647 [l], de 1391; Ambrosianus D 276 (M) e Vaticanus lat 1769

[N], Octauia aparece ora intercalada entre outras obras, ora ao final. Segundo Herrrmann, o

codex Vaticanus [l] é precedido do seguinte comentário: “Marci Lucii Annei Senece tragedie

nouem hercules, troades, phenissa, medea, phaedra, oedipus, agamemnon, thiestes, hercules,

octauia feliciter incipiunt” (HERRMANN, 1924, p. 1). É curioso pois que, citando nove

Até porque, na Antigüidade, a criatividade formal não era um quesito de valor literário tão importante como

será entre os séculos XVIII e XXI de nossa era.

peças, sejam enumeradas dez, o que pode evidenciar dúvidas do copista sobre a autenticidade

do décimo texto, ou simplesmente um lapsus calami.

3.2.2.1 A questão da autoria

Ao longo dos séculos, o fato de ter sido Sêneca o autor desta obra foi alvo de diversos

questionamentos, e os vários estudiosos da obra de Sêneca que se detiveram sobre o assunto

não se excusaram de tomar posição a respeito. Historicamente, o primeiro a pôr em dúvida a

autoria foi Coluccio Salutati, que, em 1371, já escrevia: “Ego uero, cum diu de ceteris dubitarem

eo quod longe a saeculo Senecae uiderentur extraneae, Octauiam post eius fata compositam

certissime coniectabam.” (apud HERRMANN, 1924, p.2)

O que fica ainda por interrogar-se é justamente o fato que nos leva a seu exame: por

que razão teria sido esta obra, ainda que erroneamente, atribuída a Sêneca? E por que razão

pode-se duvidar de sua autoria? Afinal, a questão da ausência do texto em um dos códices

originais não seria, por si só, um grande problema, se o texto em si não desse ensejo a tantos

questionamentos que desafiassem a crença em ter sido Sêneca seu autor, sendo a principal

delas a que vemos abaixo, conforme nos assevera André Cartault:

L'Octauia, qui est une praetexta, la seule qu'on ait conservée, et qui traite

de la mort de la femme de Néron en 62, ne saurait être de Sénèque,

puisqu'il y est question de la chute de Néron, qui eut lieu en 68. On n'est

pas d'action sur la date de la pièce. Il ne semble pas qu'elle soit de

beaucoup posterieure à Néron. (CARTAULT, 1922, p. 132)

Ainda que o assassinato político não fosse em absoluto um acontecimento extraordinário em

Roma, e que, após tantos crimes, fosse facílimo pressupor que a vez do imperador não

tardaria, o fato do texto tratar da morte de Nero – ocorrida após a de Sêneca – é considerado

como o principal impedimento para que esta autoria seja ratificada como do Filósofo. A par

desse fato, também a estilística, a métrica, a qualidade dos diálogos, o vocabulário enfim,

depõem contra a crença em Sêneca como sendo autor da obra. Todavia, ao migrarmos do

campo estilístico ao temático, encontraremos em Octauia imagens semelhantes às de outras

obras de Sêneca: o aspecto trágico do texto nubla uma dose de violência, cruel e crua,

inimaginável nas obras gregas que lhes deram origem.

Os outros principais argumentos de todos aqueles que se consorciam em refutar ser

Sêneca o autor desta obra são os seguintes, conforme arrolados por Dumont e François-

Garelli:

Le portrait de Néron, très caricatural, évoque plutôt l’image que Tacite

s’efforça de répandre. Octavie pourrait être l’œuvre d’un auteur de Galba

ou de Vespasien, lorsque la condamnation de Néron caractérise un courant

politique pro-stoïcien qui reprend vie.

Sénèque se met lui même en scène. Balbus, dit-on, l’avait dèjà fait

en 43. Mais cela constituait à peine un précédent: la lettre d’Asinius

Pollion à Cicéron (Fam. X, 32) sur ce thème souligne le ridicule et

l’absence de scrupules de ce questeur un comportement par ailleurs

méprisable.

Lorsqu’on les compare à ceux des tragédies mythologiques, la

langue, le style, et la métrique d’Octavie trahissent certaines insuffisances.

Le vocabulaire est peu élaboré, répétitif, et les chœurs n’utilisent que le

dimètre anapestique. (DUMONT; FRANÇOIS-GARELLI, 1998, p. 172)

Mesmo sendo estes argumentos respeitáveis, convém notar que os estudiosos que advogam a

causa de Sêneca como autor de Octauia conseguem refutá-los quase todos, conforme se pode

verificar através da longa e ardorosa, porém necessária, citação de Alfred Gudemann:

Durante mucho tiempo se ha discutido que Séneca sea el autor de

este ciclo de dramas, aunque ello esté certificado por citas a su nombre y

por la tradición manuscrita unánime. Mas hoy se dan por infundadas las

dudas sobre la autenticidad, pues todas las tragedias reflejan de modo

inequívoco el espíritu y el estilo del filósofo.

La misma Octauia, que nos presenta el trágico destino de la

esposa de Nerón, primero repudiada y luego condenada a muerte, ha sido

recientemente defendida de nuevo como auténtica, con razones de mucho

peso. Claro está que no pudo ser publicada en vida del César. El mismo

Séneca figura en la obra, e intenta, aunque en vano, volver a la razón al

mal aconsejado emperador, que arde en amor por la hermosa Popea.

Incluso la profecía del asesinato de Nerón, acaecido tres años después de

la muerte de Séneca, no es insuperable obstáculo para admitir la

autenticidad, si se tiene en cuenta la suerte de los dos césares que

precedieron a Nerón en el trono. Precisamente en Séneca se encuentran

vaticinios o atisbos del futuro aun más desconcertantes: por ejemplo, en la

Medea y en las Naturales Quaestiones.

Si las tragedias no eran más que un reflejo, en parte una desgraciada

corrección retórica de sus espléndidos originales griegos, habiendo la

mayoría sido escritas durante su destierro, la pretexta Octauia pertenece

al penúltimo año de la vida del ya anciano autor. Tratándose de una

tragedia de contenido romano, el autor estaba reducido a sus propias dotes

de composición y de invención, así por lo que se refere a la forma como a la

intriga. Constituye, pues, espléndido testimonio de su talento poético el

que esta obra resultase, con mucho, la más importante producción de su

Musa dramática, Quod uoluit, effecit (“realizó lo que quiso”): con estas

palabras concluye su crítica Quintiliano, que ciertamente no se distingue

por su benevolencia hacia Séneca. (GUDEMANN, 1942, p.200-01).

Expostos os argumentos pró e contra a autoria, que retomaremos adiante, devemos ainda

pensar a encenação de Octauia. Nesse aspecto, vale notar que Octauia é um texto teatral cuja

única rubrica – indicações de encenação, tais como cenário, vestuário, etc – é “scaena romae

DCCCXV ab vrbe condita”, fato que reforça a tese de que o texto tenha sido escrito, apesar do

formato teatral, para leitura; hipótese que é corroborada por todos os autores até aqui

pesquisados e que exemplificaremos recorrendo novamente a Gudemann:

A menudo se ha suscitado la cuestión de si estas tragedias fueron

alguna vez llevadas a la escena en la antigüedad. Su estructura técnica

consentía perfectamente una representación escénica. Tal representación,

empero, no es verosímil, sobre todo porque Séneca, contra la teoría y la

práctica unánimes de los antiguos, nos presenta directamente escenas de

horror, conmovedoras y sangrientas, en vez de hacerlas referir por un

mensajero. ¿O es que se permitía entonces simplemente en la escena, lo que

no hería ninguna susceptibilidad en la arena del anfiteatro? Por desgracia,

ignoramos si las tragedias de su contemporáneo, el citado Pomponio

Secundo, seguían una técnica dramática análoga. De ser éste el caso

podríase contestar afirmativamente a aquella pregunta. (GUDEMANN,

1942, p.201).

É indubitável que um texto cuja autoria se atribua a Sêneca deve – dada a importância

deste autor no cenário cultural do Império, de que tratamos no capítulo anterior – ser

averiguada pelos que se dedicam ao estudos das letras latinas; contudo, também qualquer

afirmação definitiva a respeito do tema está sujeita ao improvável surgimento de qualquer

informação, nova e categórica, que nos leve a rever as posições já solidamente estabelecidas.

No entanto, posto que é nossa intenção examinar, neste capítulo, todos os aspectos extra-

textuais de Octauia, cremos conveniente iniciarmo-lo com uma visão panorâmica do que este

texto representa e apresenta. Octauia é uma obra a que o Dicionário Oxford de Literatura

Clássica grega e latina, compilado por sir Paul Harvey, dedica um verbete o qual,

condensado, tem o seguinte teor:

Tragédia romana, incluída nos manuscritos entre as tragédias de

Sêneca o Filósofo, mas escrita provavelmente por um imitador tardio. (...) A

peça é tediosa, com excesso de lamentações e ostentação de erudição

mitológica, mas é o único drama histórico conservado na íntegra.

(HARVEY, 1998, p. 360)

Trata-se pois de uma peça em que são narrados os últimos momentos da vida pública

de Otávia, primeira esposa de Nero, filha do imperador Cláudio e última descendente

consangüínea de Augusto; assassinada – sob a acusação de adultério – por ordem de seu

marido. Sua morte dará início a um aumento do terror com que Nero, desde o fim do

quinquennium Neronis, vinha marcando seu governo, e o intento de destruição das últimas

prerrogativas políticas herdadas da República. Mais que isso, significa desfazer-se da imagem

de “príncipe ideal” que, assessorado por Sêneca, até então se empenhara em construir.

Signo inicial da série de perturbações políticas que convulsionariam Roma e que

culminariam com o assassinato de Nero e com a guerra civil de 69; o repúdio e a morte de

Otávia terá atingido fortemente a consciência dos cidadãos romanos, uma vez que a História

registra manifestações públicas de apoio a Otávia e de repúdio a Popéia, nova esposa de Nero,

manifestações que são mencionadas no texto da peça.

Todos estes fatores, quando somados, permitem-nos entender a razão por que esta

morte suscitaria a composição de uma peça, e mais, permitem-nos entender também a razão

pela qual esta obra – sob diversos aspectos considerada de qualidade inferior – se haja

perpetuado até nossos dias, tornando-se inclusive, como Harvey afirma, a única praetexta –

isto é, baseada em argumento da história de Roma – conservada integralmente.

Entretanto, desdobrado do problema da autoria, percebe-se, quando cotejados o

verbete de Harvey e o texto de Cartault que citamos anteriormente, que falta-nos igualmente

certeza sobre a época da composição da obra: Harvey fala ter sido composta por um “imitador

tardio”, já Cartault diz-nos que esta obra não parece ser posterior a Nero. Acreditando que

um tema tão ligado a um período específico da História não seria passível de despertar

interesse para o público dos séculos seguintes, que tem, como percebemos ao estudar a

história romana, suas próprias tragédias para encenar e cujos autores não estariam tão

inclinados a imitar Sêneca, tendemos a concordar com Cartault: tal obra deve ter sido

composta em período em que a lembrança dessas personagens históricas – principalmente a

da protagonista – estivesse ainda vívida na memória do público leitor. É esta a conclusão a

que chega Herrmann, pressupondo que a peça tenha sido composta em um período não

superior a vinte anos após a morte de Otávia, o que nos faz estimar que o texto tenha sido

escrito durante o governo dos Flávios – entre 69 e 96 D.C -, principalmente o de Vespasiano,

mas passemos às conclusões de Herrmann:

L’hypothèse que nous avons faite et qui du reste ne nous appartient qu’en

commun avec de nombreux contemporains est la suivante: la pièce aurait

été écrite au début du règne de Vespasien par un élève de Sénèque,

désireux de faire son apologie et de l’imiter dans le genre de la prétexte

qu’il n’avait pas abordé. (HERRMANN, 1924, p.167.)

Aceita esta hipótese - até porque constitui-se na mais plausível das que se apresentam

– fica patente que, se Octauia, apesar de todas as argumentações em prol, não é de fato obra

de Sêneca, será, outrossim, um dos melhores reflexos, no âmbito literário, de seu pensamento.

Ademais de provar o êxito deste autor

em sua tarefa de divulgar o estoicismo como

escola filosófica – mesmo que sua proposta de usar os preceitos desta escola como

revestimento de uma nova identidade romana não tenha sido concluída -, Octauia serve ainda

como prova da popularidade de Sêneca e do quanto seu pensamento se divulgara. Sobre o

autor, deduz-se que não tenha sido homem de letras, pois se o fosse, certamente seu nome

seria mencionado em algum dos estudos literários de primeira mão que nos chegaram e sequer

tê-lo-iam confundido com Sêneca; além disso, resta dizer que todos os autores pesquisados

concordam em que terá sido alguém próximo a todas as personagens históricas que menciona:

decerto algum membro da corte cujo nome, lamentavelmente, não chegou até nós. Como

ilustração dessa teoria, recorramos a Liberman: “il est contemporain des faits, plus ou moins

Denominado Pseudo-Sêneca nas edições de Octauia publicadas pela Les Belles Lettres, mas que preferiremos

chamar “autor anônimo” para evitar o tom pejorativo que o termo “pseudo” assume em português.

stylisés, qu’il rapporte; il émane peut-être d’un témoin oculaire; il y est mis en œuvre une

analyse remarquable de la tyrannie.” (LIBERMAN, 1998, VII-VIII)

Permitimo-nos no entanto discordar de Harvey em dois aspectos: caracterizar o autor

anônimo como “imitador tardio” e entender a peça como “tediosa”, por tratar-se de excessivo

rigor de julgamento em ambos os casos.

Não se pode imputar ao autor a caracterização como “imitador” já que seu propósito é

justamente o de valorizar o pensamento de seu mestre. Não o movia o desejo da glória

literária mas tão somente o de engrandecer a memória de Sêneca e vilipendiar a conduta de

Nero – evidentemente, estes desejos trazem desdobramentos múltiplos, que esclareceremos

em outro momento -, além disso, a expressão “imitador” sugere uma tarefa de plagiário, o que

o autor anônimo certamente não foi. Segundo Herrmann, uma das características de Octauia é

a de tecer uma série de relações com outras obras das literaturas latina e grega, nesta, o caso

mais flagrante é Electra, em sua versão de Eurípides. No caso da literatura latina, percebem-

se principalmente paráfrases de Virgílio, Cícero e Ovídio, além obviamente de Sêneca. Isto

nos mostra que o autor anônimo, mesmo não sendo um, pelo menos conhecido, profissional

das letras, era conhecedor da produção literária canônica, tanto a grega como a da geração

precedente e a de seu próprio tempo, estando em condições de com ela dialogar e de usá-las

para a elaboração de seu próprio texto, configurando estas referências antes como um diálogo

intertextual do que como um recurso motivado pela falta de criatividade. Ademais, por que

razão um autor, na intenção de cometer um plágio, ousaria aventurar-se em um gênero não

praticado pela sua “vítima”? Discordamos também do termo “tardio” pelo já exposto quando

tratamos da datação.

3.2.3 Uma estrutura inovadora e de aproximações

Quanto a considerar Octauia uma obra “tediosa”, cremos que, mesmo havendo um

grande número de repetições no texto, o “tédio” em questão resultará antes do olhar que

lançemos à obra durante sua leitura, porque pensamos que suas possibilidades de leitura ainda

não foram suficientemente exploradas.

O autor de Octauia seguiu com relativa liberdade os preceitos que Horácio já expusera

para a tragédia em sua Epistola ad Pisones:

Segnius irritant animos demissa per aurem

Quam quae sunt oculis subiecta fidelibus et quae

Ipse sibi tradit spectator: non tamen intus

Digna geri promes in scaenam multaque tolles

Ex oculis, quae mox narret facundia praesens:

Ne pueros coram populo Medea trucidet,

Aut humana palam coquat exta nefarius Atreus,

Aut in auem Procne uertatur, Cadmus in anguem;

Quodcumque ostendir mihi sic, incredulus odi.

Neue minor neu sit quinto productior actu

Faula, qua posci uult et spectanda reponi;

Nec deus intersit nisi dignus uindice nodus

Incederit, nec quarta loqui persona laboret.

Actoris partes choris officiumque uirile

Defendat, neu quid medios intercinat actus

Quod non proposito conducat et haereat apte.

Ille bonis faueatque et consilietur amice

Et regat iratos et amet peccare tiementes;

Ille dapes laudet mensae breuis, ille salubrem

Iustitiam legesque et apertis otia portis;

Ille legat commissa deosque precetur et oret,

Ut redeat miseris, abeat Fortuna superbis

. (HORÁCIO, 1911, p. 602-3)

Contudo, se obediente no respeito à divisão da obra em cinco atos, nosso autor aparenta ter

cometido um grande desequilíbrio na divisão dos versos relativos a cada ato: se o primeiro ato

“Quando recebidas pelos ouvidos, causam emoção mais fraca do que quando, apresentadas à

fidelidade dos olhos, o espectador mesmo as testemunha; contudo, não se mostrem em cena ações que convém

se passem dentro e furtem-se muitas aos olhos, para as relatar logo mais uma testemunha eloqüente. Não vá

Medéia trucidar os filhos à vista do público; nem o abominável Atreu cozer vísceras humanas, nem se

transmudará Procne em ave ou Cadmo em serpente diante de todos. Descreio e abomino tudo que for mostrado

assim.

Para ser reclamada e voltar à cena, não deve uma peça ficar aquém nem ir além do quinto ato; nem

intervenha um deus, salvo se ocorrer um enredo que valha tal vingador; nem se empenhe em falar uma quarta

personagem. Que o coro desempenhe uma parte na ação e um papel pessoal; não fique cantando entre os atos

matéria que não condiga com o assunto, nem se ligue a ele estreitamente. Cabe-lhe apoiar os bons, dar conselhos

amigos, moderar as iras, amar aos que se arreceiam de errar; louvar os pratos da mesa frugal, bem como a justiça

salutar, as leis, a paz de portas abertas; guarde os segredos confiados a ele, ora aos deuses, peça que a Fortuna

volte aos infelizes e abandone os soberbos.” Segundo a tradução de Jaime Bruna em ARISTÓTELES;

HORÁCIO; LONGINO. A Poética Clássica. 5 ed., São Paulo: Cultrix, 1992. págs. 60-61.

tem 376 versos, o segundo terá 215 (versos 377 a 592); o terceiro terá apenas 96 versos (593 a

689); o quarto ato terá 129 (versos de número 690 a 819) e o quinto e último, 162 (820 a 982).

Fica a pergunta: esta divisão tão desproporcional dos atos será demonstração da falha criativa

do autor ou servirá a algum propósito estilístico?

Tampouco há, em momento algum do texto, o encontro de quatro personagens em

cena; de fato, bem poucas são as cenas em que chegamos a ter três personagens; quase toda a

peça é movida por diálogos entre grupos muito bem determinados: Otávia, Popéia e suas

respectivas amas; Sêneca e Nero, Nero e o prefeito do palácio – que supomos ser

representação de Tigelino, uma vez que Burro também morre em 62, de causas naturais. Há

também o longo monólogo de Agripina, que, com 52 versos ocupa além da metade do terceiro

ato.

Não se encontra, no texto, qualquer intervenção divina. Ao contrário, há uma fala que

demonstra até mesmo um certo desprezo pela figura dos deuses, esta se encontra no verso

449, em que Nero, referindo-se ao poder do Senado de, com a chancela do imperador,

proclamar a divindade de alguém - como já ocorrera com Rômulo, César, Augusto e outros -

pergunta a Sêneca: “Stulte uerebor, ipse cum faciam, deos?”

Igualmente não encontraremos, nesta obra que foi atribuída a Sêneca, o mesmo estilo

violento que caracterizou o cordobês: embora se faça menção a diversos atos de violência

cometidos por ou por ordem de Nero, em todos estes a ação é descrita no texto de maneira

indireta: o recurso ao mensageiro é um preceito rigorosamente obedecido. Contudo, em

determinado momento (versos 593 a 645), o autor rompe violentamente com esta diretriz da

dramaturgia horaciana e nos traz o já mencionado monólogo de Agripina, que narra ao

público seus últimos momentos. A cena, se chegou a ser alguma vez dramatizada – do que

Tolamente temerei os deuses, quando eu mesmo os faço?

duvidamos – certamente terá tido grande impacto junto ao público, mesmo porque, até o

momento da morte de Otávia, este era o maior dos crimes que se atribuíam a Nero.

Interessa, outrossim, ressaltar o que nos parece ser uma inovação do autor anônimo:

constitui-se no dado que, ao longo do poema, vemos sucederem-se dois coros. Isto em si não é

uma novidade, pois sabe-se de diversas peças gregas que procediam dessa forma; contudo, a

inovação aqui reside nos seguintes fatos a), não tivemos notícia de qualquer obra romana em

que dois coros fossem utilizados, e, b), mesmo entre as peças consultadas, tampouco

soubemos de alguma em que os dois coros tomassem explicitamente partido pelas

personagens: há um, que apóia Otávia como legítima esposa de Nero e co-herdeira do trono, e

outro, que apóia Popéia e que defende seu casamento com o imperador. Percebe-se pois que,

mais que “desempenhar uma parte na ação”, os coros assumem posições, refletindo a opinião

dividida do povo romano em relação ao tema, demonstrando o valor das jovens e condenando

ou defendendo a opção de Nero. Mais: no quarto ato, entre os versos de número 762 e 819,

um dos coros – o de Popéia - dialoga diretamente com o mensageiro que organiza a defesa do

palácio do Príncipe contra o ataque da população que, furiosa, defendia a manutenção de

Otávia como esposa e imperatriz, população esta que o coro de Otávia representava. Estamos

propensos a considerar este procedimento de personificar o coro uma inovação, uma vez que

não encontramos qualquer referência a que este recurso tenha sido usado por qualquer outro

autor romano, fato que acaba por distanciar ainda Octauia do conjunto da dramaturgia

senequiana, pois nesta, segundo Bieler: “...el coro actúa por completo a la manera helénica”

(BIELER, 1992, p. 48).

Também é de se notar a ausência explícita de um corifeu, ainda que as aparições de

Sêneca supram sua tarefa de admoestar a Nero por seus erros; mesmo assim, a personagem

Sêneca, usando sempre da Filosofia para fazê-lo, dista bastante da figura quase mítica que os

corifeus assumiam nas tragédias gregas e mesmo em suas adaptações por parte do Sêneca

dramaturgo.

Se cremos mesmo que a presença personificada de dois coros, assim como a ausência

de um corifeu, sejam inovações do autor anônimo, cremos também ser mister explicar suas

conseqüências: tendo sido o texto composto para a leitura pública, e não para a encenação,

estes coros acabam por atuar como personagens; assim fazendo, têm diminuídos seu valor

como consciência da população ou de mensageiro dos deuses que lhe era anteriormente

atribuído. Diminuído mas não extinto, pois o coro de apoio a Otávia continua agindo nesse

sentido, como nos afirmam Dumont e François-Garelli: “La pièce conserverait alors certains

caractères du genre, notamment dans les chœurs, où les partisans d’Octavie énumèrent les

forfaits des grands tyrans de l’histoire romaine. (DUMONT; FRANÇOIS-GARELLI, 1998, p.

174).

Acreditamos que uma das razões para que existam dois coros em Octauia é a de que

desta maneira se imprime maior dinamismo aos diálogos e se consegue, sem incluir-se mais

personagens – que teriam necessariamente seu correspondente histórico -, um maior número

de opiniões e de vozes contrastantes ao texto. Também cogitamos haver uma razão

dramatúrgica: em caso de existir uma encenação do texto, a duplicidade de coros, além de

surtir todos os efeitos acima descritos, aumentaria o número de partes cantadas em cena,

agradando ainda mais o público romano que, segundo Bieler: “se sentía alejado de la temática

ática, pedía claramente mucha música junto al esplendor del montaje” (BIELER, 1992, p.

48), que comenta ainda algo que nos é claramente perceptível quando da leitura do Octauia:

“El elemento musical, unido al “pathos” del lenguaje, dio a la tragedia romana un carácter

extrañamente barroco.” (ibidem).

Rompendo com o que fora preceituado por Horácio, sua dupla presença acaba por

dotar a peça de uma polifonia que, além de representar a divisão da opinião pública a respeito

das acusações feitas a Otávia, tem como efeito colateral aproximar o texto das formas

consagradas de romance.

Fica claro portanto que, mesmo sendo Octauia, pela sua temática e estrutura, uma

tragédia, isso não impede que apresente, frente ao modelo proposto por Horácio, inovações

que tomam forma na bipartição do coro e sua conseqüente redução à condição de personagem

– quando interage com o mensageiro – ou de narrador – quando nos transmite informações

não apresentadas durante a encenação -, e que isso acarreta uma polifonia que diminui o

caráter absoluto das personagens, externando seus conflitos e pondo em suspenso quaisquer

manifestações do sobrenatural. Cremos por isso que Octauia possa ser considerada uma obra

em que já se manifestem traços daquilo que viria, posteriormente a constituir-se em elementos

de romance. Isto é algo que de modo algum pode depor contra o autor da peça, pois uma

análise do gênero praetexta indica que este já conteria em si uma forma embrionária de

romance, marcadamente em sua tipologia denominada “romance histórico”. O exame dessa

relação ordena um estudo mais acurado tanto da fabula praetexta quanto de suas relações com

o romance histórico e suas diversas tipologias, o que procederemos em seguida. Pois

independentemente da categoria textual em que Octauia possa - com maior ou menor grau de

conforto - ser enquadrada, é fato que também deve ser lida como o documento que mais

nitidamente evidencia a relação Literatura e História na cultura romana, mesmo porque foi a

única praetexta a ser integralmente preservada, e este aspecto do texto é demasiado

importante para que se ponha de lado: ao contrário, é de suma importância designar-se um

espaço para que realizemos uma abordagem de Octauia como texto referencial desta relação,

sem dúvida importantíssima para uma cultura como a romana, que tudo registrava nos anais

de sua história.

Deste modo, acreditamos que a próxima abordagem que se deva realizar sobre o texto

de Octauia seja a reflexão a respeito de como, a partir deste texto, começou-se a constituir a

relação entre Literatura e História, primeiramente no Império Romano e, em seguida, no

Ocidente cristão e, mais tarde, também na América Latina, onde um gênero como o romance

histórico – que guarda íntima relação com a teor textual de Octauia – é dos mais férteis.

Caberá pois examinar mais amiúde tanto o processo de construção da relação entre Literatura

e História, dentro das especificidades que esta relação assumiu no Império, assim como, para

determinar qual o lugar que se pode, hoje, conferir ao texto de Octauia, examinar também as

releituras sofridas por este texto ao longo das transformações nessa relação que no Ocidente

se processaram. Mas se os romanos denominavam fabula praetexta a tipologia textual em que

se narrava sua História, devemos estabelecer as as linhas principais deste padrão de narrativa.

3.2.3.1 Características gerais da fabula praetexta

Todos os autores de que nos vimos servindo ao longo deste trabalho são unânimes em

apontar Névio (circa 270-199 A.C) como o criador do gênero. Ao que se sabe, Névio era

natural da Campânia, mas havia obtido cidadania romana

; compunha basicamente comédias

e restam-nos títulos e fragmentos de pelo menos 34 obras suas de gênero cômico. Foi

contemporâneo de Ênio e sabe-se que o jovem Plauto o conheceu já na velhice. Sobre sua

relação com a praetexta, Gudemann assim se posiciona:

Él es asimismo el fundador del drama nacional histórico, de la fabula

praetextata (llamada así por el traje , la toga praetexta, de los personajes

que figuraban en la misma, pertenecientes a la clase senatorial), como

algo análogo a la tragedia de temas tomados de la leyenda heroica griega.

Por los dos títulos que conocemos – un tercero, Lupus, es dudoso – y

algunos fragmentos, se sabe que en una de ellas dramatizó la infancia y

juventud de Rómulo y Remo, y en la otra la heroica victoria, viva aún en

el recuerdo general, de M. Claudio Marcelo, quien el año 222 dió muerte

junto a Clastidio, en singular combate, al caudillo galo Virdúmaro. Se

tiende con facilidad a menospreciar la originalidad de tales produciones.

(GUDEMANN, 1942, p. 18)

Névio pode portanto ser considerado, como Sêneca, um cidadão não-citadino.

Ao definir a praetexta como “drama nacional histórico”, Gudemann já nos dá a direção a

seguir para um exame do que foi este gênero dramatúrgico, e deixa claro que sua

compreensão passará necessariamente pelo exame da – nem sempre pacífica - relação entre

Literatura e História.

Detectar os elos que construíam essa relação é tarefa bastante penosa em virtude da

falta de outras praetextae com que trabalhar. O já mencionado Dicionário Oxford de

Literatura Clássica grega e latina menciona existirem, além de Octauia, “fragmentos ou

vestígios de doze outras, tais como a Clastidium, de Névio, o Rapto das Sabinas de Ênio, o

Bruto de Ácio e o Aeneas de Pompônio Segundo.” (HARVEY, 1998, p.414). A exigüidade

de fontes faz com que Bieler declare, enfaticamente, que: “Los escasos fragmentos que

quedan de ésta

, como de las demás piezas de teatro “pretextas” (sólo se conserva la obra

Octavia, atribuida a Séneca) no permiten formular ningún juicio sobre la forma artística y el

estilo.” (BIELER, 1992, p. 45).

Entendemos que Bieler se refere ser impossível afirmar-se algo com respeito à métrica

e à estruturação das praetextae dispondo de apenas um texto preservado na íntegra. Contudo,

uma citação de Bayet, referente a Névio, pode ajudar-nos quanto à função social da praetexta:

Ces pièces, qui prêtaient à des étalages triomphaux et à des défilés

de toute sorte, doivent avoir été composées sur commande, à l’occasion

d’une cérémonie nationale ou d’une semi-privée de la gens Claudia: ce

qui suffit à indiquer que Naeuius comptait dans la noblesse et dans

l’État aussi bien des protecteurs que des ennemis. (BAYET, 1953, p. 55)

Demonstrando o caráter de celebração patriótica que as praetextae embutiam, fica claro que a

representação deste drama histórico – sempre drama, supomos, considerando o caráter formal

e severo do Estado romano cujos feitos se encenavam – ficava sujeita ao mecenato e à

celebração de algum fato histórico ou social sobre o qual seria construído o texto a encenar-

se.

Bieler refere-se aqui a Lupus, obra de Névio.

Isto nos autorizaria também a fazer duas outras suposições que, pensamos, explicaria o

desaparecimento de todo um gênero de obras que, durante os anos de expansão da República,

certamente desfrutou de alguma popularidade: em virtude de estarem sempre ligadas a

acontecimentos ainda presentes na memória da população, e intimamente ligados à vida de

alguma personagem histórica, as praetextae não seriam compostas com a finalidade de

repetirem-se “em cartaz” ao longo de anos; ao contrário, cogitamos que a grande maioria

delas deve ter sido composta para apresentação única e vinculada a um evento específico e de

público muitas vezes restrito. Tais fatos explicariam a pouca necessidade de preservação dos

textos e mesmo nos permite pensar se alguns destes, aqueles destinados a uma única

encenação, chegariam mesmo a ser escritos, uma vez que poderiam ser memorizados pelos

atores tão somente para o evento previsto.

Considerando a trajetória dos cem anos anteriores a Nero, percebe-se que, decerto, a

praetexta fosse um gênero já em decadência, uma vez que certamente os governantes do

Império – interessados, desde Augusto, em mostrar o sucesso do novo regime em trazer paz e

harmonia a Roma – não ostentariam triunfos nem encenariam obras que narrassem os

sucessos do passado - realizações da República – que tampouco deveriam ser rememorados

em um ambiente onde a oposição ao novo regime, mesmo que calada, ainda se fazia sentir.

Por fim, este é, ainda, um tempo de poucos conflitos externos para Roma, o que fazia

diminuir ainda mais as oportunidades deste tipo de gênero teatral. Quanto à história de seu

próprio tempo, que interesse haveria para os governantes do Império em encenar textos

relativos às guerras civis, às perseguições políticas, ou aos “êxitos” administrativos de

Tibério, Calígula e Cláudio; imperadores cuja memória estaria sempre dividindo os espíritos

dos seus concidadãos?

Ao tratar da praetexta nos versos 285 a 288 de sua Epistola ad Pisones, Horácio não

esconde o orgulho de que este seja um gênero dramático genuinamente romano, mas também

confere a seus versos um tom nostálgico expresso pelos verbos no pretérito perfeito de que se

vale:

Nihil intemptatum nostri liquere poetae,

Nec minimum meruere decus uestigia graeca

Ausi deserere et celebrare domestica facta

Vel qui praetextas uel qui docuere togatas.

(HORÁCIO, 1911, p. 611)

Então devemos interrogarmo-nos sobre o porquê do autor de Octauia ter-se valido de

um gênero já então em desuso, ou em decadência? A resposta parece-nos bastante simples:

todos os acontecimentos do governo de Nero oferecem abundante matéria-prima para

qualquer tipo de representação, bastando apenas, neste caso, selecionar qual forneceria melhor

possibilidade de resgatar-se a memória e as idéias de Sêneca e ou de praticar a damnatio

memoriae de Nero.

Contudo, realizar uma praetexta centrada em uma personagem – Otávia - com

intenções como as mencionadas acima acabam resultando em metamorfose, ou simples

manipulação dos paradigmas do gênero; conforme argumentam abaixo Liberman, ao alegar

que

L’action de l’Octavie est un cadre historique qui n’est pas rempli par le jeu

vivant des relations entre les nombreux personnages. Aucune scène ne

confronte Octavie et Néron. On sent trop qu’il y a deux sujets concurrents

dans la pièce, le destin d’Octavie et la tyrannie de Néron. Dans ce second

sujet, les personnages mettent en scène non sans artifice l’analyse et la

stigmatisation que l’auteur fait d’une époque, et, à travers Néron, d’un

régime. (LIBERMAN, 1998, XI)

Deste modo temos em mãos um paradoxo: a única obra que nos resta de um gênero destinado

aos triunfos e celebrações dos grandes feitos e nomes de Roma é uma obra de denúncia e

protesto contra o exercício do poder e do regime imperial.

“Nada deixaram de tentar os nossos poetas; nem foi o menor mérito a coragem de abandonar as pegadas

gregas e celebrar os fastos nacionais, tanto dos que encenaram tragédias pretextas como dos autores de togatas.”

Segundo a tradução de Jaime Bruna em ARISTÓTELES; HORÁCIO; LONGINO. A Poética Clássica. 5 ed.,

São Paulo: Cultrix, 1992. pág. 63.

3.2.3.2 Um enquadramento desconfortável

Percebemos enfim, mesmo sem termos qualquer outro texto integral que nos permita

uma comparação mais aprofundada, que Octauia é uma obra a quem o epíteto praetexta não

serve em sua justa medida, seja porque foge ao caráter triunfal e/ou laudatório que Bayet e

outros historiadores alegam ter sido característico do gênero, seja porque se constitui

justamente em seu oposto: uma obra de denúncia dos crimes de Nero. Constata-se que o autor

desta obra tinha em mente não realizar um panegírico como a Eneida ou a Farsália se

propunham a ser, mas em condenar os desvarios do imperador e demonstrar, com exemplos

da história recente, os perigos que a concentração de poderes pode trazer, quando nas mãos de

um tirano. Por outro lado, se se distancia da Eneida, podemos dizer que Octauia antecipa em

alguns séculos o J’accuse! de Zola. A inadequação da classificação como praetexta para

Octauia é defendida por Dumont e François-Garelli, que apresentam, de passagem, outro

argumento contra a autoria por Sêneca:

Or le terme même de praetexta, qui se réfère au vêtement symbolique

de magistrat comme à celui de certains prêtres, vêtement à la signification

politique et religieuse symbolisant le caractère sacré de l’imperium, perd

sa valeur lorsqu’on l’applique à l’Octavie. La pièce ne célèbre, tout au

plus, que la sagesse et les convictions anti-tyranniques du philosophe

Sènèque et d’une partie du peuple romain. Notre moraliste était-il assez

facétieux pour se prendre lui-même comme héros de réference?

(DUMONT; FRANÇOIS-GARELLI, 1998, p.173)

Mesmo sendo assaz tentador pensar em Sêneca, ou no autor anônimo, como aquele que, por

sua própria inserção como personagem de uma de suas obras, seja o criador de um processo

de metalinguagem que anteciparia em cerca de mil e quinhentos anos o que Cervantes efetua

no Dom Quixote; mantemo-nos conscientes do fato de que Octauia é obra produzida em

tempo no qual, segundo Bieler: “avanza la costumbre de mezclar géneros y estilos literarios;

la fuerza de la retórica se robustece cada vez más, mientras se relaja la relación vital del autor

con su obra.” (BIELER, 1992, p. 256), justamente porque também se podem mesclar os

gêneros literários que devemos repensar a categorização de Octauia como praetexta.

Frisemos que o que aqui se discute não é o estatuto de Octauia como tragédia – já

demonstrado anteriormente - nem o processo de sua construção, apesar dos desvios também

já mencionados, segundo as regras estritas do cânone clássico. Devemos, ainda, estar atentos a

que uma obra, mesmo estando em versos, pode ser caracterizada como narrativa, e, como tal,

apresentar pontos comuns com outras tipologias textuais nas quais, em razão de outros

fatores, não poderia ser enquadrada. Por isso acreditamos que, apesar de todos os fatores que

nos autorizam a classificar Octauia como uma tragédia latina, a pertinência da obra no

conjunto das praetextae demonstra-se como uma categorização desconfortável, pelos aspectos

já acima citados.

Ainda, é notório que, em que pese o rigor com que se atém ao cânone, Octauia não

deixa de demonstrar uma relação entre Literatura e História sem paralelo – ao menos

conhecido – na Antigüidade latina; mas cujas reverberações são perceptíveis nas literaturas

contemporâneas, em especial as da América Latina. Se há, enfim, este desconforto em

categorizá-la, convém investigar que outra categoria poderia ser-lhe aplicável. Cogitamos ser

este enquadramento possível se nos dispensarmos de buscá-los nas tipologias teatrais –

antigas ou modernas - e voltarmo-nos para os tipos de narrativa romanesca

Como cremos que é impossível encontrar, dentro das tipologias textuais características

da Antigüidade, onde Octauia poderia ser alocada, e também porque pensamos – conforme

anunciamos em nossa introdução - que a obra apresenta, porque antecipa, diversos pontos em

comum com a literatura da Modernidade e da Pós-Modernidade - no tocante à relação entre

Literatura e História - preferiremos explorar, entre as tipologias textuais da

contemporaneidade, o locus cabível a Octauia. Para tanto, será mister discorrermos sobre

como, dentro do panorama literário dos períodos supra-citados, esta relação se estabeleceu,

assim como demonstrarmos as conseqüências do enquadramento de Octauia nas mesmas.

3.2.3.3 História e Literatura: construções discursivas

Posto que História e Literatura desfrutam da convicção comum de serem ambas

capazes de configuração de realidade(s), é no caráter marcadamente mimético de seus

discursos que estes saberes se interceptam.

Contudo, na visão do historiador “ortodoxo” – assim definido como aquele que crê no

discurso historiográfico como expressão da verdade - o conceito de real estará

intrínsecamente ligado à experiência dos sentidos, embora lhe interessem apenas os fatos

sociais cuja repercussão interfiram no destino e no desenvolvimento de dada(s) sociedade(s).

Tais fatos, que de sociais se alçam à condição de históricos, constituirão a realidade sobre a

qual o historiador se debruçará, e, à primeira vista, nela não haverá lugar para o conceito de

mímese. Ainda assim o processo mimético ocorre, pois, como considera Hayden White:

La obra histórica como lo que más manifiestamente es: es decir, una

estructura verbal en forma de un discurso de prosa narrativa que dice ser

un modelo, o imagen, de estructuras y procesos pasados con el fin de

explicar lo que fueron representándolos. (WHITE, 1992, p.14, grifos do

autor)

Mas ainda que narrativa, a ortodoxia historiográfica rejeita categoricamente qualquer

proximidade do seu objeto de estudo com a ficcionalização: os pressupostos do racionalismo

iluminista estabeleceram a verdade como único patamar sobre o qual pode a História construir

todos os seus discursos. Voltando-nos em direção a Benjamin, este nos alerta – e o fazendo

ratifica Hayden White – para a construção discursiva do fato histórico, pelo modo como

tangenciam as idéias de coesão e coerência que devem preencher sua tipologia textual: “O

historicismo se contenta em estabelecer um nexo causal entre vários momentos da história.

Mas, nenhum fato, meramente por ser causa, é só por isso um fato histórico. Ele se transforma

em fato histórico postumamente.”(BENJAMIN, 1996, p.232).

Corroborando Benjamin e apoiando White, Linda Hutcheon questiona o “estatuto de

veracidade” na discursividade histórica, assumindo um posicionamento que se contrapõe ao

rumo que a historiografia tomara. Daí a conceituar o trabalho do historiador como construção

de uma metaficção historiográfica, assim definida:

A metaficção historiográfica refuta os métodos naturais, ou de senso

comum, para distinguir entre o fato histórico e a ficção. Ela recusa a visão

de que apenas a história tem uma pretensão à verdade, por meio do

questionamento da base dessa pretensão na historiografia e por meio da

afirmação de que tanto a história como a ficção são discursos, constutos

humanos, sistemas de significação, e é a partir dessa identidade que as duas

obtêm sua principal pretensão à verdade.(HUTCHEON, 1991, p.127)

Sendo construção discursiva – e portanto usuário dos mesmos processos do saber

literário – o historiográfico daquele se distingue por: a) ter a linearidade como proposta

(única) de organização, b), ter a objetividade como modus operandi e c), ter o signo da

veracidade como seu regente. A influência de tais conceitos por sobre o processo escritural,

fará com que este siga a mesma trajetória da historiografia.

3.2.3.3.1 Octauia como romance histórico

Pode-se detectar no surgimento do Romantismo o ponto em que a conjunção entre os

dois saberes que vimos estudando chegou ao zênite, dando inclusive origem a um gênero

narrativo que, híbrido, contraria o senso comum da Biologia por ser extremamente fértil: o

romance histórico.

Surgido em inícios do século XIX, o romance histórico tem na obra de Walter Scott

seu modelo mais tradicional e que estabelece os princípios que lhe garantirão lugar no cânone.

(Note-se que, de toda a tipologia romanesca, o histórico é o gênero que se estabelece sob o

modelo mais rígido: justamente o scottiano). No seu surgimento, o romance histórico seguia à

risca os processos de construção discursiva que a História coroara como os únicos válidos:

linearidade narrativa; fidelidade aos fatos tidos como “verdadeiros” pela História oficial -

mostrados como pano de fundo - já que sempre se mostrava a vida de personagens ficcionais

ou secundários no processo histórico. Outro detalhe tem grave importância no modelo

scottiano: os fatos históricos tratados estarão sempre localizados à distância, senão no espaço,

mas no tempo. Será justamente este o primeiro dado que nos impede de inserir Octauia nesta

categoria, afinal, a situação histórica retratada na peça é recente: aceita a hipótese de

Herrmann de que a obra teria sido composta durante o governo de Vespasiano, o autor estaria,

por conseguinte, tratando de fatos que estavam ainda nítidos na memória de todos.

Outro dado que nos dificulta classificar a obra segundo este critério é o fato de

haverem inexatidões quanto à historiografia – algo que o romance histórico não admite. Em

Octauia, estas apresentam-se em dois momentos do texto, conforme o cotejo da narração

transmitida na peça com aquela legada pelos historiadores posteriores ao período da ação

dramática. Assim, neste momento, e nos que se seguirem, processaremos uma comparação

entre estas narrativas, tais como mostradas no texto, e sua “versão” segundo historiadores

como Suetônio e Tácito, que se detiveram nos acontecimentos daquele período histórico e

que, ao lado de Tito Lívio, são os principais construtores da historiografia romana.

O momento em que a narrativa de Octauia escapa à veracidade historiográfica é que,

segundo Suetônio, (VI, 35) há uma diferença de doze dias entre o repúdio de Otávia por Nero

e seu casamento com Popéia: “Poppaeam duodecimo die post diuortium Octauiae in

matrimonium acceptam dilexit unice” (142-4). Na peça, o segundo ato termina com Nero

comunicando a Sêneca sua decisão de casar-se com Popéia – já grávida, aliás – e ao início do

terceiro, no dia seguinte, o matrimônio já ocorrera. Também o modelo scottiano exige, quase

didaticamente, esclarecimentos quanto aos motivos das ações das personagens históricas, e

isto nos falta em Octauia, como afirma Liberman:

La pièce n’évoque pas explicitement la répudiation d’Octavie, elle n’en

mentionne pas le prétexte, la stérilité de la jeune femme. Il n’y a pas

question de l’accusation d’adultère avec un esclave grec que Popée tenta

en vain de faire peser sur Octavie (LIBERMAN, 1998, X)

A falta das motivações históricas e a deformação do tempo histórico para adaptar-se ao

narrativo, além do fato de a obra pôr em evidência as personagens históricas, são os fatores

que nos impedem de classificarmos Octauia como romance histórico, ao menos segundo o

modelo scottiano, o qual não é o único modelo que o gênero apresenta, como veremos em

seguida.

Além do scottiano, outro modelo de romance histórico aparece na Europa – este

formulado por Alfred de Vigny – e destoa daquele por colocar em primeiro plano as figuras

históricas. Octauia parece estar inserida na “árvore genealógica” deste modelo de romance

que, se não alcançou, na Europa, a popularidade do scottiano, é ainda assim considerado,

por Alexis Márquez Rodríguez

(1996), como o modelo de romance histórico inicialmente

preponderante na América Latina do século XIX. Para isso, aponta as coincidências

estruturais existentes entre o modelo de de Vigny e aquele presente em Xicoténcatl

. O

modelo scottiano, para Márquez Rodríguez, parece ter-se estabelecido após ou

concomitantemente ao de de Vigny

Em decorrência disso, a principal reprimenda feita pela crítica européia de então ao

modelo de de Vigny: colocar à frente da narrativa a personagem histórica; parece-nos a

mais facilmente aplicável ao caso de Octauia, até porque se o modelo scottiano partia de

heróis já estabelecidos na história da nação; ao autor anônimo, naquele momento da história

do Império Romano, uma vez que pretendia a (re)construção da identidade cultural - cabia

estabelecer antes o herói.

In: MÁRQUEZ RODRÍGUEZ, Alexis. Historia y Ficción en la Novela Venezolana. Caracas: Ediciones La

Casa de Bello, 1996.

Obra considerada o primeiro romance histórico latino-americano, publicada no México em 1826.

Independentemente do modelo que primeiro nos teria inspirado, o romance histórico teve na América Latina

uma destacada preponderância sobre as demais variedades de romance em razão da premente necessidade de

construção das nacionalidades e de literaturas nacionais dentro do espaço hispano-americano.

E este é, afinal, o trabalho desenvolvido pelo autor anônimo: estabelece uma tríade de

personagens com papéis bem demarcados: o herói (Sêneca), luminar de conhecimento que

desafia o tirano (Nero) com a força que sua doutrina filosófica lhe proporciona; e a mártir

(Otávia), que simboliza em si mesma não apenas a última herdeira dos júlio-cláudios, nem

tampouco as demais vítimas do regime imperial, tal como exercido por Nero - ao qual se

fazia, enfim, oposição - mas constituía-se também em exemplo da resignação estóica.

É enfim em torno à figura de Sêneca que o autor de Octauia tenta criar um

paradigma identitário romano: através da personagem Sêneca, o autor mostrava o padrão de

comportamento que se deveria esperar de um cidadão. Padrão esse que, repetimo-nos,

estava assentado na tradição cultural herdada da República e corroborada pelo estoicismo: o

autor de Octauia usou, astutamente, a personagem Sêneca para discutir e divulgar as

próprias idéias do filósofo Sêneca.

Ademais, se verídica a hipótese de que a peça tenha sido escrita antes dos Anais de

Tácito e da Vida dos Doze Césares de Suetônio; é-nos lícito imaginar também se, em efeito

reverso, não terá o texto de Octauia, literário, colaborado para o retrato histórico que estas

obras constroem destas figuras que até hoje povoam o imaginário ocidental.

3.2.3.3.2 Octauia como narrativa de extração histórica

Se fica clara a possibilidade de alocar-se Octauia como um romance histórico avant la

lettre, calcado no modelo de de Vigny, o segundo ítem que apontamos demonstra

perfeitamente que, à medida em que o romance histórico engendrava sua descendência,

novas tipologias se fizeram necessárias para classificar seus “herdeiros”, seus “bastardos” e,

no caso de Octauia, seus “ancestrais”. Mais, se a denominação inicial parece conceder ao

gênero romance a exclusividade no trato do histórico, como classificar-se aquelas formas

narrativas que - como Octauia - pertencem claramente a outros gêneros – ou, pior, têm

gêneros indefinidos - mas ainda assim tratavam da História, seja como pano de fundo ou

cortina de palco?

Em busca de uma resposta a este questionamento e visando preencher esta lacuna

terminológica, André Trouche cunhou, aplicando inicialmente à literatura hispano-

americana, uma expressão que acreditamos poder ser estendida à literatura latina - o termo

“narrativa de extração histórica”, cuja justificativa corrobora nossa visão acerca a), da

existência de um espaço intertextual histórico-literário na literatura latina e b), da não-

linearidade na construção destes textos; a citação, por conseguinte, faz-se mais do que

necessária:

... a opção pelo composto “narrativas de extração histórica” encontra-se

no fato de que o diálogo com a História não se restringe ao âmbito do

romance histórico, e sua linha de continuidade, ou ao âmbito das

chamadas metaficções historiográficas. Ao contrário, no universo do

sistema literário hispano-americano, muito antes do século XIX, já

encontramos significativa produção narrativa que toma o histórico como

intertexto. Refiro-me à crônica historiográfica dos séculos XVI e XVII e a

alguns narradores como Domingo Faustino Sarmiento e Ricardo Palma,

ambos no mesmo século XIX, mas totalmente afastados do modelo do

romance histórico, tomaram a memória, a história e o legendário oral

como signos contíguos não excludentes, compartilhando a mesma

perplexidade e o mesmo projeto de autoconhecimento, a partir do diálogo

com a história. (...)

Neste sentido, o composto narrativas de extração histórica,

entendido conceitualmente como o conjunto de narrativas que encetam o

diálogo com a História, como forma de produção de saber e como

intervenção transgressora, se nos afigura como mais adequado que

aqueles, cunhados ao longo do tempo.

(TROUCHE, 1997, p. 34)

Assim concebidas, as narrativas classificadas como de extração histórica se

apresentam como categoria suficientemente abrangente para dar conta daquelas construções

textuais que fogem às tipologias estabelecidas pelo cânone literário, como é o caso de

Octauia, em que se mesclam tipologias distintas.

Nascida em terreno intertextual, acrescido da impossibilidade de estabelecermos a

completa linearidade do processo constitutivo da literatura latina

e pela inexeqüibilidade da

compartimentação dos saberes - tornada possível pela inoperância da objetividade histórica

fora da linearidade - a categoria narrativa de extração histórica parece comportar uma chave

para a compreensão do processo de construção identitária vinculado à doutrina estóica

ensejado por Sêneca e a elaboração de um texto como o de Octauia – visto que o apresenta

como uma rede discursiva intencionalmente elaborada e em que se percebe que, a partir da

tríade que acima mencionamos, o autor anônimo objetiva estabelecer outra: a de uma nova

identidade cultural romana, baseada na antiga tradição de valores, ratificada pelo estoicismo e

expressa através de um regime, que mesmo sendo o imperial, não mais seria tirânico.

Mas se até aqui vimos mencionando haver, em Octauia, um tratamento da relação

História e Literatura diferenciado daquele que as letras romanas consagraram - fato este em

que nos baseamos para qualificá-la como narrativa de extração histórica -, tratamento este

que, aliado a uma configuração da estrutura de tragédia que escapava parcialmente aos ditames

expostos por Horácio, e que, congregados, estes fatores aproximam o texto da peça ao gênero

do romance histórico; convém ressaltar a existência, na obra, de outro tipo de hibridismo, que

trai uma intencionalidade que o autor não nos confessa, mas de que nos traça pistas, conforme

examinaremos a seguir.

3.2.4 Simulacro de julgamento

Se os teóricos acima mencionados crêem ser a fabula praetexta um gênero dramático

destinado à representação de fatos históricos romanos, temos, pelos motivos que vimos

expondo, razões para crer que o valor de Octauia não se restringe apenas a sua pertinência ao

Impossibilidade esta gerada pela enorme quantidade de lacunas criadas pelas obras perdidas ao longo dos

séculos.

gênero – fato que, como vimos, representará uma diminuição das possibilidades de leitura que

este texto apresenta – mas porque pensamos que este texto embute algo até então inusitado

nas obras romanas: em Octauia não se faz apenas a revisão do período histórico precedente,

mas vai-se além: a peça realiza o “julgamento público” das personagens históricas deste

período. Defendemos tal hipótese baseados na leitura do texto e a partir da seguinte análise de

Liberman, que, ao tratar da desproporção dos atos da obra, acabou por atrair-nos para tal

questão:

La disproportion entre l’acte I et les suivants est notable; notable aussi la

brièveté de l’acte III. L’auteur n’a pas su équilibrer pourvu la pièce d’une

construcion sensible: l’acte IV (dialogue d’Octavie et de sa nourrice).

L’acte V, qui évoque dans sa seconde partie l’exil d’Octavie et les

malheurs des femmes de la maison julio-claudienne, correspond, dans sa

première partie (dialogue de Néron et du préfet), à l’acte II (dialogue de

Néron et de Sénèque). Cette construction fait immédiatement voir que la

piéce est en fait centrée sur deux personnages, Octavie et Néron. La figure

d’Agrippine, femme et victime, comme Octavie, de Néron, mais aussi,

comme Néron, bourreau d’Octavie; occupe l’acte central, où son spectre

apparaît ample et magnifique récit, le chœur évoque son naufrage et son

assassinat, et dans l’acte final, où le chœur résume son infortune.

(LIBERMAN, 1998, IX)

Ocupando cerca de quase a metade de toda a obra, o tom do primeiro ato de Octauia é,

sem dúvida, aquele de lamentação exposto por Harvey, pois neste ato apresentam-se todas as

dores vividas pela protagonista. Esta narra à sua ama seus dissabores, pessoais e os de sua

família: a morte de sua mãe, pai e irmão; a opressão por parte da madrasta Agripina; o

casamento forçado com Nero e a ascensão deste ao trono; o envolvimento do imperador com

Popéia e a crueldade e repúdio que sofre. A participação da ama neste ato é a de tão somente

proporcionar oportunidades para que Otávia se manifeste.

Esta seria a leitura meramente teatral da praetexta Octauia, em uma perspectiva de

leitura revisionista do passado próximo, entretanto, pensamos ser também possível ler-se a

obra como o simulacro de um julgamento, daí que o primeiro ato seria o momento em que a

vítima apresenta suas queixas ao juiz. Assim, além de expor ao público todos os problemas

que envolvem Otávia, e de realizar a captatio beneuolentiae deste mesmo público, este longo

primeiro ato serve igualmente para colocar o público na posição deste juiz que até então falta

à obra.

Temos também a primeira participação do coro, em que se manifesta o assombro da

população romana pelos fatos em curso e lamenta a decadência dos romanos do presente,

quando comparados às figuras do passado. De igual modo, nesta fala do coro – uma daquelas

em que assume a condição de narrador – discorre-se sobre a morte de Agripina, demonstrando

este primeiro crime de Nero como uma prova de sua culpabilidade: Nero, matricida, não pode

ser julgado como réu primário.

O segundo ato se inicia com um monólogo de Sêneca em que este, lamentando a perda

da paz em que vivia seu exílio na Córsega; faz um retrospecto das principais crenças estóicas:

mormente a das Eras de Ouro, Prata, etc., em que estes dividiam a história da humanidade,

este monólogo é interrompido pela entrada abrupta de Nero, acompanhado de prefeito do

palácio.

Nero entra em cena ordenando as mortes de Plauto e Sula – este, descendente do

ditador Sula, fora acusado de haver atentado contra a vida de Nero; aquele, simplesmente por

ser também descendente de Augusto e, portanto, fazer parte de linha de sucessão ao trono.

Inicia-se um diálogo entre Sêneca e Nero: o filósofo admoesta o imperador sobre o modo

como vem exercendo o poder; neste diálogo presenciamos a práxis do estoicismo tal como

predicado por Sêneca em De clementia e nas Ad Lucilium epistolae morales - que sequer

haviam sido escritas em 62, ano em que se desenrola a ação dramática. Nero contesta as

proposições filosóficas de Sêneca com um simples argumento: sendo o imperador, tem o

poder de agir do modo como o faz, logo, agir tiranicamente é apenas usar de suas

prerrogativas; e como justificativa para suas atitudes, recorre ao modus operandi pelo qual

Augusto alcança tornar-se o primeiro imperador. Nero, acusado, defende-se alegando não ser

o primeiro a abusar do poder, posto que a conduta de Augusto já lhe franqueara tal direito.

Importa perceber, neste segundo ato, que a personagem Sêneca representa aqui não só

o próprio filósofo – conselheiro do imperador - , mas também o papel de promotor, naquele

momento em que interroga o acusado sobre suas atitudes e o inquire sobre sua culpabilidade.

Se isto serve para realçar a figura de Sêneca como a consciência do regime imperial, serve

também para demonstrar como devem agir aqueles que manifestem sua adesão às idéias por

ele defendidas durante o período em que fora a “eminência parda” do regime: o estoicismo

como norma de conduta dos romanos, qualquer que seja seu nível social, contribuindo para o

resgate e a preservação daqueles valores que constituíam a “romanidade”.

Repare-se também que, neste segundo ato, não há qualquer participação de coro, seja

porque os mesmos se refiram a Otávia e a Popéia, seja ainda porque, atuando um deles como

juiz, o mesmo deve, durante um julgamento, apenas assistir ao interrogatório do réu pela

promotoria.

O terceiro ato é o mais curto, e é, para aqueles que leiam Octauia apenas como peça

teatral, um verdadeiro intermezzo sem ligações firmes com o que até então tenha sido

mostrado: temos aqui a aparição do fantasma de Agripina, que narra em primeira pessoa suas

próprias desgraças, começando por afirmar ser, no Hades, atormentada por Cláudio, que

reclama o justo castigo para seu assassino e o de Britânico. Agripina declara ainda estarem as

Fúrias preparando para Nero um castigo ainda pior que aqueles pelos que o Hades é famoso –

fato que já mencionamos quando levantamos a questão da autoria.

Importa ainda notar que Agripina não narra aqui, novamente, os fatos de sua morte,

apenas reitera ser verídico o que dissera Otávia no primeiro ato. Ao terminar sua fala,

penitenciando-se por ter sido sempre nefasta aos seus, Agripina deixa a cena e retorna Otávia,

instando ao seu coro que deixe de chorar por ela, já que a morte que se aproxima será

linimento para seus dissabores. Responde enfim o coro ter chegado o doloroso dia em que

Popéia assume o lugar de Otávia ao lado do imperador e anuncia as tragédias e convulsões

que isso acarretará, inquirindo-se sobre o valor que ainda reste ao povo romano para que

possa impedir esse fato.

Se este ato, embora curto, é aquele que mais se aproxima do estilo de Sêneca, pelo

valor que este conferia à dramaticidade e à exposição em cena da violência; é igualmente o

ato que, dentro de nossa leitura “judicial” do texto, apresenta fatos novos: a figura de

Agripina, mencionada anteriormente como a primeira das vítimas de Nero, presta seu

depoimento ao tribunal e traz à luz sua versão dos fatos. Por encontrar-se já “cumprindo sua

pena” – no Tártaro - , situação em que é impossível uma “redução de sentença”, o

depoimento de Agripina pode ser considerado desinteressado e verídico.

Vemos ainda uma “réplica” de Otávia, que, novamente como vítima, percebe serem,

dado o poder do réu, poucas suas chances de uma real vitória, assim prepara-se já para perder

sua causa. Devemos pensar no impacto que este texto, se representado fosse, causaria junto à

platéia: se a captatio beneuolentiae de que se valera no primeiro ato, já a levara a identificar-

se com Otávia, a postura de Nero - no segundo ato da obra - e o depoimento de Agripina

apenas teriam feito aumentar o sentimento de repulsa pela figura do imperador; no entanto,

esta fala de Otávia seria já o coup de grâce em qualquer simpatia que se pudesse ainda ter

pela figura do Príncipe.

Importa ainda perceber que, neste momento, o coro deixa momentaneamente de

funcionar como juiz e assume a posição de júri; neste sentido, delibera sobre os efeitos

nefastos das ações do Príncipe sobre a tranqüilidade da população e, assim, retornando a sua

posição de juiz, decreta que não se permita a Nero unir-se a Popéia e repudiar sua legítima

esposa.

O quarto ato tem uma posição sutil dentro do texto de Octauia, pois nele a figura

central não é a da protagonista, mas justamente a de Popéia, de quem a ama, ao acudi-la,

recebe a notícia de que esta mesma não se sente uma vencedora ao ter sido preferida por

Nero, uma vez que este ordenara a morte de seu primeiro marido, segundo Tácito chamado

Rufrius Crispinus, assim como mais tarde ordenaria a morte do filho que com ele Popéia

tivera.

Mas Popéia alega ter tido também um pesadelo com Agripina, pesadelo cuja descrição

logo nos faz perceber tratar-se da aparição de Agripina no ato anterior. Com isso, o

“depoimento” de Agripina torna-se público e notório para todas as partes envolvidas no

julgamento.

Todas as falas de Popéia têm por finalidade convencer a platéia de que ela não é

diretamente culpada ou cúmplice das ações de Nero, mas que é, também, uma vítima do

imperador, e que está consciente de que mais tarde poderá ser substituída, assim como Otávia

está sendo. No entanto, sua fala tampouco esconde o orgulho por saber-se desejada pelo

imperador, no que é corroborada por sua ama. Curiosamente Popéia conscientiza-se disto

através de um sonho em que Nero mata seu marido com uma punhalada na garganta, que é,

segundo Suetônio a maneira como o próprio Nero morreria, como vemos em:

Dein diuolsa sentibus paenula traiectos surculos rasit, atque ita

quadripes per angustias effossae cauernae receptus in proximam cellam

decubuit super lectum modica culcita, uetere pallio strato instructum;

fameque et iterum siti interpellante panem quidem sordidum oblatum

aspernatus est, aquae tepidae aliquantum bibit.

Tunc uno quoque hinc inde instante ut quam primum se

impendentibus contumeliis eriperet, scrobem coram fieri imperauit

dimensus ad corporis sui modulum, componique simul, si qua

inuenirentur, frusta marmoris et aquam simul ac ligna conferri curando

mox cadaueri, flens ad singula atque identidens dictitans: "Qualis artifex

pereo!" (...)

Iamque equites appropinquabant, quibus praeceptum erat ut uiuum

eum adtraherent. Quod ut sensit, trepidanter effatus : “Ίππων µ ώχυπόδον

άµδί χτύπος οΰατα βάλλει” ferrum iugulo adegit iuuante Epaphrodito a

libellis. (SUETÔNIO, VI, 47-9; 1996, p. 170-74)

Em seguida, com seu manto rasgado pelas sarças e, passando rastejante pelo mato, entrou, de gatas,

pelos estreitos do esgoto que acabara de cruzar, onde ele se deitou em uma cama feita de um colchão péssimo e

de uma velha colcha como coberta, aí , atormentado pela fome e tomado pela sede, rejeitou o pão que lhe

ofereceram, mas bebeu bastante da água quente.

Logo, como cada um de seus companheiros o convidava a escapar sem demora dos insultos que o

esperavam, ele ordenou cavarem a sua frente um buraco com suas medidas, de colocarem a sua volta alguns

pedaços de mármore, se o encontrassem e de trazer água e madeira, para prestar as últimas homenagens a seu

cadáver e chorava e repetia a todo momento “Morro como um artista!”

Chamada à razão pelo discurso de sua ama, Popéia vê entrar em cena seu próprio coro, que,

comparando Nero à Júpiter, evoca os amores volúveis deste deus, e comparando Popéia a

Helena, prediz que por sua causa poderiam ter início conflitos semelhantes aos de Tróia, mas

que isto não acontecerá pois que não é uma disputa entre homens a que tem lugar, mas a

preferência, absoluta e inquestionável, de um deus.

A fala deste coro é interrompida pela entrada de um mensageiro que ordena aos

soldados manterem-se em posição para evitar que os que apóiam Otávia invadam o palácio.

Este mensageiro, convém notar, reporta-se ao coro, dialogando diretamente com ele, o que,

como vimos anteriormente, constitui-se em inovação na práxis da tragédia, uma vez que

apenas os protagonistas ouviam o coro. É neste momento que este coro, até então atuando em

defesa da prerrogativa de Nero em tomar Popéia como esposa, já que, como deus, era-lhe

permitido agir como Júpiter; arvora-se também em defensor das prerrogativas de Nero em

reprimir quaisquer manifestações que significassem o questionamento de suas ordens.

Percebe-se aqui que, se Popéia, ao falar, visa sobretudo demonstrar ser, ela mesma,

incapaz de resistir ao poder do tirano, fato que significa uma subversão do julgamento, já que

tudo nos levaria a pensar que Popéia seria uma testemunha de defesa de Nero, e é nisto que a

personagem acaba não se constituindo. Por outro lado, o coro que se apresenta assume a

posição de advogado do imperador, e, insistindo na sua deidade, determina sua liberdade de

ação quanto a reprimir seus opositores. Assim, o chamado chorus Poppeae é, na verdade, um

coro de Nero, que, baseado nos argumentos que este coro lhe confere, passa de réu a juiz.

O quinto e último ato da peça apresenta Nero já em suas novas posições: a de juiz, que

condena à morte toda oposição que favoreça Otávia; exige do povo sacríficios ainda mais

pesados, reduzindo-o à total obediência e ainda faz alusão ao incêndio de Roma – ocorrido em

E já se aproximavam os cavaleiros cuja ordem era de trazê-lo vivo. Quando percebeu sua chegada disse

tremendo: “O galope de cavalos rápidos fere minhas orelhas”, então, enfiou a espada na garganta, no que foi

ajudado por Epafrodito.

64 - como forma de punição à cidade; e a de promotor, que trama a acusação pela qual Otávia

será exilada e morta. A crueldade de Nero aqui é potencializada pela figura do prefeito do

palácio, que tenta contemporizar com o imperador, pedindo-lhe que aja com maior cuidado

para não acirrar ainda mais os ânimos: se até mesmo figuras históricas de notória reputação,

como eram as de Faenius Rufus ou de Tigelinus

, estariam preocupadas com o destino da

jovem, isso serve como argumento de reforço para a tirania de Nero.

Segue-se um diálogo entre Otávia e seu coro; este, sabendo-se despojado de sua

anterior condição de juiz – mas não da de narrador -, tenta convencer Otávia da fatalidade que

a fama aporta, para isso, recorre à memória de vultos da República, como os Gracos e sua

mãe, alertando enfim que a humildade é uma forma de preservar-se a vida - eis a afirmação de

um valor estóico -, ao que Otávia responde, e fazendo-o, obtém sua “tréplica”, que melhor

seria não ter nascido pessoa e sim qualquer forma de animal. O coro manifesta-se ainda uma

vez, alertando a submissão dos mortais aos destinos e, para isso, arrola os destinos das

mulheres dos júlio-cláudios, este alerta se configura na prédica de mais um valor

genuinamente estóico: o da aceitação dos golpes do destino. Em sua última fala, Otávia acata

seu destino e pede vingança aos deuses do Tártaro. A peça termina com uma última fala do

coro, que condena não a Otávia nem a Nero, mas a própria Roma, por permitir que tais coisas

tivessem acontecido.

No roteiro de leitura que propomos este quinto ato demonstra fielmente o absurdo da

tirania de Nero e configura, para o público, a imagem do tirano que cumpria, doravante,

evitar. Mas mais: efetiva aquela elevação da personagem Otávia do papel de vítima em que se

encontrava no primeiro ato, ao de ré e mártir do estoicismo que assume ao ver-se

irremediavelmente condenada por aquele a quem acusara e cujo desempenho evoluiu, durante

a obra, do papel de réu ao de juiz e de carrasco. Também o coro de Otávia, ao perder para

De péssima reputação e que ocuparam o cargo após a morte de Burrus em 61. O autor anônimo não explicita

qual dos dois ocupava o cargo quando dos fatos da peça.

Nero o papel de juiz desempenhado nos atos anteriores, assume o papel antes desempenhado

por seu preceptor, ensinando-a nos preceitos básicos daquele estoicismo que Sêneca tentara

fazer com que Nero seguisse.

Convém raciocinar que, em sua fala final, o coro transfere uma última vez os papéis de

réu e de juiz ao povo de Roma, responsável por tais fatos terem ocorrido na sede do império e,

ao mesmo tempo, capacitado agora a presidir o julgamento de Nero: alçado a esta condição a

platéia poderia, no plano da realidade, purgar(-se) dos males perpetrados pelo tirano ficcional,

representativo daquele outro real, a que o público havia sobrevivido.

Assim, se Octauia é obra que, em sua estruturação apresenta características da tragédia

clássica, com variações que pudemos considerar inovações - uma vez que não detectamos

similares alhures – que constroem, de maneira assaz peculiar, aproximações com o gênero

romanesco que nos capacitam a considerá-la, mais que uma praetexta, também uma narrativa

de extração histórica. Vemos que também se apresenta, na organização dos atos e dos fatos

dramatúrgicos, uma narração “judicial”, posto que a peça realiza o juízo de pelo menos duas

das personagens em cena – Otávia e Nero – utilizando-se para tal de depoimentos,

testemunhos, coros atuantes como defesa e acusação e, transferindo, enfim, o papel de juiz

para o público.

Se estes foram os fatos que, sobre Octauia, pudemos até aqui arrolar, ficam-nos duas

questões ainda por responder: a), quais as possíveis razões para que o autor anônimo tenha

optado por tal construção de seu texto; e b), quais as novas relações que este texto, assim

disposto, constrói; e c), de que maneira a peça contribui para divulgar os vínculos que Sêneca

visava construir entre sua proposta identitária romana e a doutrina estóica. Estas perguntas

serão respondidas em nosso próximo capítulo, em que concluiremos o presente trabalho.

4 UMA LIÇÃO CATÁRTICA DE ASTRONOMIA E O RETORNO A CÍCERO

A decisão por construir Octauia como uma obra que se desdobra em múltiplas

possibilidades de leitura parece-nos ter sido um ato voluntário do autor anônimo, isto

pensamos motivados pelos interesses que Herrmann defendera: se sua intenção primária é a

de fazer apologia a Sêneca e expor o público aos atos de crueldade de Nero – crueldade de

que, decerto, o autor terá sido testemunha ocular, uma vez aceita a hipótese de que tenha sido

contemporâneo dos fatos e estado próximos aos protagonistas – nada contribuiria mais para o

êxito do texto em mostrar Nero como a fonte dos males que afligiram o império, e Sêneca

como o único homem capaz de chamá-lo à razão.

Assim, o ter optado por uma tragédia era a única tipologia dramatúrgica possível para

encenar tais fatos, e, obviamente, o gênero praetexta era o que melhor se afigurava para tal

propósito. Se, dentro deste quadro, era forçoso aceitar os cânones já prescritos e consolidados

do gênero; vimos que o autor – sobre quem já aventamos aqui a hipótese de não ter sido um

profissional do ramo – acaba por realizar, em sua obra, inovações que nos permitem

relativizar a justa pertinência da peça no âmbito das praetextae e igualmente considerar

Octauia como uma obra que, em sua estrutura, abre espaço para uma polifonia que a

aproxima do gênero romance histórico segundo o modelo de de Vigny.

Por fim, se, ao optamos pela categoria “narrativa de extração histórica”, furtamo-nos,

pela suficiente abrangência do termo, a questionar em maior profundidade a tipologia em que

Octauia se insere, tampouco podemos dar conta do problema despertado pela possibilidade de

ler-se a tragédia como a reprodução de um tribunal. Esta possibilidade de leitura tem, como

vimos no capítulo anterior, uma dinâmica que se distribui ao longo dos atos em que a peça se

divide e justifica a desproporcionalidade que estes apresentam: os papéis de vítima, promotor

algoz, júri e juiz experimentam um rodízio bastante inusitado quando consideramos o fato de

a peça ter sido escrita na Antigüidade. Restando-nos apenas perguntar o porquê desta

dinâmica, pensamos que o respondê-la tem muito a dizer sobre a própria obra; contudo,

pensamos também que esta questão é indissociável daquela sobre que novas relações esta

configuração do texto estabelece.

Disséramos que Octauia é uma obra escrita com o fim de divulgar o pensamento de

Sêneca. Este, vimos em nosso segundo capítulo, estava solidamente atado à escola estóica; daí

considerarmos que, se a peça acaba, por extensão, constituindo-se em um libelo pró-

estoicismo, nela estarão presentes tanto os ideais de Sêneca relativos ao governo do império –

e seu diálogo com Nero é já uma breve exposição tanto destes ideais, quanto, também, dos

valores que o próprio estoicismo, como escola filosófica, propugnava. O exame destes valores

mostrou-nos que os estóicos davam grande importância à movimentação dos astros, não com

a finalidade de prever o futuro, como usual na mística pagã, mas porque seu movimento era

demonstrativo da transitoriedade da condição humana, transitoriedade que poderia ser vencida

pelo apego aos valores do Pórtico.

Deste modo, cremos que a dinâmica das funções exercidas pelas personagens de

Octauia pode ter sido inspirada – e, por sua vez, exemplificadora - do transitório presente no

movimento dos astros. Reforça-nos tal opinião o fato de que a peça se inicia com a seguinte

fala de Otávia, que assume, neste contexto, uma importância maior que a de simplesmente

estabelecer o prazo delimitado pela lei das três unidades praticada na dramaturgia antiga:

Iam uaga caelo sidera fulgens

Aurora fugat,

surgit Titan radiante coma

mundoque diem reddit clarum. (versos 1 a 4)

assim como estes versos do monólogo inicial de Sêneca (versos 385 a 390)

O quam iuuabat, quo nihil maius parens

Natura genuit, operis immensi artifex,

caelum intueri, [solis et cursus sacros

mundique motus] noctis alternas uices

orbemque Phoebes, astra quam cingunt uaga,

lateque fulgens aetheris magni decus;

que nos atentam para a necessidade de compreender-se o mundo através das revoluções dos

astros.

Assim, se tudo se move, é natural que as personagens deste drama tenham suficiente

mobilidade para intercambiar seus papéis, mas da mesma maneira que o movimento dos

astros só nos é perceptível por estarmos em um ponto fixo de referência, esse intercâmbio só

será passível de análise àqueles que se situarem em igual condição durante uma possível

apresentação ou leitura do texto: o público.

Com isso, percebemos que, em Octauia, apenas o público está em condições de

apreciar todos os meandros do texto e pode, por esta razão, preencher as lacunas resultantes

do fato de não haver, em toda a obra, qualquer diálogo entre Otávia e Nero ou mesmo entre

Otávia e Sêneca. O fato de ser o único ponto estável em meio a todo o transitório que a obra

contém e a incumbência de preencher as lacunas do texto conduz o público, necessariamente,

à condição de verdadeiro juiz dos fatos que a peça narra.

Qual o propósito disto? Por quê desejaria o autor anônimo conferir ao público um

papel tão ativo em sua obra? De que modo isto contribuiria para o propósito de divulgar os

ideais de Sêneca de reconstrução dos valores da tradição cultural romana? Cremos que a

resposta está contida na própria gênese destes valores: grande parte da tradição cultural

romana é oriunda - e formuladora - da melhor tradição republicana, aquela que, nos séculos

que antecederam o estabelecimento do império, estava baseada – ainda que oligarquicamente

- na participação popular, e que mesmo o Império não apagara, uma vez que não suprimira a

organização política republicana; neste aspecto, a figura do imperador apenas se impusera

como supra-institucional.

Não é sem propósito pois que, mesmo sendo escrita no período imperial, os modelos

de romanidade que a peça arrola sejam as grandes personagens da República: o público-alvo

prioritário da peça não seria, por conseguinte, somente aquele que se agrupara sob o nome de

“oposição estóica” e que já vinha, há décadas, opondo-se não necessariamente à pessoa do

imperador, mas ao regime imperial: também os defensores do principado enquanto sistema

teriam a oportunidade de perceber que as convulsões enfrentadas nos anos 68-69 deviam-se

antes à pessoa de Nero que às incoerências do sistema. Ambos os públicos - a oposição

estóica e os partidários do regime imperial - a quem interessava agrupar estariam assim

contentados: o primeiro, por verem reafirmados valores tradicionais e estóicos propostos; o

segundo, por perceber que não se atacavam na obra as instituições vigentes. Estes dois grupos

encontrariam, através do simulacro de juízo presente na obra, oportunidade para reavivar suas

crenças políticas e também a chance de purgar, no plano da realidade, os males mostrados na

ficção que se referiam ao passado recente. Assim, Octauia cumpriria o papel catártico comum

às tragédias - de purgação dos males e renovação da crença nos valores que alicerçam uma

comunidade.

Vale ressaltar que isto seria possível de execução durante o governo de Vespasiano,

imperador pragmático e dotado de excelente senso de humor, preocupado antes com as

fronteiras e com a administração do que com a perseguição aos inimigos políticos, fenômeno

que, em seu governo, foi antes a exceção que a regra: Vespasiano também se beneficiaria com

a obra porque esta, denegrindo ainda mais a figura de Nero, acabaria sendo-lhe propaganda

indireta.

Através desta possibilidade de participação do público, é ainda perceptível o intento de

retomada de um velho axioma da cultura romana, de que Cícero foi o máximo representante:

em Octauia volta-se a fazer do Direito o campo ideal para a práxis filosófica. Se a obra visava

divulgar a filosofia estóica e os valores da tradição, (re)unir-se a Filosofia ao Direito seria

uma ocasião ímpar para o êxito do resgate cultural proposto.

Mas se a peça é uma representação e documento da divulgação das idéias de Sêneca, o

que resta desse processo, após sua morte e o fim da dinastia dos júlio-cláudios? Conseguir-se-

ia, através da restauração dos valores tradicionais romanos, reforçados pela doutrina estóica,

construir-se uma nova identidade cultural para a parte ocidental do Império?

Lendo-se a trajetória de Roma nos anos seguintes percebe-se que os princípios do

estoicismo tornar-se-iam o fio condutor da administração imperial durante o governo dos

Flávios e dos Antoninos, embora, no plano individual, não obtivesse tanto sucesso em

concorrer com o epicurismo. Ademais o estoicismo continuaria, através de Epicteto, sendo

divulgado por todo o império, e alcançaria seu grau máximo com Marco Aurélio, o

imperador-filósofo que, em suas Meditações, escreveria a quiçá maior obra desta escola

filosófica; nesse novo processo, contudo, não haveria mais a preocupação senequiana de

resgatar a identidade cultural romana, mas sim a de estabelecer-se uma identidade ao modelo

imperial, extensível a todos os habitantes do império.

Assim, pode-se pensar que a ideologia proposta por Sêneca teve um sucesso parcial

em sua tarefa: constituiu-se norma administrativa e reforçou o sistema de valores do império,

mas não pôde erigir-se em modelo de identidade exclusivo para os romanos de língua latina

justamente porque seu pensamento não cabia em limites tão estreitos.

Fica claro portanto que Octauia, como obra literária, certamente merece um lugar de

maior destaque no quadro da literatura latina, não certamente pela elaboração artística com

que, nela, maneja-se a linguagem; mas pela multiplicidade de relações que constrói com as

artes de seu tempo – em que, pela ausência do corifeu e personificação dos coros, inova

discretamente a linguagem da tragédia - e com a tradição dramatúrgica estritamente romana –

em que, escapando aos supostos limites da fabula praetexta, constrói uma relação ímpar entre

Literatura e História, sob diversos aspectos antecipatória de fenômenos contemporâneos -,

também por apresentar múltiplas possibilidades de leitura deve Octauia ser vista como obra

polissêmica, e que se vale de uma postura participativa do público para conduzi-lo à adesão

tanto em apologia e interesse pelo pensamento do, reconhecidamente, maior filósofo romano,

quanto à associação – e conseqüente sobrevivência dos valores da cultura latina por sua

associação à filosofia estóica, resgatando para isso uma práxis filosófica do Direito.

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