( PDF ) Estudo de elementos socio-culturais e econômicos dos Vatshwa em Inhambane: um subsídio etno-histórico para o ensino básico

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Alípio Elisa Paulino Siquisse

ESTUDO DE ELEMENTOS SOCIO-CULTURAIS E ECONÓMICOS DOS

VATSHWA EM INHAMBANE

(Um Subsídio Etno-Histórico para o Ensino Básico)

“Mestrado em Educação/Currículo”

“Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, em Convênio com a

Universidade Pedagógica”

2006

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Alípio Elisa Paulino Siquisse

ESTUDO DE ELEMENTOS SOCIO-CULTURAIS E ECONÓMICOS DOS

VATSHWA DE INHAMBANE

(Um Subsídio Etno-Histórico para o Ensino Básico)

“Mestrado em Educação/Currículo”

“Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, em Convênio com a

Universidade Pedagógica”

2006

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Alípio Elisa Paulino Siquisse

ESTUDO DE ELEMENTOS SOCIO-CULTURAIS E ECONÓMICOS DOS

VATSHWA DE INHAMBANE

(Um Subsídio Etno-Histórico para o Ensino Básico)

“Mestrado em Educação/Currículo”

“Dissertação apresentada à Banca

Examinadora da Pontifícia Universidade

Católica de São Paulo, como exigência

parcial para obtenção do título de

Mestre em Educação/Currículo, sob a

orientação do Prof. Dr. António Chizzotti

e co-orientação do Prof. Dr.

Abdulcarimo Ismael”

“Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, em Convênio com a

Universidade Pedagógica”

2006

Banca Examinadora

__________________________________________________

___________________________________________________

Notas prévias

1- A presente Dissertação foi produzida no âmbito do Convénio inter-

institucional entre a Pontifícia Universidade Católica de São Paulo,

Programa de Pós-Graduação em Educação/Currículo, e a Universidade

Pedagógica, de Moçambique.

2- A presente Dissertação foi escrita de acordo com a norma-padrão da

língua portuguesa usada em Moçambique

Agradecimentos

Permitam apresentar os meus agradecimentos a todas as mulheres e a todos os

homens que, de alguma forma, contribuíram para a realização desta tese. Esta

tese é resultado da interacção e esforço de muitas pessoas e instituições, sem

as quais a sua realização seria quase impossível. Não conseguirei, certamente

enumerar todas as pessoas que tiveram a participação diferenciada, singular e

sempre valiosa.

Ao programa de Pós-Graduação em Educação/Currículo da Pontifícia

Universidade Católica de São Paulo e à Universidade Pedagógica de

Moçambique, que, através dum convénio Inter-institucional, acordo esse que

permitiu-me alcançar este nível de formação a muito desejado e por diversas

dificuldades da minha vida económica era até certo ponto impensável.

Agradeço sinceramente ao prof. Doutor Carlos Machili, Reitor da Universidade

Pedagógica, pelo seu empenho pessoal neste projecto, pelos conselhos e pelo

encorajamento, no sentido de tornar uma realidade o estudo dos elementos

socio-culturais e históricos como património local e nacional do povo

moçambicano.

Agradeço, de forma singular, ao professor Doutor António Chizzotti, meu

orientador, que foi tudo, mas sobretudo Mestre como designavam ao meu pai os

seus aprendizes, que lhes formava como pedreiros; me iluminou nos momentos

de incerteza e de ambiguidade na longa travessia do deserto. A sua amizade,

solidariedade e apoio, durante a sua estadia em Moçambique são de inegável

valor. Seus conselhos e incentivos para vencer o curso fizeram a diferença.

Ao meu co-orientador prof. Doutor Abdulcarimo Ismael sempre bem disposto

para receber e resolver as minhas preocupações. Admiro-lhe pela paciência e

segurança que sempre me inspirou;

Aos meus colegas do curso, agradecimento particular pela tolerância, espírito de

inter-ajuda, na troca de informações e pela partilha de amizade.

Para termina, um agradecimento especial vai à minha mulher Felicidade António

Rumbane pela dedicação e perseverança que sempre lhe caracterizou,

acreditando num futuro melhor.

“SUMÁRIO”

INTRODUÇÃO ................................................................................................15

1. Apresentação do trabalho..........................................................................15

1.1 Estrutura do texto.......................................................................................15

1.2 A génese e a motivação da pesquisa...................................................…..16

1.3 Problema da pesquisa...............................................................................19

1.4 Objecto de pesquisa..................................................................................19

1.5 Objectivo do traba......................................................................................20

1.5. 1 Objectivos gerais........................................................................................21

1.5. 2 Objectivos específicos................................................................................21

1.6 Hipóteses possíveis...................................................................................21

1.7 Justificativa.................................................................................................22

1.8 Metodologia................................................................................................24

CAPÍTULO I: REFERENCIAL TEÓRICO PARA ESTUDO DA CULTURA DOS

VATSHWA .....................................................................................................29

1. Contexto.....................................................................................................29

2. O conceito de Cultura …………….............................................................32

3. Referencial teórico………………...........................................................….35

CAPÍTULO II: UMA VIVÊNCIA HISTÓRICA NA EDUCAÇÃO (1975-2000) E O

CURRÍCULO OFICIAL MOÇAMBICANO ....................................................40

CAPÍTULO III: ALGUNS ELEMENTOS SOCIO-CULTURAIS, ECONÓMICOS E

HISTÓRICOS PARA O ENSINO BÁSICO .................................................45

3.1 Sobre a Origem dos Vatshwa....................................................................46

3.2 Organização sócio-familiar dos vatshwa....................................................53

3.3 Sistemas de parentesco, nos vatshwa.......................................................54

3.4 Casamento Tradicional ……………………................................................55

3.5 Sistema de atitudes e etiqueta...................................................................56

3.6 A produção familiar de subsistência…………............................................57

3.6. 1 Agricultura e pecuária................................................................................59

3.6. 2 Ofícios e comércio.....................................................................................61

3.7 A língua tshwa e sua influência, no contexto territorial…..........................62

3.8 Contos e provérbios dos vatshwa..............................................................64

3.9 Ritos de iniciação da puberdade…….……….…........................................66

3.9. 1 Ritos de iniciação da puberdade masculinos.............................................67

3.9. 2 Ritos de iniciação da puberdade femininos...............................................69

3.9. 3 Trabalho migratório um rito de passagem para os vatshwa......................70

3.10 Religião Tradicional na construção da ideologia tshwa.............................72

3.10.1 Crenças e Mitos........................................................................................74

CAPÍTULO IV: UM OLHAR SOBRE O ENSINO DAS CIÊNCIAS SOCIAIS NO

ENSINO BÁSICO (6å e 7å Classe) …………………………….......…………......79

4.1 Dificuldades no contexto da concepção e implementação dos conteúdos das

ciências sociais no Ensino Básico……………………...........................................80

4.2 Para uma metodologia de ensino dos saberes locais, na base de elementos

sócio-culturais e históricos dos vatshwa………..............................................…..82

4.3 Proposta de conteúdos dos elementos sócio-culturais e históricos para o

currículo de ensino das ciências sociais, na escola moçambicana........…..........84

CONCLUSÃO ....................................................................................................89

BIBLIOGRAFIA GERAL ....................................................................................91

APENDICES ......................................................................................................94

I ....................................................................................................................97

II ....................................................................................................................99

III ..................................................................................................................106

IV ..................................................................................................................110

V ..................................................................................................................114

VI .................................................................................................................118

Resumo e análise de dados das entrevistas .................................................122

ANEXOS ......................................................................................................124

LISTA DE SIGLAS E ABREVIATURAS:

API Assembleia Provincial de Inhambane

AR Assembleia da República

EB Ensino Básico

ESG Ensino Secundário Geral

ETPB Ensino Técnico Profissional Básico

FRELIMO Frente de Libertação de Moçambique

IAP Instituto de Aperfeiçoamento de Professores

INDE Instituto Nacional de Desenvolvimento de Educação

UP Universidade Pedagógica

MEC Ministério de Educação e Cultura

MINED Ministério de Educação

PUC-SP Pontifícia Universidade Católica – São Paulo

PCEB Plano Curricular do Ensino Básico

SNE Sistema Nacional de Educação

RTA Religião Tradicional Africana

RESUMO E PALAVRAS-CHAVE

O presente trabalho compõe-se de duas problemáticas: uma, relacionada com o

conteúdo técnico-científico do tema, e outra com o ensino das ciências sociais no

âmbito dos conteúdos do Ensino Básico ministrado em Moçambique.

Tudo o que estudamos através desta pesquisa nos leva a acreditar que o seu propósito

é necessário. Primeiro pela convicção com que partimos em considerar a existência de

lacunas no âmbito de construção do nosso currículo para o ensino básico em vigor.

Essa lacuna acaba estabelecendo clivagens entre a educação tradicional e a educação

oficial, isto é, não há uma clareza sobre o que ensinar efectivamente, nas ciências

sociais. O que é ensinado neste momento é bastante limitado e não permite o

aprofundamento dos principais elementos sócio-culturais e históricos do nosso país, que

se fundamentam na dinâmica dos saberes locais, da sociedade responsável pelas

gerações vindouras.

Partimos duma experiência real a dos Vatshwa de Inhambane, um grupo étnico

representativo naquela parte norte da região sul de Moçambique. À partida tentamos

conhecer este grupo em termos de hipóteses da sua origem, para percebermos os

aspectos sociais, económicos, históricos e culturais que ostentam. Este trabalho situa-

nos no processo da construção da educação como tarefa de todos nós e ajuda-nos a

perceber qual teria sido o efeito dos sistemas políticos educativos dos valores socio-

culturais dos vatshwa, isto é, em que medida houve ou não aspectos de avanço ou

recuo provocados pelas conjunturas económicas e políticas na sociedade moçambicana.

No fim do trabalho sugerimos alguns elementos sócio-culturais () que podem servir para

melhorar o conhecimento dos vatshwa. Para reunir esses saberes locais valeu o

contacto directo com as comunidades fazedoras e reconstrutoras da cultura.

Foi uma experiência inédita em termos de aprendizagem e do conhecimento sui generis

dos vatshwa. Em suma as comunidades não abdicam dos seus valores culturais apelam

ao resgate, responsabilizando a escola através dum currículo integrado, na

implementação e transmissão desses valores.

Algumas Palavras-Chave: Cultura, Valores, Saber Local, Currículo, Ensino Básico,

Unidade Nacional.

ABSTRACT

The present work is composed of two major problems: one is related with the scientific

content of the theme, and the other is related with the teaching of the social sciences in

the extent of the content of the Basic Education in Mozambique.

This research is necessary for the following reasons:. First for the conviction that there is

a gap in the extent of construction of our curriculum for the basic education. This gap

brings about a big distance between .traditional education and official education. What is

taught at moment is extremely limited and does not allow an in-depth study of the main

socio cultural elements of our country that base themselves in the local knowledge of the

society responsible of the oncoming generation.

We have identified the Vatshwa from Inhambane province, a major ethnic group in the

northern part of the south region of Mozambique as the focus of the study. We started by

identifying this group in terms of hypotheses of its origin in order to understand the socio

economic, historical, cultural aspects that they possess.

This work guides us in the process of construction of education as a task for all and it

helps us to understand what would have been the effect of political and educational

system of socio cultural values of the Vatshwa. In other words it tries to find out the

extent of advances or draw backs caused by the political and economic situation in the

Mozambican economy.

In the end of the work we suggest some socio cultural elements that help to understand

the knowledge of the Vatshwa group. In order to collect the local knowledge direct

contact was made with the local communities those who make and reformulate the

culture.

This has been a new learning experience in terms of sui generis knowledge of the

Vatshwa ethnic group. Finally, the communities do not abandon their cultural values,

they always maintain them as part of their life and the school should stand responsible in

the implementation and transmission of those values.

Some Key Words

Culture. Values, Local knowledge, Curriculum, Basic Education, and National Unity.

INTRODUÇÃO

1 Apresentação do Trabalho

1.1 Estrutura do texto

O presente trabalho compõe-se de uma Introdução e quatro capítulos. Na Introdução

apresento a fundamentação do trabalho e enuncio o objecto da pesquisa do estudo:

elementos socio-culturais e históricos dos vatshwa, em Inhambane.

Trata-se de um subsídio etno-antropológico para o currículo, no ensino das ciências

sociais e humanas. Na introdução, formula-se o problema, definem-se os objectivos,

enunciam-se as hipóteses e eventual contribuições da educação de ciências sociais

na solução do problema.

A opção metodológica, ou seja, as técnicas e meios adoptados, constituem o

primeiro capítulo. Lá são apresentados os principais suportes de análise teórico-

metodológica. Das referências usadas destacam-se nesta fase a dos autores

seguintes: CHIZZOTTI (2003), GEERTZ (1989), SEVERINO (2000), entre outros. No

tocante ao capítulo I sobre o referencial teórico para o estudo da cultura dos vatshwa

fez-se com base nas reflexões de APLLE (1985), MORROW e TORRES (1997), PINTO

(1994) SILVA (2000), FREIRE (2004), SACRISTÁN. Ainda no âmbito da introdução

faço também breve caracterização da Província de Inhambane, local do cenário do

objecto de estudo.

Na apresentação da pesquisa, refiro-me às motivações do estudo cujo suco é o meu

compromisso com a unidade nacional partindo, obviamente, do estudo da minha

área cultural que me viu nascer e acompanhou-me, na busca da água do rio, nas

pequenas lutas com adversários, nas lavouras antes de ir para a escola, na

montagem de burros para levar ao rio, no assalto de cajueiros para lhe retirar as

castanhas e nas concentrações para jogos de “rapa” (de castanha de cajú), paulito,

etc. etc.

No capítulo II intitulado “uma vivência histórica da educação dos vatshwa e o

currículo oficial ca. 1975-2000” faço uma breve abordagem sobre a minha vivência

histórica e práticas da educação entre 1975 a 2000, na qual procuro distinguir dois

momentos importantes de vida dos moçambicanos, nomeadamente: o momento ou

período monopartidário, que decorre de1975-1991 e o período seguinte, 1992-2000,

multipartidário. Em termos socio-culturais compreender a dinâmica dessa época

O capítulo III, sendo o nuclear apresenta alguns dos elementos socio-culturais,

económicos e históricos desse agrupamento linguístico moçambicano num contexto

do currículo local e no capítulo IV, procura-se tecer algumas considerações acerca

do ensino desses elementos culturais e históricos, no contexto do currículo local,

prescrito pelo INDE, e por fim mostrar as dificuldades pedagógicas; os problemas de

conteúdos e a viabilidade da proposta.

1.2 A génese e a motivação da Pesquisa

A presente pesquisa tem origem, por um lado, nos esforços levados a cabo pela

Universidade Pedagógica, no âmbito das relações, entre a PUC - São Paulo, na

formação de docentes desta universidade em mestrado para responderem aos

imperativos de implementação do currículo vigente, adequando-o às novas

exigências do desenvolvimento científico e cultural do país: e por outro lado, a

origem da pesquisa fundamenta-se na procura de resposta concreta aos objectivos

consagrados na Constituição da República de Moçambique, no seu artigo 115 com o

seguinte conteúdo:

“1- O Estado promove o desenvolvimento da cultura e personalidade

nacional e garante a livre expressão das tradições e valores da sociedade

moçambicana; 2- O Estado promove a difusão da cultura moçambicana e

desenvolve acções para fazer beneficiar o povo moçambicano das

conquistas culturais dos outros povos” (A.R., 2004 :10)

Por outro lado, o presente trabalho constitui uma forma de manifestar o meu

compromisso pessoal de contribuir para que a maioria de moçambicanos

escolarizada tenha uma reflexão e uma consciência mais clara da diversidade social

e cultural do país e da realidade histórico-económica nacional, partindo de uma

cultura local (os vathswa de Inhambane). A proposta de estudo deste grupo

linguístico não foi arbitrária, tem a ver com alguns aspectos de compromisso que o

autor tem com o facto de ser filho desta área cultural e, da sua subjectividade,

resultado da docência da disciplina de ciências sociais, no ensino básico, secundário

e universitário.

Durante o exercício das minhas funções, constatei que a emergência de novos

campos do saber e o desenvolvimento da sociedade suscitam uma certa inquietação

daquilo que, hoje, caracteriza o currículo social e cultural ministrado em Moçambique.

As disciplinas de História, Filosofia, Geografia e Educação Moral e Cívica

leccionadas no ensino geral

, e ensino técnico profissional básico procuram, por

vezes em vão, fundamentar um paradigma que consolide a unidade nacional. Os

aspectos culturais de diferentes grupos, sendo componentes determinantes da

personalidade do homem moçambicano, são indicados como aqueles que melhores

soluções podem dar na valorização do património cultural, na consolidação da

unidade e no reconhecimento da identidade dos indivíduos e dos seus grupos

étnicos. Infelizmente as estratégias e soluções educacionais, ainda são pouco claras

aos vários níveis do nosso processo educativo.

As grandes inquietações relativamente ao ensino no quadro teórico e prático das

ciências sociais nos vários níveis do ensino justificam-se a par das preocupações e

reflexões dos docentes, das instituições e dos conceptores de currículo,

nomeadamente: O Ministério da Educação e Cultura (MEC), Instituto Nacional de

Desenvolvimento da Educação (INDE), do Instituto de Aperfeiçoamento de

Professores (IAP), da Universidade pedagógica (UP), etc.

Entende-se por níveis do ensino primário até o secundário.

Para todos estes intervenientes, a questão fundamental é a concepção de um

currículo abrangente, envolvendo duas dimensões : o ethos de cada grupo histórico

e o programa oficial nacional, conjugados num currículo para uma escola integrada

na realidade nacional e local.

Assim, o currículo se construiria intencionalmente, por meio de um conjunto das

mediações construtivas, por um lado contextualizando e compreendendo os

conhecimentos empíricos do senso comum e a vida local e , por outro, inserindo

cada um na vida colectiva, respeitando os valores socio-culturais dos sujeitos: aluno

– professor – comunidade.

Uma vez mais a grande dificuldade reside no factor metodológico para a realização

deste ideal. Certamente este estudo poderá ajudar na selecção da metodologia

pedagógica a adoptar, tornando o currículo/escola um factor dinamizador, para a

construção da identidade cultural moçambicana.

Deste modo, ganhei a convicção de que este estudo vai contribuir na construção do

currículo moçambicano, representativo desse grande movimento pedagógico que

implica uma abordagem e o desenvolvimento de parcerias no âmbito da cultura local

educação e ciência como paradigmas referenciais e de sustentação, para

consubstanciar uma formação do cidadão por meio de um ensino socializador e

cultural e historicamente amplo.

No fim do estudo, seria bastante gratificante observar e concluir que o mesmo

constitui uma das maneiras de caminhar com passos firmes na construção e

consolidação de um paradigma que consolide a Unidade Nacional – no meu

entender, ainda é uma utopia, mas uma realidade possível para a qual deve o

currículo escolar contribuir.

1.3 Problema da pesquisa

Olhando para os currículos das disciplinas sociais (História, Filosofia, Geografia

Humana e Educação Moral e Cívica) leccionadas no ensino básico não encontramos

nos conteúdos das ciências sociais, os elementos socio-culturais e etno-históricos

dos vatshwa, em particular, de forma abrangente e sistematizada.

Esta lacuna faz com que a prevalência do déficit cultural, e de valores patrióticos

sejam a causa do desconhecimento, em grande parte, da nossa identidade e da

consciência de pertença das minorias étnicas.

No actual currículo do ensino básico a forma como se apresentam os elementos ou

conteúdos a leccionar, nas ciências sociais é bastante incipiente e circunscrevem-se

ao ensino da História/ Geografia e Educação Moral e Cívica

Na busca de soluções ao problema apresentado, é imprescindível verificar como a

escola partindo do currículo local, isto é, de elementos socio-culturais e históricos

dos vatshwa, pode elaborar outros saberes educativos e pedagógicos dessas

minorias étnicas, de modo que as ciências sociais assumam o seu papel de estudo

global e total e permitindo a generalização dos conhecimentos e práticas educativas

do património cultural histórico em vista da unidade, cidadania e estabilidade

nacionais.

1.4 Objecto de pesquisa

O objetivo da pesquisa é identificar o Ethos dos Vatshwa e sua relevância para o

currículo escolar.

Assim, afirmamos pela convicção e talvez mais do que isso, pela presunção de força

que os saberes locais têm na formação técnico-profissional, política e cultural do

Na verdade há várias outras disciplinas das ciências sociais, que podem merecer conhecimento básico, por

exemplo: a economia, antropologia, o direito, filosofia e sociologia. Ver José M. Pinto; Propostas para o ensino

das ciências sociais, Edições Afrontamento, Porto, 1994,pp. 22-23

cidadão moçambicano, partindo da necessidade objectiva do desenvolvimento de

“parcerias” entre a escola, como instituição que se “ocupa especificamente” do

desenvolvimento humano (de valores universais), e os saberes que as massas

populares constróem nos limites sociais, culturais, morais (de valores parciais) que a

escola precisa conhecer para transformar os conhecimentos escolares em

conteúdos relevantes.

1.5. Objectivo do trabalho

No presente estudo pretendemos examinar a relação entre os saberes locais (dos

vatshwa) e os conteúdos das ciências sociais do ensino básico, em vista de,

identificar os grandes temas culturais desse grupo étnico e sua importância para a

formação dos valores patrióticos que incumbe ao sistema escolar vigente.

A selecção da dimensão etno-histórica e sócio-económica para o objecto de reflexão

sobre o ethos dos vatshwa como um aspecto pedagógico do currículo foi motivada

por quatro razões inspiradas em estudos efectuados por autores como Junod (1974)

e Martinéz (1989). A primeira razão relaciona-se com o facto de o actual currículo do

ensino básico contemplar o estudo do ambiente social, cutural, histórico, económico,

moral, etc., de onde a escola está inserida; a segunda razão que conduziu a escolha

da dimensão sócio-cultural e histórica para estudar os vatshwa foi o facto de ter

constatado que há uma grande esforço para superar as barreiras entre a escola

(currículo oficial) e os saberes autóctones. A terceira razão tem a ver com a cultura.

Enquanto bem de consumo, a cultura é, com efeito, um conjunto de ideias e coisas

que a sociedade, mediante a educação, distribui a seus membros, sendo assim é

uma oportunidade de a cultura tshwa fazer-se distribuir pelos seus membros e pelos

outros membros da sociedade moçambicana; e a quarta razão relaciona-se com o

facto de ser possível perceber que, através do estudo de elementos socio-culturais e

históricos dos vatshwa e outros grupos étnicos, é possível construir a unidade

nacional respeitando as diversas tradições culturais do país.

1.5.1. Objectivos Gerais:

- Estudar os elementos socio-culturais e históricos como um

contributo na valorização do património cultural dos vatshwa;

- Contribuir para o desenvolvimento do currículo do ensino

básico.

1.5.2. Objectivos Específicos:

- Levantar os grandes temas da cultura tshwa

- Examinar a relação entre o currículo das ciências sociais do

ensino básico e os saberes autóctones ;

- Propor algumas sugestões para os conteúdos programáticos

do ensino básico que leve em conta a cultura tshwa.

1.6 Hipóteses possíveis:

Ao propormos estas hipóteses fazêmo-lo com o intuito de formularmos suposições a

respeito de possíveis soluções ao nosso problema (não encontramos de forma

sistematizada e inequívoca os conteúdos de formação em ciências humanas e

sociais baseada nos elementos socio-culturais e etno-históricos de Moçambique).

Esta hipótese vai nos permitir a identificação das informações necessárias e, por

conseguinte, evitarmos a dispersão bem como ajudar-nos na focalização de

determinados seguimentos do campo da observação, selecção de dados, etc.

- A fragilidade da moral e consciência da dimensão identitária e de valores

patrióticos da moçambicanidade são reflexos da ausência de um instrumento

institucionalizado adequado (currículo) capaz de resgatar e sedimentar os valores

culturais, éticos e cívicos ao longo da vida;

- A partir do estudo de elementos sócio-culturais, históricos e económicos dos

vatshwa pode contribuir para outras iniciativas idênticas e fortalecimento da cultura

nacional e

- A cultura tshwa é rica em conteúdos de formação social e cultural capazes

de tornarem os syllabus programáticos prescritos do ensino básico mais dinâmicos

para a formação dum homem com visão unitária local e nacional, onde a exclusão e

conflito tenham menor campo de acção.

1.7. Justificativa:

O interesse de abraçar esta pesquisa em forma de dissertação para o mestrado em

currículo/educação se justifica pela vivência e práticas na educação e da

necessidade de contribuir com um instrumento (currículo) e ideias que permitam

minorar certos problemas que ainda enfermam as "políticas públicas educacionais"

em Moçambique.

A experiência adquirida ao longo dos anos de trabalho na educação permitiu-nos

verificar que existe um déficit cultural e de identidade na sociedade moçambicana,

em especial na juventude. Isto indica que a construção da unidade é um processo

longo e contínuo. É necessário que, em todos os quadrantes de vida, os

moçambicanos participem no ideal da educação que é formar um homem útil à

sociedade, que prima pelos valores éticos, morais, democráticos e pelo

reconhecimento do exercício de direitos e deveres de cidadãos.

O ensino das ciências sociais tem como base um conjunto de elementos socio-

culturais, históricos e comunitários, de grupos multiculurais, a formação deve estar

orientada por uma realidade e uma educação intercultural e multicultural; assim,

será possível assegurar e garantir o dever de dar a todos os cidadãos as mesmas

oportunidades educativas sobre o património cultural moçambicano.

O lema um povo uno e indivisível só será aceitável e tolerável quando as políticas

públicas curriculares respeitarem a diversidade cultural, com o reconhecimento de

opções regionais e parciais, com o reconhecimento das diferenças entre os

indivíduos e grupos culturais (PACHECO, 1999:80).

O currículo do ensino básico e do secundário apela para saberes culturais comuns,

na escolaridade obrigatória, e ao mesmo tempo orientam para o respeito pela

diversidade e especificidade culturais a funcionarem como um meio de promoção da

paz, estabilidade e unidade nacionais, e preservação da cultura moçambicana

(INDE/MINED, 2003:11). Porém, o plano curricular não indica explicitamente, o

conjunto de elementos socio-culturais e históricos a intervirem na aula e fora dela

para alcançar estes objectivos, sem o risco de todo o processo falhar. Aliás,

recomenda-se o ensino das ciências sociais, limitando-as ao ensino de História,

Geografia e Educação Moral e Cívica, é obvio, que estas somente, não abrangem o

âmago do social cultural duma comunidade. Existem outras ciências sociais a

explorar em particular a etno-história, etnografia, etnologia, geografia humana, em

que os seus conteúdos abordam vivências (saberes) que tocam profundamente com

o cultural e constituem o dia a dia da comunidade. Alguns exemplos desses

conteúdos: descendência, herança, casamento, crenças, demografia, etc.

Portanto, este tipo de assuntos e outros constituem elos para a formação na

diversidade e, por vezes, para a comunhão entre os vários grupos etno-linguísticos

de Moçambique. Entendemos serem temas da maior relevância para o currículo do

ensino básico.

1.8 Metodologia

Adoptei uma metodologia de pesquisa-acção em estreita relação com a pesquisa-

participante, quer dizer, uma pesquisa social com base empírica que é concebida e

realizada em estreita associação com os sujeitos participantes e com a acção e a

resolução do problema colectivo previamente definido.

Importante seria distinguir este tipo de pesquisa-acção de outros tipos,

nomeadamente: a pesquisa participante e a pesquisa convencional. Na tipologia de

(THIOLLENT, 1998:14) a pesquisa-acção é do tipo participativo, isto é, a participação

das pessoas implicadas nos problemas investigados é absolutamente necessária.

Vou aproximar-me da pesquisa-participante uma vez que os pesquisados tinham

conhecimento dos principais objectivos e do que se pretendia com o estudo, e isso

permitiu a participação activa e consciente dos entrevistados de tal maneira que as

intenções do pesquisador e da metodologia foram possíveis porque as entrevistas

decorreram num ambiente de alegria, confiança e estima, permitindo momentos de

reflexão sobre processos educativos e sua importância na construção do

conhecimento e da identidade cultural e, por conseguinte, da cidadania.

Foi impressionante como os entrevistados, alguns deles sem graus académicos

elevados, compreenderam que o mais importante é a integração interligada da razão

do estudo (currículo de ensino das ciências sociais), com o que a nossa escola

ensina (o currículo do ensino básico) não porque não haja estudo dos elementos

socio-culturais e históricos, mas porque não se aproximam com clareza os saberes

locais dos conhecimentos veiculados pela escola.

A presente pesquisa traz à superfície o debate sobre a construção de um currículo

que resgate e valorize a cultura e a história social, com vista à validação dos saberes

locais, considerando esses saberes como arsenal de valores éticos morais e

culturais das comunidades locais.

Sendo intenção fundamental da pesquisa enriquecer o currículo oficial vigente do

ensino das ciências sociais e humanas, o estudo implicou um esforço de síntese de

experiências culturais e dos conteúdos pedagógicos e das políticas públicas

educativas de desenvolvimento de Moçambique (assentes em paradigmas como:

unidade nacional, auto estima, independência económica etc.). Por este motivo, para

realizar este estudo, colocamos, em primeiro plano, o envolvimento da nossa

sociedade (começando por professores, líderes comunitários e religiosos,

profissionais, cidadão anónimo, enfim, aqueles que mostrassem certa idoneidade e

competência no debate dos saberes, em particular, dos vathswa,) discutindo e

escutando as suas opiniões e colhendo suas percepções do problema, tendo em

vista a manutenção dos valores locais, do desenvolvimento da cidadania

moçambicana e da importância do currículo para a realização desses propósitos

Relativamente à metodologia aplicada, no meu estudo, é predominantemente de

carácter qualitativo, porque, como diz (CHIZZOTTI, 1991:9), essa modalidade de

pesquisa abriga tendências diversas e pressupostos com raízes filosóficas distintas,

para além de que a pesquisa do tipo qualitativo enfatiza a descrição, a indução, o

estudo das percepções pessoais; facilita o mergulho na complexidade dos

acontecimentos reais e indaga, não apenas o óbvio, mas também as contradições,

conflitos e as resistências, a partir das interpretações dos dados no contexto da sua

produção, além de ser uma metodologia cujo dados recolhidos são ricos em

pormenores descritivos relativamente a locais, pessoas e conversas.

Na forma prática de uso dessa metodologia e a partir da experiência adquirida

durante a tese de licenciatura intitulada: "Transformações Socio-Políticas e

Económicas, na Circunscrição de Massinga c. 1933-1964: Fundamentos Etno-

Históricos para uma História Local", combinamos a técnica de pesquisa bibliográfica

com a técnica da entrevista; foram necessárias buscas de material de leitura, sobre

elementos culturais, sociais e etno-históricos de Moçambique, para a própria

aprendizagem; por outro realizamos o trabalho de campo por estar convicto que

através deste meio iria encontrar vários elementos dispostos a conversar, contribuir e

enriquecer o conjunto de ideias sobre matérias culturais, sociais e históricos a fazer

currículo de ensino das ciências sociais e humanas. A entrevista qualitativa

, (ver

apêndices) foi a principal técnica usada, seja pela dificuldade de alguns

foi dedicada a seguinte população alvo: professores reformados, autoridade comunitária (régulos, secretários da

estrutura administrativas dos bairros, lideres religiosos e simples cidadãos dos Distritos de Homoíne, Massinga e

Vilankulo, por entender que estes Distritos da Província de Inhambane tinham uma cobertura socio-cultural e

história dos vatshwa considerável.

interlocutores não estarem familiarizados com a escrita, nem com o domínio da

leitura, mas sobretudo, porque a entrevista é uma técnica que é permite a captação

imediata e eficaz da informação desejada. Uma entrevista bem-feita pode permitir o

tratamento de assuntos de natureza complexa e de escolhas nitidamente individuais.

Como se pode depreender, a teoria básica a desenvolver seria a de privilegiar o

discurso dos sujeitos envolvidos na pesquisa de campo, isto faz sentido, porque se

pretende conhecer os elementos sociais, culturais, económicos e históricos para o

currículo local; claro que parte desse estudo podia ser conseguido ao nível da

documentação, considerando que o sujeito melhor elabora o objecto.

Para registar e sistematizar as informações, para além do material vulgar, lápis e

sebenta usei também o computador, conforme aconselha CHIZZOTTI (op. cit. S/d)

também recorri a gravações em cassetes de áudio.

Consideramos indispensável caracterizar o grupo alvo: os vatshwa e, por uma

questão didáctico-pedagógica, se escolheu dois perfis principais: o geográfico e

histórico-político. No perfil geográfico, apresentamos a localização e a divisão

administrativa; no que respeita ao perfil histórico-político apresentamos alguns

indicadores dos vathswa, únicos na região Austral de África.

Inhambane conhecida historicamente, por Terra de Boa Gente

pelo facto de Vasco

da Gama, navegador português, ter escalado na baía de Inhambane, em meados do

século XV, durante a sua heróica viagem à Índia, em busca do reconhecimento

científico e de especiarias asiáticas.

Inhambane faz parte do conjunto das onze províncias de Moçambique, (incluindo a

cidade de Maputo, capital de Moçambique, elevada à categoria de província),

localizando-se mais especificamente na parte sul e oriental do país fazendo limite ao

Não consideramos oportuno detalhar, neste trabalho, a história lendária deste mito, uma vez que seria

necessário uma pesquisa específica.

Norte e noroeste, através do Rio Save, com as províncias de Sofala e Manica

respectivamente, ao Sul, o Oceano Índico, e pela província de Gaza (Distrito de

Manjacaze); a Oeste a província de Gaza e a Este é banhada pelo Oceano Índico até

a localidade de Mambone, a orla marítima tem uma extensão, aproximadamente, de

700kms. A linha de costa contém alguns recortes onde se destacam as baías de

I’bane, Vilankulo e Nova Mambone e possui numerosas ilhas, salientando-se o

arquipélago do Bazaruto com quatro ilhas sendo as mais conhecidas a do Bazaruto e

a de Santa Carolina. Na baía de Inhambane encontramos as ilhas dos Ratos e dos

Porcos. (API, 1988:9)

A situação astronómica, em relação a rede de paralelos e meridianos do globo

terrestre, Inhambane é atravessado a sul pelo trópico de Capricórnio sendo limitada

pelas seguintes coordenadas geográficas aproximadas: 21º 58’ (norte, - Nova

Mambone) e 24º 69’ (sul – Quissico); no extremo ocidental, a longitude aproximada

de 33º 79’ (zona de Gorongosa); no extremo oriental a longitude aproximada de 35º e

55’ (ver mapa 1).

A província de Inhambane ocupa uma superfície de 68.615 km2, (A P., 2005: s/p), faz

fronteira com a província de Gaza a Oeste e Sul e com o rio Save a Norte.

Com a Independência Nacional, cujo trigésimo aniversário foi comemorado em 2005,

a província de Inhambane divide-se administrativamente, em doze distritos (ver o

mapa 2 a seguir): Funhalouro, Govuro, Homoíne, Inharrime, Inhassoro, Jangamo,

Mabote, Massinga, Morrumbene, Panda, Vilankulo e Zavala. Com excepção dos

distritos de Jangamo, Inharrime e Zavala e as cidades de I’bane e Maxixe, são

habitados pelos vatshwa e têm o xithswa como língua principal. Os distritos

sublinhados só ascenderam à categoria de distrito pela resolução nº 6/86 de 25 de

julho de 1986, aprovada pela Assembleia Popular (B.R., 1986:30)

As populações vizinhas dos vatshwa os chopi e khoka ou seja bitonga ocupam os

distritos de Inharrime e Zavala (chopi) e Jangamo, cidade da Maxixe e Inhambane

(bitonga, originalmente vakhoka). A população de Inhambane segundo dados do

censo de 1997 é 1.123.079 habitantes com uma densidade populacional relativa

entre os 12,1 hab./km2. As diferenças da distribuição da população que se observa

na província, também se observa no interior dos distritos. Assim, as sedes dos

distritos apresentam uma maior densidade populacional do que as localidades e

postos administrativos. O distrito de Massinga é mais povoado com cerca de 186.430

habitantes, por via de regra um dos mais costeiro de Inhambane. Os vathswa de toda

a província são cerca de 691.820 habitantes (INE, 1997:2). (ver mapa 2)

É de salientar que os grupos thswa e chopi são povos falantes de línguas bantu

enquanto o grupo khoka vulgo bitonga ou tonga possui uma parte considerável de

origem árabe e indiana daí possuir certos valores típicos destas sociedades, por ex.

a austeridade (como refere uma das pessoas contactadas o sr. Francisco Samuel).

CAPÍTULO I REFERÊNCIAL TEÓRICO PARA ESTUDO DA CULTURA DOS

VATSHWA

1. Contexto

O trabalho que se desenvolve nestas páginas é uma perspectiva sobre a cultura dos

vatshwa, no Ensino Básico entendida como algo que adquire forma e significado

educativo à medida que sofre uma série de processos de transmissão dentro das

actividades práticas quer na vida social (educação popular), entendido por FREIRE e

NOGUEIRA (1989) como o esforço de mobilização, organização e capacitação das

classes populares; capacitação científica e técnica a entendem como mobilização,

depois que a entendem como organização popular para exercício do poder que

necessariamente se vai conquistando, o conhecimento do mundo é também feito

através das práticas do mundo.

Reafirmam que não há um programa, inexiste nessa pedagogia, um programa

preestabelecido de conteúdos a serem ensinados. No entanto, essas pessoas se

ensinam umas às outras, elas se medem em actos de grupo, de conhecimento; há

um momento em que se pode descobrir que as necessidades pelas quais se luta

podem ser satisfeitas e podem ser resolvidas; essa descoberta dá conta de que há

caminhos possíveis e que as necessidades que levam à luta não são tão

exageradas, e podem ser resolvidas. O trabalho educativo começa dentro da cultura

popular e buscava inovar dos caminhos de acesso ao conhecimento das ciências e

técnicas não populares; a educação popular e mudança social andam juntos. Essa

educação renovada transforma não apenas os métodos de educar; transforma as

pessoas que são educadas em uma sociedade e em transformação. Esta visão

sobre a educação é adequada à missão do projecto da escola integrada

moçambicana.

Por esta razão, o nosso referencial teórico tem a ver com aspectos históricos, éticos,

culturais, sociais e conjunturais, porque são preocupantes, as soluções de questões

como: que tipo de sociedade e de ser humano se deseja para o futuro do país, como

se pensa e se deseja, esse futuro, da realidade multiétnica, multilinguística,

multicultural moçambicana o que pode e deve ser feito para se construir esse futuro;

não seria viável como referência o resgate de saberes locais da cultura, da história,

de geração de rendimentos, da religião entre outros que contribuem para uma

educação construtora desse futuro.

Há poucas dúvidas, que se afigura necessário mudar a prática pedagógica actual já

que esta é puramente escolástica, ou seja, é caracterizada por aquilo a que Freire

(1999) denomina de “concepção bancária” da educação, onde o traço essencial do

processo de ensino-aprendizagem é o de transmitir conhecimentos aos educandos,

estes, feitos puros receptores passivos.

Na prática pedagógica quotidiana, o que é frequente é que a nossa educação, ao

seleccionar os conteúdos que pretende ensinar aos alunos, privilegia os saberes

escolares universais que é fundamentalmente o repertório de conteúdos disciplinares

como também ao conjunto dos saberes teóricos e práticos, explícitos e implícitos,

didácticos e organizacionais, cognitivos e comportamentais, endógenos e exógenos,

que fazem a tessitura da acção escolar do dia a dia, já que a razão moderna sempre

“mostrou seu apetite pela universalidade (...) construindo modelos determinísticos” (CASALI,

2000:4).

Esta situação (pedagogia) conduz a um relacionamento entre o educador e

educando manifestamente hierárquico onde é notório quem manda, quem são os

ouvintes e que é a pessoa transmissora. Neste processo, os conteúdos do currículo

do ensino das ciências sociais do ensino básico estão desajustados uns dos outros,

não se vislumbrando com clareza as suas relações, quer ao nível das diferentes

classes; quer efectivamente, a nível de conteúdos científico-culturais e etno-

históricos contemplados.

O que percebemos dado este facto é que se assiste uma a permanente tensão entre

saberes locais e culturais (particulares/parciais) e o universal na selecção dos

conteúdos. E para alterarmos a prática educativa, temos, que fazer uma luta para

que as dimensões da particularidade do conhecimento também sejam valorizadas,

isto porque sob o ponto de vista epistemológico, tais saberes universais,

cientificamente credenciados, que circulam no interior da sociedade científica, “são

vinculados, por origem e por destino, aos saberes culturais (parciais) que circulam no interior

dos diversos grupos sociais, incluída a escola.” (CASALI, 2000:2).

Esta valorização e incorporação, para o caso da cultura dos vatshwa

, passa

necessariamente por um novo referencial de política curricular para libertar, no

sistema educativo as forças criadoras o que implica, ipso factum, o resgate dos

conteúdos socio-culturais, históricos, ideológicos, económicos, etc. dos tshwa. Esses

conteúdos devem ser estabelecidos em conformidade com as aspirações das

comunidades, o que implica uma negociação permanente entre as instituições

educativas e as respectivas comunidades. Segundo o Plano Curricular do Ensino

Básico (PCEB), a carga horária do currículo local é de 20% do total do tempo previsto

para a leccionação em cada disciplina (INDE, 2003:29).

O reconhecimento dos saberes locais como elementos do currículo per si é relevante

na medida em que corresponderá a expectativa das comunidades de ver o seu ethos

na escola como parte da formação da sociedade.

É assim que podemos mudar a cara da nossa escola, cuidando o corpo e alma da

mesma, uma escola sem discriminação e sem exclusão, uma escola que valorize os

aspectos culturais das comunidades. Não devemos ter dúvida que uma proposta de

mudança na Educação Básica precisa de passar pela reformulação e valorização da

cultura e história das comunidades.

Suponho para Moçambique inteiro!

2. O conceito de cultura

É frequente usar-se o conceito cultura apenas na sua forma cultura por outras vezes

associada a expressões como socio-cultural, valores culturais, aspectos culturais,

elementos culturais, identidade cultural etc. O certo é que a cultura tem a sua origem

(o que subentende nascimento), nas sociedades primáticas mais avançadas, a

complexidade social perpetua-se a partir da combinação de disposições,

inclusivamente de comportamentos, inatos, do jogo das inter-relações entre

indivíduos e grupos, de aprendizagens miméticas no seio da sociedade.

Provavelmente foi a partir do homo erectus que se registam grandes conquistas ao

se desenvolver informações estruturadas segundo regras, informações e regras

essas que não são geneticamente inatas no indivíduo e que também não resultam do

simples jogo de interacções entre indivíduos. Quer dizer,

a cultura constitui um sistema generativo de alta complexidade ruiria para dar lugar

a um nível organizacional mais baixo. Neste sentido, a cultura deve ser transmitida,

ensinada, aprendida, quer dizer, reproduzida em cada novo indivíduo no seu

período de aprendizagem (learning) para se poder auto-perpetuar e para perpetuar

a alta complexidade social. (MORIN, 1999:75).

Bem entendida esta formulação de Morin, certamente, não teremos receios em

afirmar que a cultura é o processo pelo qual o homem acumula as experiências que

vai sendo capaz de realizar, discerne entre elas, fixa as efeito favorável e, como

resultado da acção exercida, converte em ideias as imagens e lembranças a

princípio colocadas às realidades sensíveis, e depois generalizadas, desse contacto

inventivo com o mundo natural. Naturalmente, o mundo da cultura destaca-se, assim,

aos poucos do mundo material e começa a tomar contornos definidos no

pensamento humano.

Na questão da existência do mundo da cultura e do mundo material (PINTO,1969:123)

destaca que desde os primórdios, a cultura tem esses dois componentes: os

instrumentos artificiais (cultura material) fabricados para prolongar e reforçar a acção

dos instrumentos orgânicos de que o corpo é dotado a fim de opor-se à hostilidade

do meio; e as ideias (cultura do simbólico) que corresponde à preparação intencional,

sempre social, e à antevisão dos resultados de tal acção.

Sob este olhar, a cultura apresenta-se como uma complexidade cuja

conceitualização requer o empréstimo da linguagem metafórica, a imagem que se lhe

deve atribuir “não é nem duma teia de aranha nem dum montículo de areia”, mas sim ”a de

um polvo, cujos tentáculos são integrados separadamente em sua maior parte, do ponto de

vista neutral muito francamente ligados com o outro” (GEERTZ, 1989:274).

Perante esta imagem, o autor compara os movimentos culturais como os do polvo,

afirmando que,

(...) a cultura também se movimenta como polvo – não ao mesmo tempo, como

uma sinergia de pares perfeitamente coordenadas, como uma compulsão maciça

de todo, mas através de movimentos desarticulados desta parte, depois daquela, e

depois ainda da outra, que dalguma forma se acumulam para uma mudança

direccional. (GEERTZ, 1989:275).

Estabelecer uma relação entre a cultura e a educação, equivale, seguramente, a

estabelecer uma relação entre saberes dos vatshwa e os da escola. Estes últimos,

são, na óptica de FORQUIN (1993), “construções sociais”, uma vez que eles

representam configurações simbólicas que não encontram uma consistência e uma

credibilidade senão quando correspondem aos interesses ou aos preconceitos de

certos grupos sociais detentores de poder. Mas tudo isso não importa, o mais

importante a reter é que a relação entre educação e cultura é de ordem

fenomenológica. Sob este ponto de vista, educação é inseparável do conceito valor.

Como destaca (PETERS, 1965 apud FORQUIN, 1993:165) afirmando que,

(...) educar alguém é introduzi-lo, inicia-lo, numa certa categoria de actividade que

se considera dotadas de valor (...), não no sentido de valor instrumental, de um

valor enquanto meio de alcançar uma outra coisa, (...) mas de valor intrínseco, de

um valor que se liga ao próprio facto de pratica-las; (...) é fornecer nele o

desenvolvimento de capacidades e de atitudes que se considera como desejáveis

por si mesmas, é conduzí-lo a um grau superior (...) de realização”.

Apreciando cuidadosamente este extracto pode se chegar a ideia de que a cultura é

“objecto de selecção, material de e para selecção”. (FORQUIN, 1993:38).

Tylor

precursor do Difusionismo e apoiante firme do evolucionismo da sua época,

citado por (MELLO, 1983:40) define a cultura como sendo “conjunto complexo que inclui

conhecimento, crença, arte, moral, lei, costumes e várias outras aptidões e hábitos

adquiridos pelo homem como membro de uma sociedade”. A final a cultura é o

comportamento do homem como um todo ou seja bio-cultural e é a razão da

existência humana.

Para terminarmos esta caminhada de busca do conceito de cultura Kroeber, um dos

grandes fundadores do culturalismo americano dos anos trinta, na definição da

cultura afirma que como todos os conceitos, se trata de uma ferramenta e, na

qualidade de ferramenta, o conceito de cultura tem dois gumes. Reúne alguns

fenómenos, interpretações, dissimila e distingue-os e acha que o conceito de cultura

manteve-se inextricável do conceito de sociedade, para enfatizar afirma:

Quando Comte fundou a sociologia e cunhou o seu nome, há mais de um século,

imprimiu nela o cunho do social. Mas os seus famosos três estádios, da mitologia,

da metafísica e do positivismo, são essencialmente estádios da ideologia e, por

conseguinte, da cultura (KROEBER, 1993:179).

Kroeber chama atenção para o facto de a cultura no seu sentido generalizado ser

abstracta daí a sua difícil compreensão, sobretudo para aspectos que transcendem

as capacidades humanas de percepção e de separar o vital do espiritual da carne e

da alma, o superorgânico.

Foi o primeiro a empregar deliberadamente o termo cultura num livro, quando, em 1871, publicou primitive

culture e formulou essa definição da cultura, talvez a mais citada, que começa”Esse todo complexo que inclui...”.

3. Referencial teórico

A educação é entendida como a devolução do conhecimento reprodutivo, de geração

para geração. Entendida, principalmente, como a contextualização do indivíduo no

mundo em que vive, do modo de compreender as suas variantes estruturadas e,

poder assim, formar um cidadão que se adapte a um sistema central de

entendimento do real.

Tal entendimento deve permitir-lhe agir da forma homogénea que o Estado-Nação

pretenda para sua pacífica construção. Não é que estejamos de acordo com uma

adaptação não problematizadora do real, nem que digamos que as ciências sociais

do Ensino Básico o façam; a explicação do que é a sociedade tshwa em que vive o

aluno acaba por ser adaptativa porque explica, também, as opções que o indivíduo

tem dentro da sua sociedade.

As ciências sociais centraram de uma forma, quase que exclusiva o ensino do

currículo oficial, sem incluir aspectos das entidades da própria cultura do aluno,

pouco mais vão além do entendimento. O ensino destas que sistematicamente

comparasse a economia, a religião, a família, o direito, os rito iniciáticos a concepção

de história local o pensamento simbólico etc. entre a sociedade tshwa do educando e

outras a nível nacional, renderia o serviço de formar uma mente que entende mais

nacionalista patriótica (ampla), lógica e cientificamente o seu próprio contexto social.

Esta nota introdutória sobre o referencial teórico, deve ser entendido, no fundamento

de que o presente trabalho é ainda um projecto de pesquisa, porque este tipo de

estudo torna-se difícil quando, em grande parte, das ciências sociais ainda se

enfermam de problemas epistemológicos relacionados com a questão da

compreensão, das condições de compreensão e do valor do significado que se foram

cumulando ao longo dos tempos.

Estes problemas fazem com que os formandos ao pretenderem estudar um aspecto

restrito das ciências sociais se esbarram com dificuldades, na focalização dos

paradigmas específicos e, consequentemente, acomodam se em abismos

ambiciosos e perdem-se no geral, sem atingirem o particular, muito menos

manifestarem a sua subjectividade.

Os paradigmas que teriam orientado este trabalho são a teoria crítica e o dialógico. A

teoria crítica do currículo moçambicano como conhecimento prescrito e as reflexões

de APPLE (1999, 2000); PINTO (1994); McLAREN (2000); HALL (2003) e outros

valerão bastante, na fundamentação espistemológica e da pertinência deste estudo

de caso.

A análise crítica sobre o Ensino Básico constitui, em primeiro lugar, um trabalho

continuado das reflexões feitas na minha tese de licenciatura, na qual abordei

aspectos pedagógicos da etno-história, mais particularmente o processo de ensino-

aprendizagem que decorre na análise das transformações socio-políticas e

económicas a nível local.

A principal conclusão a que cheguei no estudo em alusão é que o colonialismo

português havia marginalizado a cultura dos indígenas com vista aquilo que chamou

civilização portuguesa, impondo saberes alienatórios para quebrar a ponte entre o

passado cultural dos vatshwa e em geral dos povos dominados e a sua identificação,

como povos desculturados em todos os aspectos, necessitando de se libertar.

Ainda na perspectiva crítica Maclaren apud Geertz (1989:93) enfatiza a ideia de que

o multiculturalismo crítico mostra que o diálogo entre as diferentes culturas é

enriquecedor, mesmo se sua meta não é a efectiva comunicação entre as culturas.

Faz notar que a educação multicultral contribui para preparar as realidades sociais,

políticas e económicas, experiências individuais em encontros humanos

culturalmente diversos e complexos, desenvolver no indivíduo competências para

compreender, acreditar, avaliar e comportar-se em diferentes conjunturas culturais e

para ajudar os indivíduos e instituições a tornarem-se mais responsáveis pela

condição humana, pela integridade individual e cultural e pelo pluralismo cultural, na

sociedade.

Este posicionamento dá força no sentido de que o estudo de elementos socio-

culturais e históricos dos vatshwa de Inhambane, está, na subjectividade do

compromisso com a Unidade Nacional dos moçambicanos. As soluções e estratégias

devem ser encontradas na unidade do currículo, entendido como currículo

multicultural sintetizando de forma exemplar os aspectos morais, éticos ou

valorativos do ethos.

Naquilo que designei por paradigma dialógico os trabalhos de JUNOD

(1996);

MARTÍNEZ (1989) e outros, propõem uma etnografia como diálogo, cujo modelo

discursivo assenta nos princípios da intersubjectividade, do diálogo e da existência

de um mundo partilhado.

Para efectivar o estudo dos elementos socio-culturais e históricos dos vatshwa

percebemos que era imprescindível recorrer a etnografia não como tentativa de

exaltar a diversidade mas sim tratá-la com seriedade, considerando-a um objecto de

descrição analítica e de reflexão interpretativa (GEERTZ, 1998:231).

Foi um recurso para aprendizagem da análise do material etnográfico produzido de

maior densidade e profundidade com que foram efectuadas as observações, por

Henri Junod. Pelo que tudo indica, Junod dispunha, de um método de trabalho que

conduziu-lhe para descrições minuciosas e detalhadas.

Duas ordens de factores explicam a relevância da obra do Junod neste trabalho, primeiro é uma das monografias

mais densas escritas sobre um povo de Moçambique, o Segundo está relacionado com o facto de a monografia

em causa ser representative de certo tipo de estudar a cultura e isso exige por um lado o paradígma experimental

que começa logo no terreno, no contacto directo com os elementos construtores e construídos da cultura.

O estudo feito, pela estrutura da obra era à prior valiosa para a minha pesquisa: num

capítulo preliminar define a tribo Tsonga

, na primeira parte trata sobre a história da

vida de um homem e depois da mulher até a morte; na segunda parte analisa a

família e a povoação ou aldeia, na terceira parte trata sobre, a vida nacional onde

entre outros pontos aborda aspectos ligados a evolução do chefe, a corte e o

tribunal, o exército, a vida agrícola e industrial, artística, literária e a quarta parte a

vida religiosa e a questão das superstições, “procurando penetrar na alma da tribo e

compreender as manifestações múltiplas da sua vida mental, que teve para mim um

interesse especial” (JUNOD, 1998:27).

Estes aspectos que são o conteúdo da obra de Junod interessavam para comparar

com a realidade da cultura dos vatshwa, que na verdade o que separa as duas

realidades: escritas por Junod e a vivenciada pelo autor do trabalho é apenas o

tempo e as formas conjunturais todas sobre a mesma sociedade; Junod que

pertenceu ao período evolucionista, do triunfalismo europeu, e da historicidade socio-

cultural da época do observador. Por este facto, a sua monografia é marcada por

características de transformação, reformulação e reconstrução dos produtos culturais

já existentes, isto é não se trata de uma cópia fiel da realidade, mas sim de uma

construção social decorrente do fazer antropológico e da historicidade do século XIX,

por um lado, bem como do ethos dos pesquisados, por outro.

Encontrou-se outro estímulo a partir da obra do missionário Martínez, que estudou o

povo macua e a sua cultura neste sentido verifica-se que há uma semelhança de

objectivos sobretudo quando afirma “eu, com o presente estudo, quero contribuir para o

conhecimento e estima deste povo, realçando alguns dos valores culturais. Este estudo

pretende exprimir o mais fielmente possível a riqueza cultural do povo macua” (MARTÍNEZ,

1988:15). É a mesma necessidade que move o interesse pelo estudo da cultura

tshwa. Não basta o simples conhecimento. A componente ensino desses saberes

locais, a partir da escola, é a questão fundamental a torná-la realidade.

ao qual fazem parte os Vatshwa de Moçambique (Inhambane).

Em suma existem condições para o estudo das vivências e saberes dos vatshwa

bastando o usufruto de tantas outras experiências em estudos socio-culturais de

outros povos de Moçambique.

O grande desafio deste estudo é conseguir de forma clara o reconhecimento da

necessidade de valorizarmos os saberes particulares (locais), atribuindo à escola o

papel ordenador e transmissor dos valores da ciência e da cultura da sociedade em

constante evolução económica, política, tecnológica e cultural.

CAPÍTULO II: UMA VIVÊNCIA HISTÓRICA NA EDUCAÇÃO (1975-2000) E O

CURRÍCULO OFICIAL MOÇAMBICANO

Neste capítulo tentaremos ligar a nossa própria experiência educativa com o

processo da educação em curso neste período. Assim o entendemos, porque a

conjuntura da época ligava os processos de desenvolvimento (educação, saúde,

cultura) à vida ou biografia dos seus sujeitos. Deste modo é normal verificar que se

torna difícil distinguir alguns momentos da vida dum personagem com a História de

Moçambique, são factos que ainda arrastam consigo os seus autores.

A minha contribuição no processo educativo de Moçambique, em parte, integra-se na

periodização proposta por Gómez (1999)

e encontra também inserção numa outra

periodização de Golias (1993). A obra do Mazula (1995) é mais uma fonte que

mostra claramente o compromisso dos indivíduos com os processos de construção

da educação que são ao mesmo tempo históricos.

Moçambique independente

consagrava o direito à educação a todo o cidadão

nacional, no cumprimento dum dever internacional sobre “educação para todos”

recomendada pelas conferências internacionais realizadas em Karachi e Adisa-

Abeba, no início dos anos 60 – para além das conferências anteriores de Bombaim

(1952), Cairo (1954) e de Lima (1956). Todos estes eventos tinham traçado metas de

alfabetização e escolarização universais (TORRES, 2001:8).

Foi certamente, nesta base que o Estado moçambicano nascido duma guerra

colonial aposta nos seguintes ideais:

1. Uma expansão e renovação do ensino básico;

2. Na organização de acções de alfabetização tanto para adultos e jovens que, por

insuficiência de provisão de lugares, se encontravam fora do sistema normal de

escolarização; e

na sua obra - Educação Moçambicana (História de um Processo:1962-1984) e no capítulo IV - A Educação Moçambicana

Entre o III e o IV Congresso da FRELIMO

Moçambique obteve a independência de Portugal em 25 de Junho de 1975.

3. Na formação de quadros quantitativos e qualitativamente necessários para a

gestão e condução do processo educativo.

Julgamos importante sublinhar que o período monopartidário, a seguir a

independência, ou seja, de 1975 -1989, foi caracterizado por um crescimento

descontrolado dos efectivos escolares. Estes se elevaram, ao nível do ensino

primário, de 671.617 em 1975 para 1.498.729, isto é, cerca de 200% MINED (1990),

apud, (GOLIAS,1993:65). Esta situação resultante de uma política vigorosa conduzida

em prol da educação, fez com que dez anos depois da Independência Nacional se

registasse um aumento da população escolarizada o que impôs, modificações da

estrutura do sistema educativo assim como do conteúdo do ensino. A escola é vista

como o lugar onde se forja o homem novo e como base para o povo tomar o poder,

construída a nível teórico, durante o III Congresso da Frente de Libertação de

Moçambique e passando em seguida para o plano de acção do governo através do

Ministério de Educação e Cultura nas Orientações e Tarefas Escolares Obrigatórias,

emitidas anualmente, para o bom desempenho das direcções das escolas durante o

ano lectivo.

A 16 de Fevereiro de 1978, dia oficial de abertura do ano lectivo, o então Presidente

da República, Samora Machel, realiza um comício de abertura, onde analisa o

desempenho da educação do ponto de vista, político e organizacional.

Machel considerou o ano de 1977 como de vitórias, mas também um ano de grande

ofensiva reaccionária nas escolas, tudo isto, porque o Partido não estava implantado

nos estabelecimentos educacionais, construindo-se um ambiente favorável para o

egocentrismo, o elitismo, o individualismo, o tribalismo, o regionalismo e o racismo

(GÓMEZ, 1999:314). É por esta altura que a escola é construída, na versão política

“para o povo tomar o poder”.

Teoricamente, esta constatação teria ocorrido um pouco antes da realização do III

Congresso, realizado de 3 a 7 de Fevereiro de 1977. Isto porque, enquanto se

realizava o congresso decorria o Primeiro Curso Nacional de Formação de

Professores de Educação Política, com a duração de 45 dias e uma participação de

cerca de 90 jovens, com idades entre 18 a 30 anos, ao qual o autor do trabalho

participou vindo da Província de Inhambane. O curso visava lançar uma ofensiva de

preparação político disciplinar contra formas de reacção inimiga e implantação do

objecto da figura do homem novo, garante da construção do socialismo científico da

ideologia marxista-leninista então vigente, nas escolas secundárias gerais, nas quais

estudavam os alunos da 5ª e 6ª classes chamado ciclo preparatório e os alunos da

7ª, 8ª e 9ª classes designado por ciclo básico, para além do técnico-profissional.

Desta forma uma longa caminhada tomava os primeiros contornos com este marco

de partida.

No que concerne à valorização da cultura moçambicana, nada foi desenhado senão

a manutenção dos objectivos educacionais da colonização e sob impulso do

chamado Estado Novo, foram sendo criadas instituições especializadas das quais se

destacam o Acordo Missionário, de 7 de Maio de 1940, assinado entre a Santa Sé e

a República Portuguesa, no qual as missões eram consideradas corporações

missionárias ou religiosas cujo objectivo global era assegurar a hegemonia política e

a direcção cultural da classe colonial dominante sobre as sociedades ditas

tradicionais ou primitivas. Foi assim que, por exemplo, na maior parte da população

tshwa o sistema colonial devia reflectir-se na organização e gestão da educação,

transformando-a em aparelho ideológico por excelência (MAZULA, 1995:79).

Tudo era orientado para a formação do indígena e criação da figura jurídico-política

de assimilação como necessidade de força de trabalho qualificada para a maior

exploração capitalista. Praticamente esta tendência não se altera tanto nos anos

seguintes à independência com excepção da política segregacionista

colonial da

O regime colonial advogou uma separação cada vez mais acentuada entre o ensino das crianças indígenas e o

das civilizadas. O Diploma Legislativo nº 238, de 17 de Maio de 1930, justificava a separação dos objectivos de

cada tipo de ensino.. O ensino indígena tinha por fim “elevar gradualmente da vida selvagem à vida civilizada

dos povos cultos a população autóctone das províncias ultramarinas” (ISCSPU, 1965:10/11); enquanto o ensino

educação que é completamente destruída com a nacionalização do ensino e

respectivas infra-estruturas disponibilizados aos desfavorecidos do antigo regime.

Não foi desta vez que a educação dos oprimidos contemplava o seu património

socio-cultural e histórico, isto é, os saberes locais dos vatshwa pois esse era

confundido com a pesada herança colonial, no campo cultural: o obscurantismo, e a

superstição; a ignorância e o analfabetismo.

No período multipartidário que se prolonga desde 1990 até os nossos dias há boas

perspectivas em relação à valorização das culturas locais. O plano Curricular do

Ensino Básico (PCEB) reconhece na sua introdução que a sociedade moçambicana

tem estado, nos últimos tempos, em mudanças profundas, motivadas por factores:

políticos-económicos e sócio-cultural; reconhece ainda que Moçambique é um país

multicultural e habitado por diferentes grupos etno-linguísticos o que favorece a um

desfasamento da acção educativa relativamente à cultura e tradições culturais.

O resultado das pesquisas etno-antropológicas realizados durante o trabalho de

campo sobre a Interacção entre a cultura tradicional e tradições culturais dão a

conhecer que a língua de ensino, os ritos de iniciação, as práticas socio-económicas

e a divisão social do trabalho constituíam os campos de conflito entre a escola

(oficial) e a comunidade, porque estas práticas e valores são de extrema importância

na vida e na condição da existência humana das comunidades.

A partir deste reconhecimento há uma tendência de retomar a ligação ou o encontro

entre a Educação e a Cultura, antes (período monopartidário) tomado como um

processo fundamentalmente político-ideológico, onde predomina a dimensão

patrimonial, recolha e valorização do património cultural; e a dimensão ideológica, de

luta contra o conservadorismo cultural.

primário elementar para os não-indígenas visava a dar à criança os instrumentos fundamentais de todo o saber e

as bases de uma cultura geral, preparando-a para a vida social.

Hoje em dia foram encontradas outras formas de valorização dessas culturas a partir

do Ensino Básico onde são exaltadas as referências locais no currículo das ciências

sociais e a inclusão destas é considerada uma necessidade para o efectivo exercício

da cidadania. O currículo da escola integrada não se trata de forma alguma de

transformar a escola num instrumento privilegiado para a preservação das culturas

locais (particulares), mas sim num espaço de interacção entre as culturas das

comunidades e os novos paradigmas da cientificidade.

É com certo orgulho que se pode verificar na comunidade dos vatshwa e de outros

grupos linguísticos limítrofes a retoma ou pedido de empossamento a quem de

direito (escola), para a transmissão de seus valores: a língua, os ritos, os cultos (aos

antepassados e aos espíritos), os jogos, os contos etc. Esta vontade da comunidade

tshwa encontra eco no principal desafio do presente currículo do ensino básico que é

“de formar cidadãos capazes de contribuir para a melhoria da sua vida, da vida da sua

família, da sua comunidade e do país, dentro do espírito da preservação da unidade

nacional”. (PCEB, 2003:7).

Quase que a totalidade dos meus informantes, manifestaram-se neste mesmo

diapasão de que a escola deve ser o elo mais forte no combate pelo

desenvolvimento das culturas particulares, fazendo uso e aproveitamento racional,

das potencialidades socio-culturais, económicas e técnicas locais.

CAPÍTULO III: ALGUNS ELEMENTOS SOCIO-CULTURAIS, ECONÓMICOS E

HISTÓRICOS PARA O ENSINO BÁSICO.

Este capítulo constitui a parte central deste estudo. Estudar e trazer ao conhecimento

os saberes de uma cultura (por exemplo a cultura dos vatshwa) é a nosso ver um

grande desafio, tudo pela tentativa de integrá-los num debate argumentativo e tentar

submetê-los à rigidez e exactidão da tradição científica, isto significa libertá-los do

véu de certo misticismo. O véu do misticismo com que se cobrem certos saberes

locais (tradicionais) afecta profundamente o processo de integração, disseminação e

validação destes para a sua projecção num contexto mais universal da produção e

circulação do conhecimento científico.

O sistema de educação e, respectivas políticas públicas educacionais (Plano

Curricular do Ensino Básico), contempla para o subsistema do Ensino Básico a

pesquisa e posterior ensino de saberes locais; encarrega a educação do ensino da

diversidade dos grupos sociais, para que se torne num factor por excelência, de

coesão social e não de exclusão. A paixão pela cultura e o compromisso com a

unidade nacional levou-me a pensar numa preservação do conhecimento local e,

mais, submetendo-a ao escrutínio do currículo oficial que se pensa ser, dos

progressos científicos modernos, seria uma das alternativas de salvaguardar as

culturas autóctones dos fenómenos exógenos. Por outras palavras, é preciso fazer o

exame da sua capacidade de resposta aos problemas modernos, ainda bem que a

escola de hoje é uma instituição socializadora, acolhedora dos sujeitos em seu

trânsito para a vida social, política e económica, é um grande e eficiente dispositivo

de reprodução das grandes formas económicas, sociais e políticas bem sucedidas.

Excluir os valores locais, seria retirar a escola integrada uns dos membros vitais de

realização da sua missão de reprodução social e valorização do cultural a partir dos

multiculturalismos (CASALI, S/d:10) e, obviamente, agravar o desfasamento da acção

educativa relativamente à cultura e tradições culturais que influi no valor atribuído

pelas comunidades à escola e na consequente retenção escolar.

A nível regional pretendi participar activamente, dos esforços de fundar “lentes”

teóricas e metodológicas afrocêntricas para a re-apropriação ou o resgate dos

saberes locais, ou por outra, para fazer descolar uma ciência subsahariana baseada

em valores africanos, nascida das etnociências, no período colonial na sua visão

antropológica com objectivos de conhecer melhor os costumes e hábitos dos povos

colonizados (CASTIANO, 2000:48). É necessário inverter esta situação, pois o

conhecimento tradicional ou local deve visar o desenvolvimento desses povos,

capacitá-los através do conhecimento da sua realidade, para manipularem e

administrarem de forma racional as potencialidades dos seus recursos naturais.

A percepção da problemática socio-cultural é acompanhada pela história dos

indivíduos e dos grupos sociais. O grupo tshwa é parte do grande grupo Tsonga que

a seguir procuro perceber as suas origens numa complexa história envolvendo cerca

de quatro séculos (XV-XIX).

Na nossa introdução, referi-me à área do xi-thswa como sendo a língua mais falada,

na Província de Inhambane. A documentação consultada do Arquivo Histórico de

Moçambique (AHM) dá a conhecer a existência de um longo percurso dos povos que

constituem a etnia tshwa, que importa apresentá-lo, embora a escassez de obras

específicas não permita uma informação exaustiva e livre do anseio do conhecimento

mais profundo dos povos desta região. A subsidiar as fontes escritas contamos com

a tradição oral, que consubstanciaram o argumento a seguir.

3.1 Sobre a origem dos Vatshwa

Existem poucas fontes de informação sobre a cultura Vatshwa . De algumas obras

específicas salientam-se os trabalhos de Engº Lereno Barradas (1972); Armando

Antunes Almeida (1959); Alf Helgesson (1971), entre outros permitindo avançarmos

a hipótese de que, no final do Paleolítico Superior, antes da chegada dos árabes ao

litoral do Oceano Índico e dos primeiros povos de língua bantu , existiam povos

boximanóides, Vagabundos da Costa (BARRADAS, 1972:13) que ocupavam o

território ao longo do litoral da costa de Massinga e Vilankulo com cerca de 150 Km

(ALMEIDA, 1957:13).

Estes grupos de Vagabundos que circulavam na Costa eram chamados Uaque-

Uaques pelos árabes e Ancores pelos portugueses, deviam ser Boxímanes

(DAVIDSON, 1969:30) e, sobretudo, nesta parte da costa, Hotentontes (BARRADAS,

1972:14) por várias particularidades, como a de se dedicarem à criação do gado.

Realmente, esta prática, a da criação de gado, continua até hoje na costa litoral e vai

diminuindo à medida que caminhamos para o interior por causa da existência da

mosca tsé-tsé (Glosina Moristans) (DUARTE, 1972:6).

Estes povos ancestrais desenvolveram-se através de matrimónios mistos: E

misturaram-se a tal ponto que hoje é praticamente impossível, através de análises de

sangue, “encontrar diferenças genéticas claras, mesmo entre grupos

morfologicamente tão diversos como os Boxímanos, pigmeus e os Negrões”.

Confundiram-se e, deslocaram-se pela região, povoando-a pouco e pouco.

A família dos povos de língua bantu, originalmente vindos do Oeste africano, há pelo

menos três mil anos, desde há muito dominam o Sul do Equador. Num período

histórico posterior, por volta do século XV e mais ainda no século XVI, nas suas

contínuas migrações para Sul em lutas constantes com Ancores e Hotentontes tê-

los-ão exterminado ou afugentado para onde ainda hoje se encontram em pequenos

núcleos conhecidos, no território de África do sul e Namíbia pelo nome de Coranas e

“Koisan”.

Os povos de língua bantu que avançaram em direcção ao Sul entre os séculos

XII/XIII só teriam atingido a costa litoral de Inhambane em finais do século XIV.

Presume-se, entretanto, hipoteticamente, que os povos de língua bantu , já tivessem

invadido a região da costa de Inhambane em meados do século XIV. Coabitando,

obviamente, com os grupos que habitavam o ecossistema do litoral e faziam

esporadicamente incursões para o interior em busca de alimentos e outros bens de

sobrevivência.

Se olharmos para a região interior do território de Inhambane, outras evidências se

vislumbram levantando outras hipóteses sobre a origem étnica dos habitantes

falantes de língua xitshwa .

Estudos feitos indicam que os Hlengwe (palavra que significa gente que vive só de

raízes, de fruta e de caça) (CABRAL, 1910:36) surgiram vindos da região do actual

Zimbabwe, possivelmente, nos finais do século XV, sob o comando de Xigomba

(RITA-FERREIRA, S/d:14). Este chefe dividiu, posteriormente, o reino entregando a

chefia do ramo designado por Mhandla a seu genro, Xivilele, que ocupou a região de

Homoíne.

Segundo relatos de Jhoane Ngulele, uma das pessoas contactadas, enfatizou

a presença dos vatshwa como sendo uma grande interpenetração e mediação

entre vários grupos, afirmando nos termos seguintes:

Estes hlengwe, de origem Xona, foram invadidos, pelos Dzivi, de dzivene, de Origem

Tsonga ou Swazi, que no início se instalaram pacificamente, no território de Mhandla,

mas que vieram, mais tarde, a expulsar estes últimos para a região de Vilanculos

( Tradução do autor do trabalho).

Esta afirmação faz crer que o quadro dos grupos étnicos vatshwa que se verifica nos

finais do século XVII e meados do século XVIII estaria ligado a vários factores: por

um lado, aos movimentos migratórios para o litoral por causa das Tripanossomiases

e aridez do interior com cerca de 400 mm de chuva por ano aumentando a

pluviosidade com a aproximação do oceano; por outro lado, a existência de unidades

políticas, relativamente poderosas, cujas elites, ultrapassando as limitações clânicas,

manifestaram acentuada tendência para a conquista de novos domínios de modo a

proporcionar poder e prestígio aos seus parentes descendentes: não se pode excluir,

ainda no quadro étnico da história pré-colonial, o factor do expansionismo militar e

predatório do Xangamire Dambe, mexendo com os Tsongas e outros povos nos

finais do século XVII.

Como consequência disso, está, possivelmente, a razão da deslocação, no mesmo

século, do grupo que chamaríamos de tribo, conhecida por Dzivi, para a região de

Homoíne alastrando-se até Massinga, partindo do actual Transvaal Oriental e da

Swazilândia (HELGESSON, 1971:1). Nesta região submeteram-se e passaram a pagar

tributo ao chefe Mhandla, mas uma revolta dos Dzivi resultou na deslocação Mhandla

em direcção a Norte de Massinga, fixando-se finalmente na actual região de

Vilankulo.

As fontes consultadas fazem crer que a formação do grupo tshwa será resultado das

interpenetrações entre as três tribos falantes de língua tshwa: Hlengwe, Mhandla e

Dzivi, vistos como parte do grande grupo Thonga. Todavia, encontramos mais

evidências de grande similaridade com os Karanga, Venda e Ndau do que com os

Thonga.

Dos estudos feitos por A. Rita-Ferreira e Alf Helgesson, é fundamental associá-los

aos desenvolvimentos dos primórdios do século XIX que vão formular novo quadro

étnico dos habitantes de Massinga, que terá como pano de fundo as guerras de

ocupação dos reis de Gaza, batendo-se ora com as tribos locais, ora com os

portugueses fixados em Inhambane; para este último caso, referimo-nos à expedição

portuguesa de1834 que se confronta com guerreiros de Manikusse. De um modo

geral, os avanços e batalhas destes reis vão provocar nos domínios locais o

redimensionamento dos espaços etno-linguísticos pré-existentes. A partir daí,

grandes transformações na sociedade tshwa registam-se sobretudo com a queda, no

território moçambicano, das chamadas guerras militares de conquista colonial

levadas a cabo por Mouzinho de Albuquerque em finais do século XIX, ditando assim

uma nova postura sócio-política e administrativa de Moçambique em geral e

Inhambane, em particular.

De todas estas hipóteses, podemos afirmar que há várias explicações realísticas

sobre a origem dos vathswa, o que nos satisfaz é que, unanimemente, confirmam o

processo conjuntural entre grupos Xona e Thonga no período do século XV/XVI e a

intervenção militar portuguesa em finais do século XIX.

Uma outra história importante se circunscreve nas relações económicas, políticas e

socio-culturais estabelecidas com outros povos autóctones, nomeadamente chopi e

khoka/bitonga.

Quer Augusto Cabral (1910) quer Rita-Ferreira (1958), estudos feitos, não incluem os

bitonga e chopi no grupo dos tsonga. Para Cabral no seu esquema classificatório

mais amplo e por isso, colocou, apenas, sob égide dos Rongas ou Landins, os

Tembe, os Cossa, os Changane, os Chôngua, os Macuacua e os Tshwa,

distribuindo-os entre Lourenço Marques, (actual Maputo), Gaza e Inhambane.

Rita-Ferreira adoptou o termo Tsonga como Junod e outros para designar o grande

grupo linguístico que abrange as tribos Ronga, Changana e tshwa , todas

reconhecidamente inter-aparentadas. Este autor elucida, quanto ao sub-grupo tshwa,

que ele “é formado pelos mais puros representantes da cultura tsonga; habitam a região que

vai do Rio Limpopo ao Rio Save, com excepção das zonas do litoral onde vivem os Chopes

e Bitongas” (RITA-FERREIRA, 1958:33).

Neste contexto fica claro que os chopi e bitonga nunca fizeram parte do grupo

linguístico tsonga, porém fazem parte do mesmo espaço geográfico que se estende

do Save até Maputo, antes das emigrações ocupam a zona litoral deste espaço; com

especificidades culturais bastante semelhantes a dos tsonga, em vários aspectos,

incluindo o sistema de parentesco.

Segundo os etnógrafos H. Junod e A. Rita-Ferreira tanto os chope como os vakhoka

vulgo bitonga seriam, total e parcialmente, oriundos de um primitivo extracto, da

idade antiga do ferro, os Khoka, que se teriam dispersado no primeiro milénio d.C.

em pequenas comunidades clânicas, ao longo da orla marítima e cuja organização

familiar seria orientada no sentido da matrilinhagem.

Depois de tecer várias considerações a das invasões e migrações, naquela zona,

defendendo a tese lógica, de que os khoka se tenham, naturalmente, misturado com

outros grupos Rita-Ferreira, referindo-se aos chopi diz resumindo , que, à

semelhança da etnia designada por tsonga a população designada por chopi pelos

invasores anguni do século XIX (de ku tchopa, retesar o arco), foi formada por

elementos de múltiplas origens étnicas, mas com predomínio original de khoka e,

posteriormente de chona-karanga.

A respeito dos bitonga Junod defende que coca (khoka) é o etnónimo que mais

autenticamente serve para designar o povo, popularmente, conhecido por bitonga. O

termo significa “cavidade”. O seu mais antigo clã seria o de Nhambi, daí derivando

Inhambane, forma aportuguesada do diminutivo Nhambani.

Vê-se através destas passagens, que se avança a hipótese dos Khoka terem dado

origem tanto aos bitonga como aos chopi, hipótese que pode ser apoiada pelo facto

de, muitos dos termos utilizados, sobretudo nas relações de parentesco serem iguais

ou, pelo menos, muito parecidos, nas línguas dos dois grupos.

Em tempos recuados, a cultura chopi desenvolveu-se no espaço geográfico que vai

desde a baía de Inhambane ao rio Limpopo, enquanto que os bitonga se localizavam

na actual cidade de Inhambane e sua proximidades, na foz do Save e na Ilha de

Bazaruto.

Contudo, as invasões de que a região foi alvo, durante algumas centenas de anos,

fizeram com que estes grupos se confinassem às suas actuais posições. Assim os

chopi encontram-se actual e predominantemente, nos distritos de Inharrime e Zavala,

e os bitonga na cidade de Inhambane e arredores, na Maxixe, em Morrumbene e

parte do distrito de Homoíne. É interessante focar, aqui, que, entre os bitonga,

existem hoje, os chamados khoka e os simplesmente bitonga o que apoia a hipótese

de Junod sobre a origem dos bitonga.

Miguel Soquiço uma das pessoas contactadas deu a conhecer que havia certas

diferenças nas culturas atribuindo a hospitalidade aos vatshwa o que não acontecia

com os outros grupos, por exemplo, os chopi eram mais unidos enquanto os vakhoka

eram áusteros, nas suas economias, graças a aprendizagem que tiveram com povos

islamizados localizados na costa do Oceano Indico. Apreciando este não estariamos

equivocados ao afirmarmos que o factor que fez divergir a cultura chopi e a cultura

tsonga, de modo geral, e tshwa em particular, apesar de a base populacional ter

origens semelhantes, foi a lenta adaptação de cada uma delas a ambientes

ecológicos: a floresta e a savana. Daí, as diferenciações se verificarem, sobretudo,

no domínio da cultura material.

O facto de os antepassados mais afastados dos chopi e bitonga, os khoka, terem

sido matrilineares poderia levar a concluir que os chopi e os bitonga de hoje fossem

matrilineares. No entanto, eles são patrilineares. É possível que a alteração do

sistema de parentesco se tenha produzido, ao longo do tempo, como resultado das

transformações verificadas, no seio dos dois grupos, devido à sua fusão com os

tsonga. Alguns vestígios existentes na sociedade chopi, parecem confirmar a ideia

da matrilinhagem ter sido predominante, o que se refere numa relativa emancipação

da mulher chopi. Esta ideia está clarificada no trecho seguintes:

Todos estes padrões culturais explicam (...) enfim, o comportamento emancipado da

mulher cope que escandalizava, não apenas os tsonga, mas também os

observadores europeus. Pode-se, pelos mesmos motivos, explicar a sobrevivência

mais prolongada do predomínio da matrilinhagem, característica dos antigos clãs

khokas, reforçado pelas secretas cerimónias de iniciação feminina – embuta, e

também, a elevada taxa de divórcios, facilitada pela mais forte ligação das esposas à

sua própria família consanguínea. As principais antepassadas matrilineares podiam

ser invocadas em preces e sacrifícios. (RITA-FERREIRA, 1982:36).

Olhando para este quadro histórico, confirma-se a tendência, uniformemente

assumida pelos meus informantes, quando afirmam, que sempre existiram boas

relações entre o grupo tshwa e os chopi e bitonga, todavia pequenos atritos de

ordem pessoal ou de complexo de superioridade pelas diferenças óbvias que

caracterizam cada um dos grupos. Revelaram que uns eram agricultores –

produtores (os tshwa) enquanto outros eram comerciantes e marinheiros (os bitonga),

nas relações de troca sempre surgem ruídos ou desavenças. Mas em contrapartida

tinham aspectos fundamentais e semelhantes de parentesco o que é salutar para

existência dum bom clima nas relações socio-familiares. Outros aspectos que

concorram para uma boa relação são as influências linguísticas introduzindo em

cada uma das línguas derivados de línguas influentes (xi-tsonga, xi-thswa, gitonga,

xi-ronga e português).

3.2 Organização socio-familiar dos vatshwa

A família, bem como nos outros povos, é base da organização social dos vatshwa.

Os avós paternos e depois os maternos são os parentes mais respeitados, seguindo-

se os tios do lado paterno e os irmãos. Os velhos são acatados e acarinhados, não

lhes faltando comida nem abrigo, sendo ouvidos em casos graves, não só por

respeito como por serem os depositários seguros das antigas usanças.

Os vatshwa são exogâmicos, nunca havendo casamentos entre autóctones

aparentados, nem com o mesmo chibongo (apelido). A organização familiar é

patriarcal, sendo o pai o chefe supremo. Esta autoridade é suplantada pela vontade

de seu irmão mais velho. A sua autoridade mantém-se sempre sobre os filhos,

mesmo depois destes casados, o mesmo não sucedendo com as filhas, passando

para uma residência virilocal .

Nota-se bastante o amor fraternal entre os membros da mesma família,

principalmente o amor fraternal e maternal. “é frequente entre os vatshwa nos

juramentos solenes invocarem o nome de suas irmãs ou mãe”. (CARDOSO, 1958:160).

A família tshwa se organiza num organismo social de estrutura bem determinada e

regulamentada por leis definidas conhecida por povoação tshwa ou seja muthi. É

uma povoação de família ampliada “constituída pelo chefe e pelos velhos que estão

a seu cargo, suas mulheres, irmãos mais novos e mulheres destes, filhos casados e

filhos e filhas solteiros” (JUNOD, 1996:285). No entanto, dentro desta família extensa

existia o que poderá chamar unidades conjugais formadas basicamente pelo marido

esposa e filhos. Mas de uma autonomia notável, no que se refere à condição da vida

económica do grupo.

Cada muthi tem suas machambas (“hlalo” que é a mata que se acaba de descobrir

para fazer machamba), os seus campos de pousio fusse, o seu gado e respectivos

currais, os celeiros, e o seu local de culto aos antepassados. O chefe do muthi é o

homem mais velho presente, avô, pai ou irmão. A irmã do pai, chamada hahane tem

um poder muito grande junto das mulheres e das crianças do muthi. Diferentes

mimuthi (plural de muthi) estão relacionados entre si pelos laços de parentesco,

consanguíneo ou por aliança. Neles vivem “avôs”, “pais”, “mães”, “cunhados”,

“servis” e outros.

3.3 O sistema de parentesco nos Vathswa

O parentesco é agnático, tem como função aumentar o tamanho do grupo de ajuda

mútua e de promover efectivamente a solidariedade; aqui as relações de atitudes

evocadas pelos nossos informantes: quer entre avôs e netos vice-versa, entre

sobrinho e o tio materno, entre a cunhada, esposa do irmão mais velho, e o irmão

mais novo do marido visam manter uma rede de cooperação de ajuda e de trocas,

directas ou deferidas para além de outras motivações psicológicas. Um conjunto

significativo de mimuthi constitui uma área matrimonial, que é também uma área

política.

Antigamente o grande muthi era uma povoação circular alargada com 12 a 15 casas

correspondentes a 20 a 30 membros, para além de outros espaços como a lareira, é

o bandla, o cural de bois, é o rhanga, o altar da povoação, é o gandzelo normalmente

localizado numa das árvores principais, os celeiros são tsala e xitxangala e árvores

para dar sombra são mindzuth. (JUNOD, 1996:286).

Hoje com a desagregação do muthi corresponde normalmente à unidade de

habitação e produção de uma única família, geralmente poligínica. Esta unidade, em

princípio auto-suficiente, localiza-se de preferência no território linhageiro do chefe do

muthi ou no território de outras linhagens patrilineares aliadas.

Nos primeiros anos de instalação, a sobrevivência de cada muthi continua a

depender da sua integração na rede de solidariedade e de entre ajuda dos parentes

agnáticos e aliados. As relações de dependência e de solidariedade que se

estabelecem entre grupos sociais domésticos persistem e marcam ainda a

organização do habitat.

3.4 O casamento Tradicional

O casamento é a forma vulgar e expressiva de reprodução social. É do tipo

poligâmica, no qual, a primeira esposa é a mulher principal, não necessariamente na

ordem afectiva, mas por imposição estrutural dos matrimónios plurais (POLANAH,

1988:191). A esposa cronologicamente mais antiga é a que detém vantagem sobre as

outras. Ela é a khossikazi, isto é, a mulher-chefe, e todas as esposas secundárias

são tratadas como wasati wamutsongwani, esposas mais novas ou esposas mais

pequenas. A categoria subalterna tem importância para regular os papeis de todas

as esposas e dos filhos no foro doméstico, assegurando o principal lugar á primeira

mulher que até pode nem ser a mais velha das consortes.

Por outro lado, os filhos da mulher principal, mesmo que nascidos depois dos

havidos por qualquer das esposas secundárias, são sempre considerados “mais

velhos” ou “os primeiros” do grupo aihlig. O mais velho deste é tratado como hossi,

chefe, ou “cabeça”, e não como um irmão comum. Devem-lhe os outros respeito e

obediência; na ausência do pai, assume o seu papel em caso de um conselho de

família ou se a ordem familiar requerer a representação paterna. Daqui pois a razão

pela qual a primeira mulher assume o lugar de mulher principal pela consequência

que acabamos de examinar.

As eventuais segundas mulheres nunca são admitidas sem o consentimento da

primeira. As exigências da economia familiar podem induzir, muitas vezes, a primeira

mulher a convencer o marido a casar outra. Ela mesma pode fazer o papel de

mediante nhatsume, procurando quem poderá ajustar-se melhor no lar do marido.

O processo de casamento do homem tshwa para com qualquer das mulheres é

sempre o mesmo. Pode ser conhecido acompanhando o relato feito por Soquiço (ver

apêndice II) secundado, várias vezes, por outros meus informantes.

3.5 Sistema de atitudes e etiqueta

Existe pertinência deste assunto na medida em que determina os padrões de

comportamentos a vários níveis quer exógenos ou endógenos na família tshwa

podendo ser compreendidos, alguns da seguinte forma:

- Entre sogros, noras ou genros – o sistema de atitudes que se mantém entre estes

é de grande respeito. Este respeito alarga-se até no consumo de alimentos onde o

sogro não come junto com o genro;

- Entre avós e netos o comportamento é de amizade profunda. Os netos chamam as

avós de esposa e as netas chamam aos avôs de esposos e vice-versa. Os netos

gozam de muito privilégio junto aos avôs, podendo utilizar tudo o que houver na casa

deles sem as proibições a que estão sujeitos os filhos ou seja os membros alternos

da casa;

- Entre primos (raparigas e rapazes) as relações são de muito respeito, não havendo

abertura entre nas conversas;

- Entre cunhados o comportamento caracteriza-se por amizade e abertura nas

conversas;

- Entre os mais velhos e os mais novos as atitudes são de afastamento e respeito por

parte dos mais novos. O mesmo acontece com os filhos em relação aos pais

- Entre o tio materno e o sobrinho, filho da irmã, sendo aliados verificam-se atitudes

jocosa, de brincadeira ou aproximação . Pelo carácter de afastamento imposto pelo

sistema de atitudes entre pais e filhos, certos ensinamentos de vida conjugal ou de

fases de crescimento do rapaz são transmitidos pelo tio materno.

Depois do casamento (durante o qual o tio não tem uma participação destacada) o

sobrinho deve levar à casa do tio uma prenda constituída por uma manta e alguns

produtos alimentares, cujo conjunto se designa xissingo (sem tradição), que o dará

direito, mais tarde, de usufruir bens e em alguns casos da herança do tio falecido;

- Quando é a sobrinha que casa, o tio, depois de avisado, oferece ao casal um pilão,

utensílio, importante, para torturar cereais (mapira = sorgo, mexoeira, milho etc.) e

oleaginosas (amendoim) e produzir farinhas, o significado disto é consentir que ela

se case pois já está crescida. Como retribuição, durante o casamento a sobrinha

entrega um certo montante em dinheiro geralmente cem meticais, chamado pondo ya

nymba (tradução literal dinheiro de gravidez) tem o significado de apaziguar o tio

que também tem o estatuto de marido no convénio do sistema de atitudes jocosa ou

de brincadeira.

3.6 A produção familiar de subsistência

A produção familiar de subsistência entende-se a produção de nível familiar com

vista a alimentar no dia a dia. Para a região dos vatshwa esta produção assenta

numa propriedade terra que é património do Estado atribuído a uma determinada

família para fins de sobrevivência. A história dá conta que a apropriação da terra

estava ligada ao poder tradicional, de modo que o chefe de uma certa região era

quem dirigia a distribuição da terra pelos membros ou recém-chegados à

comunidade.

Com o fortalecimento da estrutura colonial a propriedade da terra vai tomar outras

características em benefício da administração colonial. Alguns estudos feitos sobre

esta matéria dão conta que:

em Inhambane consideram propriedade plena a que teve origem, ou se constitui, não

se sabe como, antes dos Regulamentos de concessão de 1901. 1909 e 1918

sobretudo destes dois últimos não se sabendo quási totalidade, se obtida pelos

direitos de mera posse, se pelo sistema das velhas sesmarias ou pelo emprezamento

nos termos das várias disposições publicadas a este respeito (PIRES, 1941:2)

A partir desta “falta de clareza” sobre a forma, pré-existente, de apropriação da

propriedade e concessão, o sistema colonial definiu uma política de apropriação e

concessão.

Sendo considerada propriedade a que vem de longe e tem passado de mãos em

mãos, por herança e venda mas com base no registo da conservatória e cartas de

sentença judicial e outras anteriores escrituras de transmissão de domínio e por

concessão as que tinham a melhor e mais clara base legal pois se afirmavam, no

título de concessão, todos os elementos de integração e consignação de direitos e

obrigações.

Para um dos casos, em particular, o das concessões, era extremamente difícil ser

conseguido pela população autóctone com a excepção das elites africanas (régulos

e cabos das terras), as razões disso é que os títulos ou cartas de concessão, desde

época mais remota, exigiam fórmulas de despesas com demarcações e plantas que

os proprietários não estavam para fazer.

Como se pode depreender, era efectivamente complicado o processo de aquisição

oficial de propriedade ou concessão e a mesma propriedade alterava-se consoante o

estado económico da época a favor dos europeus, assimilados, as elites africanas e

outros, provocando desta maneira a alteração do princípio ancestral do domínio das

terras.

Estas características de formação da propriedade durante meados do século

passado em Inhambane vão afectar sobremaneira o desempenho da população na

área agrícola e reduzí-la obviamente, a simples agricultura de subsistência sujeita a

um forte regime itinerante.

3.6.1 Agricultura e pecuária

Como na generalidade dos países africanos, a economia de Moçambique apresenta

um dualismo de estruturas caracterizado pela coexistência de um sector em que, a

produção é predominantemente, de subsistência e de outro, praticamente toda a

produção transita pelo mercado.

As actividades económicas dos vatshwa de Inhambane resumem-se à agricultura

familiar de subsistência de cereais, tubérculos e árvores de fruto como enfatizaram

algumas pessoas contactadas dizendo que os vatshwa ,

”Eram e são grandes agricultores com excedentes de milho, feijão nhemba,

amendoim, mapira, mandioca e mexoeira, faziam e fazem pomares (midjêl,

em xi-tshwa) com laranjeiras, tranjarineiras, mafurreiras, cajueiros,

mangueiras”. (Tradução do autor).

É uma vida económica, agrícola, que depende bastante das boas ou más condições

climáticas que ocorrem durante o ano agrícola. As populações do litoral, em

Massinga e vilankulo, têm conseguido maior rendimento que as do interior que

enfrentam secas cíclicas. A escassez das chuvas constitui o inimigo fundamental da

actividade agrícola.

Para além dos produtos mencionados por Miguel Soquiço existem outros que

constituem parte do sistema alimentar dos vatshwa nomeadamente: cereais (feijão

jogo = voandzela subterrânea «ticonhane, em xi-tshwa», feijão mungo = phaseolus

vulgare «tchumba, em xi-tshwa»); oleaginosas (coqueiro = cocos nucifera «khokho,

em xi-tshwa»); raízes tuberosas (batata-doce = ipomaca batatas, «mihambo, em xi-

tshwa) e outros (castanha de cajú = anacardium occidentale, «chanjú, em xi-tshwa»,

abóboras = cucurbita spp, «mariwa, em xi-tshwa» e cana-de-açucar, «mowa, em xi-

tshwa») e frutos (ananás = ananas comosus, «chihengue, em xi-tshwa», papaia =

carica papaya, «papakaia, em xi-tshwa» e banana = musa paradisiaca, «nkova, em

xi-tshwa»).

Pelo que podemos observar no terreno, durante a pesquisa foi que a cultura base na

alimentação actual, é o milho = zea mays «zipfaki, em xi-tshwa» seguindo-se o arroz,

o amendoim, o feijão nhemba, a mandioca, a batata doce e as abóboras. Pela

importância que o milho tem é cultivado pelas mulheres apoiadas pelos homens nas

primeiras lavouras usando a charrua de bois (frequentemente) ou de burros. Nas

zonas de fraquíssimas precipitações como interior de Massinga, Morrumbene, em

Sitila, interior de Vilankulo, Funhalouro Govuro e Mabote, a população substitui, em

parte, a cultura do milho pela mapira = sorghum vulgare, «mahila, em xi-tshwa» e

mexoeira = pennisetum typhoiden, «mahuva, em xitshwa».

A pecuária é uma actividade subsidiária da agricultura associada à caça na produção

de carnes para alimentação e peles. Após a independência nacional, a situação

conjuntural que marcou o país sobretudo a partir da década de oitenta, levou a uma

substancial redução dos efectivos pecuários ruminantes. Neste contexto o gado

bovino foi aquele que mais sofreu a redução do seu efectivo e o constante

deterioramento das condições de criação como consequência dos factores acima

apontados (BARCA, 1993:74).

O gado bovino tem grande influência na economia das populações tshwa de toda a

província de Inhambane. É o boi que sempre ajudou nas lavouras das “machambas”,

para algumas famílias é também usado para pagamento das compensações

matrimoniais (tiloholo, plural de nloholo, em xi-tshwa). O repovoamento deste

encontra-se activado, sendo notável o reaparecimento de manadas e um

generalizado uso de charrua na lavoura das machambas.

Outras espécies criadas pela comunidade tshwa são: cabritos, ovelhas e suínos para

além de aves como a galinha, o pato e peru.

3.6.2 Ofícios e comércio

Os ofícios praticados pelos vatshwa são geralmente de carácter artesanal e não

manufactureiro, no sentido da manufactura inglesa, do século XVI/XVII. Os homens

dedicam-se a esculpir ramos ou pequeninos troncos fabricando cabos de enxadas,

machados e outros instrumentos para curtir peles, fabricam também esteiras,

peneiras, pilões, pratos e colheres de pau, tecem capim e caniço para a cobertura de

casas. Hoje não há evidências de actividades ligadas ao fabrico de instrumentos com

base no ferro, o ferreiro, nas populações tshwa, porém a história dá conta de ter

existido este ofício e fabricava-se a partir do minério ferro: enxadas, machados,

catanas, foices, azagaias, etc.

O fabrico de celeiros de vários tipos (três tipos mais conhecidos na região dos

vatshwa: tsala

, xiturukwa

e xilhangala

) continua a ser um dos importantes

saberes locais, na conservação dos alimentos.

A olaria constitui a actividade, por excelência, feminina, na qual fabricam vários

utensílios de uso doméstico: balde para o banho (xinamelo, em xi-tshwa), panelas

É um tipo de celeiro que se encontra dentro da casa ou da cozinha, para a sua construção, espetam-se quatro

paus com mais ou menos dois metros de altura, apresentando uma abertura no topo para permitir que sejam

colocados outros paus horizontalmente;

Estendem-se sobre os mesmos um tapete designado “sasse” com o formato de esteira onde se colocam os

excedentes. Os donos da casa podem dormir por baixo deste celeiro ou até cozinhar.

Neste tipo de celeiro o homem também espeta quatro paus verticalmente com aproximadamente, dois metros,

mas, ao ar livre. Colocam-se outros tantos em redor dos quatro primeiros também verticalmente, mas muito mais

altos. E cobre-se a partir do tapete até ao topo dos paus altos com caniço ou folhas da palmeira (coqueiro) e tapa-

se a partir de cima com capim.

Espetam-se quarto paus curtos com mais ou menos meio metro de altura, colocam-se outros horizontalmente

depois o tapete. Espetam-se outros paus altos em redor dos quatro primeiros e também cobre-se de caniço nos

lados a partir do tapete até ao topo e coloca-se a cobertura de palha por cima. Tanto o “xiturukwa”, “Tsala” assim

como o “Xilhangala” são celeiros que apresentam abertura na parte de baixo para evitar o contacto entre o tapete

e o chão de areia. O celeiro designado “tsala” apresenta uma abertura maior entre o chão e o tapete, e esta pode

usar-se como cozinha, porque o fumo provocado pelo lume mata os insectos que destroiem os excedentes.

diversas, (galangu, pundja, em xi-tshwa) e tjalu sem tradução em português, servem

para torrar a farinha de mandioca (rale, em xi-tshwa).

O comércio é uma actividade conhecida dos vatshwa e esse conhecimento integra-

se no intercâmbio comercial entre os povos de Moçambique, que tem a sua origem

na tradicional troca dos excedentes agrícolas de uma região com os de outra. Este

comércio ganhou mais forma com a chegada de comerciantes oriundos da Ásia e

das arábias e mais tarde da Europa na nossa costa e sua penetração nas terras do

interior. Outro factor catalizador foi a mercantilização da economia rural de

Moçambique no contexto de dominação colonial, os camponeses foram integrados

num processo económico novo em que, os seus excedentes agrícolas passaram a

ser comercializados em troca de moeda o que, contudo, não exclui trocas directas.

Os produtos agrícolas mais comercializados com comerciantes, maioritariamente de

origem indiana continuam ser: o milho, mapira, mexoeira, feijão nhemba, farinha de

mandioca torrada, mafurra, amendoim, castanha de cajú e copra. Os mais trocados

entre as populações vatshwa são: o tabaco, hortícolas, carne de bovino, carne suína

e mel.

3.7. A língua tshwa e a sua influência, no contexto territorial

O xi-tshwa é dialecto da língua xi-tsonga, pertencente ao grupo linguístico bantu do

sudeste de África, e é aparentada com o suthu e zulu falada na vizinha África do Sul.

O nome xitsonga abrange três linguas: xi-ronga, xi-tshwa e xi-tsonga. Estas línguas

(mutuamente inteligíveis) são faladas nas províncias de Maputo, Gaza e Inhambane

e na zona meridional das províncias de Manica e Sofala.

São ainda faladas na zona meridional da República do Zimbabwe e na África do Sul,

na província do Transvaal.

Neste estudo não pretendemos fazer uma descrição destas línguas, tsonga ou da

sua variante xi-tshwa apenas intervirmos para sua valorização como um património

cultural dos vatshwa que vem sendo, historicamente, conservado informalmente.

Sobreviveu do domínio Ngoni, que procurou impor o zulu em vez do xi-tsonga (xi-

tshwa ) e teria conseguido ao nível militar, (JUNOD, 1996:51) por seu turno, os

portugueses também tentaram pelo processo de assimilação do indígena,

desarraigar o xi-tshwa , mas graças às mulheres

que não aprenderam o zulu e

muito pouco o português não conseguiram. Julgo que o xi-tshwa era já falado há

mais de quinhentos anos pelos primeiros habitantes dzivi, mhandla e hlengwe , e

juntamente com outros usos continua a ser um dos grandes saberes locais da

Província de Inhambane.

Durante o trabalho de campo, nos distritos de Homoíne, Massinga e Vilankulo senti

dos meus informantes o grande valor, estima, simbolismo e tradicionalismo que são

reservados a língua xitshwa. Todos tratavam-na de base da nossa cultura e

avançaram importantes propostas de como pode ser perpetuada no seio das

gerações vindouras . O Reverendo Jhone Gulele, um dos informantes, considerou o

xitshwa como sendo uma grande língua em Inhambane, é a mais falada, porque os

vatshwa são a maioria da população e por este facto foi a primeira língua indígena

moçambicana, que traduziu a Bíblia da língua inglesa. A tradução foi feita pelo,

famoso mutshwa, Xicobel

do subgrupo hlengwe.

O professor aposentado Francisco Samuel deixa-nos uma experiência interessante,

viva por ele quando aluno e mais tarde professor do período colonial. Solicitou o

ensino da língua xi-tshwa nos seguintes termos “..., no tempo colonial havia o chamado

cartão elaborado por padre Martinho, no qual os primeiros rudimentos da língua, portuguesa,

vinham traduzidas na língua xi-tshwa assim até a 2ª classe”.(apêrnd. III tradução do

É costume dizer-se que as mulheres são as melhores guardas da pureza da língua.

Ver apêndice IV.

autor)

; por seu turno o régulo Massasse Vilankulo sobre o ensino e importância da

língua xi-tshwa pronunciava-se nos seguintes termos:

A língua xi-tshwa deve ser ensinada nas escolas, porque hoje está esquecida.

Repara que, quem primeiro aprende a ler e escrever em xithswa torna-se um

grande homem, no domínio do saber e pensamento. Em tempos até o catesismo e

o livro escolar – João de Deus – eram primeiro escrito em xi-tshwa. Hoje as

crianças não sabem nada da nossa língua. Hoje em dia, há professores que

impedem seus alunos (crianças) de se exprimirem emxitshwa, durante os intervalos

e chamam esta língua de dialecto. Isto não pode ser!. (apênd.V)

No processo de ensino da língua xitshwa como grande veículo da cultura e do

conhecimento local existem vários instrumentos só para mencionar alguns: ngango

wa mutshwa, ortografia da língua xitshwa

, gramática de xisthwa, elaborada pelos

missionários franciscanos da consolata, a Bíblia traduzida para xitshwa, etc.

3.8 Contos e provérbios do vatshwa

A literatura local é uma das grandes fortunas do saber dos vatshwa . Soquiço (nosso

informante) afirmou existir contos dos vatshwa conhecidos por ti-tekatekane e ti-

karingane. Segundo a sua informação estes dois tipos de contos transmitem a

essência da inteligência e do saber, do sistema da educação tradicional tshwa. Em

tempos eram contados à noite junto às fogueiras entre os adolescentes e adultos ou

velhos e, da situação conjuntural este hábito pedagógico tende a desaparecer,

preocupado com esta erosão.

O régulo Massasse considera possível o resgate destes valores contando-os

(ensinando-os), nas escolas às crianças e aos jovens, sendo potenciais elos de

união das “velhas” e “novas” culturas. Esta proposta do régulo despertou uma certa

Tradução do autor do trabalho.

Idem.

Ver anexo.

evolução na atitude do homem local (rural), a preocupação de integrar o factos da

tradição oral, no plano da escrita, ou seja, responsabilizar a escola do registo e

ensino de saberes locais.

Outro elemento ligado a contos era nhúpa (sem tradução) que educava a juventude à

coragem na tomada de decisão e a precisão. Era baseada, na adivinhação. Um dos

intervenientes devia adivinhar em qual das mãos estaria um carvão com fogo

escondido pelo outro, assim entre os dois trocavam os papeis no jogo (Veja mais nos

apêndices I a VI nº 11).

Neste capítulo III procurou-se fazer uma apresentação etno-histórico, dando certa

prioridade ao estudo sincrónico certamente, na preocupação e ambição de

apresentar esta “experiência próxima”, termo específico de (GEERTZ, 1998:87)

, do

manancial cultural dos vatshwa, uma contribuição do saber local para o currículo de

Educação Básica e Secundária, no sentido mais âmplo.

Tratou-se do capítulo central do nosso estudo (Estudo dos elementos sócio-culturais

e históricos dos vatshwa de Inhambane. Um subsídio para o ensino das ciências

sociais e humanas), por opção e estratégia não esgotamos todas as descrições

sobre as formas de organização social e cultural. O alvo era, por um lado, evidenciar

aspectos da cultura local dos vatshwa, tratando-se de experiência próxima do autor,

por outro lado, sendo saberes locais mais abrangentes ao nível da Província de

Inhambane (cerca de 80%) permite a sua generalização no processo pedagógico.

É um conceito que é mais ou menos, aquele que alguém usaria naturalmente e sem esforço para definir aquilo

que seus semelhantes vêem, sentem, pensam, imaginam etc. e que ele próprio entenderia facilmente, se outros o

utilizassem da mesma maneira.

3.9. Ritos de iniciação da puberdade

Uma vez mais estamos perante um assunto muito importante para os vatshwa,

importante porque tem um grande impacto na sua cultura na vida do dia a dia e

constitui, segundo meus entrevistados

, um dos saberes locais a preservar.

Há várias definições sobre o que são ritos de iniciação, variando com os diferentes

tipos praticados em cada região. Inicialmente o termo “rito” era de inspiração

religiosa, designando um conjunto de actos repetitivos e codificados, por vezes

solenes, de ordem verbal, gestual ou de postura, com forte carga simbólica fundados

sobre a crença na força actuante de seres ou de poderes sagrados, com os quais o

homem tenta comunicar, visando obter um determinado efeito. (RIVIÈRE, 1995:154)

Ou dito de outra maneira, seriam celebrações colectivas que exprimem a tomada de

consciência de um aspecto fundamental da existência, associada a um sentimento

de pertença de um universo.

Com o advento da puberdade, os ritos de iniciação constituem o acto social de

aprendizagem intencionalmente organizado das crianças autóctones, mediante um

cerimonial oculto para os não iniciados. (BONNET, 2002: 153).

Subscreve-se neste ponto a realização da circuncisão (uguêrra), a tatuagem em

relevo, mais para mulheres por escarificação (titxânga) ainda na face por causticação,

enfim, a todos os processos e actividades a eles referentes.

Não pretendemos apresentar uma descrição densa, nesta etapa de estudo. Apenas,

por um lado, trazermos aos nossos leitores, uma reflexão sobre a dinâmica das

práticas locais , hoje, reivindicadas como tradição do povo tshwa a resgatar, e por

outro lado, apelar à inclusão dessas práticas, no currículo oficial do ensino básico.

Ver apêndice I a V ponto nº 10

3.9.1 Ritos de iniciação da puberdade masculinos

Em relação ao rito de iniciação da puberdade dos rapazes, a circuncisão (uguêrra), D.

Gonçalo da Silveira, primeiro padre enviado ao Império de Mwenemutapa para

converter o imperador em cristão, já reportou deste costume semita, dizendo dever-

se a um mouro distinto que apareceu entre os tonga muito antes da chegada

portuguesa, em finais do século XV.

Segundo constatações do trabalho de campo, até bem pouco tempo, todos os

homens tshwa eram circuncidados, pois seria repudiado pelas mulheres como um

cobarde quem não tivesse tido a coragem de sofrer a operação, havendo receio de

que o homem não circuncidado ao contactar com uma virgem, fosse incapaz de a

desflorar, sofrendo as mesmas dores que esta; o rapaz não circuncidado se

pretender unir-se a qualquer donzela esta se tiver conhecimento de que o seu

pretendente não é circuncidado, nega a aceitação da compensação matrimonial

lhowolo do rapaz.

No interior do distrito de Vilankulo, Inhassourro, Mabote e Govuro continuam as

práticas do rito de wukhunjwa que podem durar três a quatro semanas pelo respeito

do calendário escolar, antes podia durar três a cinco meses ou um pouco mais. É

efectuado na época do cacimbo, ou seja no tempo do inverno que é mais saudável.

Pela importância que se atribuía e atribui-se a esta prática para a passagem dos

adolescentes aos segredos dos adultos ela passava por várias proibições e

restrições intolerantes. Umas mencionadas anteriormente, há outras: enquanto não

circuncidado é-lhe vedado comer certos alimentos como ovos, fusão (carne cozida

misturada com o respectivo sangue do animal sacrificado), a atribuição de novo

nome ainda na floresta local usungui onde são feitas as operações.

Para se realizar a circuncisão há que pedir autorização ao régulo (estrutura máxima

administrativa comunitária), juntando-se sempre um grupo de iniciados, em regra

entre os 12 e 15/16 anos. É então chamado um curandeiro

, nhanga/nyanga prático

nestas operações e escolhido um local afastado das vistas onde se manda construir

uma ou mais palhotas (casas redondas com um tecto cónico), nas quais

permanecem conforme o tempo que as feridas levarem a cicatrizar.

Cada iniciado é acompanhado de um homem da família (xitsiva) e que será o seu

padrinho, tendo por cargo tratar do afilhado e ensinar-lhe tudo o que saiba e que

contribua para o instruir, como seja a história dos vatshwa e família, os mistérios do

sexo, da caça, da pesca, da guerra, etc. a confirmar, Massasse Vilankulo, meu

informante, comparou este momento como um verdadeiro momento da tropa (serviço

militar obrigatório) dos vatshwa.

Os processos do rito de wukhunjwa , da circuncisão actualmente estão bastante

reformulados em termos de locais de operação usungui, passando para perto das

casas, mas isoladas da curiosidade dos não-iniciados e das mulheres; a tendência

de desaparecerem nos moldes como eram anteriormente, realizados devido à

intensa escolarização feita na escola onde estas práticas não estão previstas no

currículo oficial e o discurso político era de combater os ritos de iniciação veiculados

como uma forma de obscurantismo do povo, pelo menos até 1992, ano do acordo

Geral de Paz.

O povo tshwa define nyanga de uma forma bastante ampla, englobando várias figuras e funções. Para os tshwa

curandeiro é o médico que cura doenças orgânicas ou resultantes de um estado de possessão; é um indivíduo

dotado de um poder sobrenatural, capaz de manter contacto com o mundo estra-sensorial e estabelecer ligação

entre os mortos e os vivos; é o sacerdote que faz executar e cumprir a vontade dos antepassados; é conselheiro de

toda a comunidade inclusive o chefe do clã, tribo e linhagem; é a pessoa que dirige, oriente e controla a

realização de várias cerimônias e rituais (para aparecimento da chuva, hoje deixou de ser prática, para as

sementeiras e colheitas, para as festas, casamentos, nascimentos e falecimentos); é o mágico que executa os ritos

para a defesa contra os feiticeiros e ditadores de sorte; é o pedagogo que prepara as pessoas para o trabalho. O

curandeiro é o obreiro da psicologia de massas local, um psicólogo por natureza, que está presente em todos os

acontecimentos de maior importância na comunidade. A sua opinião é recebida sem contestação pelos membros

das comunidades tshwa. Segundo os vatshwa este é quem dirige os destinos da sociedade.

O chefe da tribo ou linhagem tshwa é eleito depois de se consultar o adivinho que dá todas as orientações

necessárias e o prepara de modo a que a sua investidura tenha aceitação, seja respeitado e tenha capacidade de

cumprir a sua missão com eficiência.

O curandeiro é tido como um homem experimentado, sério, social; na zona tshwa é tratado como “pai”, (bâba,

em xi-tshwa), todos os seus clientes, “pacientes”, são tratados como sendo “filhos” (vana, em xi-tshwa) da casa.

Além de conhecedor de remédios, o nyanga é portador de um espírito tutelar de um antepassado ou adquirido por

sorte, como acredita o beneficiado.

3.9.2 Ritos de iniciação da puberdade femininos

Nas meninas aparecida pela primeira vez a menstruação, a rapariga foge para o

mato, onde se esconde e onde uma sua tia paterna ou, na falta desta uma sua irmã

ou prima a irá procurar, conduzindo-a a uma palhota onde aguardará o fim do

período catamenial.

Na sua companhia até o fim do período será acompanhada de uma mulher, a

sungukati, (a madrinha) esta em regra já não é nova, e é condição essencial que já

tenha tido filhos, pois de contrário poderia ser estéril e transmitir tal mal a sua

iniciada.

Durante este período, denominado kutomba – cinco a seis dias -, a iniciada é vedado

sair da casa vivendo sempre na companhia da sungukati.

Durante o isolamento são lhe ministrados, pela sua madrinha, ensinamentos (minayo)

sobre todos os deveres sociais e como se deve comportar para sexualmente agradar

ao marido. Assim são lhe ensinados os deveres, que é obrigada a ter para com o seu

marido, sua sogra, outras mulheres do marido, etc. Entre os ensinamentos, é-lhe dito

que depois de ter relações sexuais com o o marido deverá lavá-lo ou limpá-lo. Estes

ensinamentos constituem o desfecho do que já sabe, pois que desde muito nova é

ensinada por suas tias.

Outra fase dos ritos de puberdade é a da tatuagem em relevo – escarificação –

(titxânga) feitas nas conchas das pernas, barriga, na parte inferior da coluna junto à

bacia e no púbis. Recebeu o nome de titxânga (caniço) porque anteriormente, os

golpes eram feitos de titxânga (caniço) afiado como agulha para poder levantar a

pele e dar o relevo necessário. O grande objectivo desta tatuagem é proporcionar

muito prazer sexual ao marido. Quem não as tivesse não entrava no convívio de

outras mulheres, mas a Reginalda enfermeira aposentada, minha informante,

acrescenta: “as tatuagens para as raparigas estão desaparecendo, mas foram em certo

momento importantes, porque determinavam o casamento, isto é, quem não as tivessem

podia não casar” (Tradução do autor).

Passados uns dias, juntam-se várias raparigas iniciadas para a realização do

batuque denominado mbutsa. Em tempos este batuque era realizado a noite,

aquando da lua nova, em sítio escondido e que só poderiam assistir as mulheres não

estéreis e suas masungukati, (no plural) servindo para completar a instrução das

raparigas. Uma das sungukati, em regra a mais velha, munida dum ramo a que dão a

forma do orgão masculino, explica as raparigas como devem proceder aquando das

relações sexuais. Actualmente o mbutsa é organizado pelos pais da rapariga com

carácter informativo, em particular, aos adultos solteiros da existência, na aldeia, de

mais uma iniciada e pronta para o casamento.

Passados onze anos sobre a cultura democrática em Moçambique, há uma ideia na

cultura tshwa de que os ritos de iniciação da puberdade devem ser resgatados

através dos vários sectores da sociedade: a educação formal, a cultura e outros

meios de comunicação. Todos os meus informantes, pediram-me para escrever

claramente, na presente dissertação, da necessidade de se retomar as práticas dos

ritos de iniciação da puberdade, se a prática não couber pelo menos que sejam, a

nível do conteúdo, incluídos no currículo oficial do ensino básico e eventualmente, no

secundário, por intermédio do ensino das ciências sociais e humanas.

3.9.3 Trabalho migratório um rito de passagem para os vatshwa

Parece existir uma certa descontinuidade incluir este assunto económico, nos ritos.

Os fundamentos têm a ver com o impacto desta actividade no sistema de

organização familiar dos vatshwa . É um trabalho que vem determinando a

estabilidade e por vezes a instabilidade das famílias com causas remotas e actuais.

Analisando a história económica e social coloniais, que constituiu a herança da

jovem República de Moçambique encontramos a impossibilidade de ter

investimentos e projectos de desenvolvimento social interno a massa laboral activa

realizar trabalho remunerado.

Assim os homens e mulheres, estas numa fase anterior, século XIX, emigraram para

territórios vizinhos onde conseguiam as condições de vida a que aspiravam, que se

apresentavam inacessíveis ou difíceis de alcançar em face dos recursos do meio

onde viviam. GALHA (1952) analisando a corrente migratória para os países vizinhos

encontrou algumas causas remotas:

sabia-se que nos territórios vizinhos pagavam bons salários a quem quisesse

trabalhar nas minas de diamantes e de ouro. Depois chegou a notícia de trabalho não

só mais bem pago, como também próximo no Rand; depois de atingir uma certa

idade uma única ambição passou a dominar os vatshwa ir ao John (uma designação

dada pelos magaízas a toda região das minas do ouro, por esta se encontrar

principalmente, em volta de Johannesburgo) buscar dinheiro para lobolo. Esta

preocupação melhor se compreende se recordarmos a importância que o casamento

tem na vida do indígena de toda aquela região. O homem só se sente

verdadeiramente feliz desde que tenha uma ou mais mulheres e tanto mais feliz

quanto maior o número destas, ... .Em resumo as circunstâncias criadas no nosso

negro, a psicologia bem característica do emigrante, as riquezas descobertas em

Kimberley e no Rand exerceram nele a indispensável atracção; o fenómeno surgiu

como consequência natural. (SIQUISSE, 1977:66, apud GALHA, 1952).

Olhando para aquilo que é a situação hoje pode-se considerar estas causas como

causas clássicas. As causas continuam ser estas, não do indígena

, mas dos

vatshwa de Inhambane. Actualizando-as com aspectos conjunturais de momento

acrescentaria: o índice acentuado do desemprego, a inexistência de qualquer

empreendimento industrial ou comercial, na região dos vatshwa, o aliciante, maior

Este conceito é relativo ao sistema colonial português estabelecido no Decreto-Lei 39666 de 20/4/54 “O artigo

2 deste Decreto-Lei enuncia: São considerados como indígenas das Províncias da Guiné, Angola e Moçambique,

os indivíduos da raça negra ou seus descendentes que nascidos lá ou lá vivendo habitualmente, ainda não

possuam a instrução e os hábitos individuais e sociais pressupostos para aplicação integral do direito público e

privado dos cidadãos portugueses. São igualmente considerados indígenas nascidos de pai e mãe indígenas em

lugar estranho a estas províncias, tendo-se os pais fixado nelas temporariamente”

era o poder de compra (grande desnível entre os preços de alimentação, vestuário,

calçado, objectos de adorno, materiais de construção, carros, etc.), para além de que

o aspecto monetário passou a interferir profundamente na organização socio-familiar

dos autóctones tshwa como se pode ler a seguir: “o lobolo passou a ser pago em

dinheiro (...) a responsabilidade pela instalação da nova família passa a caber principalmente

ao jovem adulto em idade de casar; o homem que tem que trabalhar nas minas (...) diminui

as suas obrigações familiares” (FIRST, 1977: III-36).

Portanto já estão justificadas as razões socio-familiares que vão conduzir sem cessar

vários rapazes, iniciados, ao trabalho migratório.

Estas necessidades cuja resposta positiva, é inadiável jogaram e jogam um papel

decisivo no ordenamento social em particular, masculino. Esta situação conduziu os

homens em especial, os jovens a sujeitarem-se ao trabalho migratório nas minas do

Rand, na vizinha África do Sul, como um rito pelo qual todos, devem passar, para

terem direito a esposa e possuir estatuto de Homem, em contrário será chamado

mâparra no seio de outros homens (magaízas) que estiveram lá, e foi lá, que

conseguiram o dinheiro para pagar a (s) compensação (ões) matrimonial (is) vulgo

lobolo.

3.10 Religião Tradicional na construção da ideologia tshwa

Para o estudo deste elemento socio-cultural, bastante complexo, pelo carácter

filosófico de que se reveste contamos com apoio de alguns estudiosos desta

matéria, nomeadamente: Adriano Langa (1992), Francisco Martínez (1997) e A.

Gromiko, (1987), que dedicaram muito tempo a estudarem as religiões tradicionais

africanas, em diante designado RTA para percebê-las como para explicar certos

fenómenos decorrentes das práticas das religiões tradicionais africanas em particular,

de tal maneira que desempenham grandes influências como a seguir se reafirma:

A consciência social marcadamente religiosa, dominante em África é um facto

evidente e, hoje em dia, geralmente reconhecido. (...) O seu menosprezo conduzirá a

uma compreensão deficiente das realidades africanas. As religiões tradicionais

africanas exercem uma influência notável tanto na vida quotidiana dos povos, como

também, em muitos aspectos da sua vida social. (GROMIKO, 1987:5)

A pertinência de inclusão deste assunto, como parte dos elementos de estudo do

nosso tema torna-se por esta razão inquestionável. Joga um papel bastante influente,

na formação da ideologia dos vatshwa , bem como de outras formações étnicas

daquela região de Moçambique. O elemento estudado anteriormente os ritos de

iniciação da puberdade está umbilicalmente ligado a matérias RTA.

Pode ser tratado como um assunto de vital importância na praxe africana e não se

trata duma aculturação, como aconteceu com outras práticas de índole social e

ideológica, exemplos: a prática da circuncisão; falar a língua portuguesa, etc., mas

sim as religiões africanas, baseadas no culto aos antepassados, são singularmente,

religiões naturais e tradicionais dos povos de África negra, que foram sendo

conservadas e transmitidas oralmente de gerações em gerações, até hoje.

Encontramos nelas um corpo de verdades: o Ser Supremo e criador; os

intermediários, outros espíritos; ritos para as mais diversas circunstâncias da vida (do

nascimento até à morte); os guardiães dos ritos (responsáveis pela preservação e

realização dos ritos);a comunidade que celebra os ritos (familiar ou social); e

exigências éticas, que se circunscrevem nas prescrições e proibições (MARTÍNEZ,

1997:98).

Estamos convencidos que na religião tradicional dos vatshwa há percepção de Deus,

Nungungulu, (em xitshwa) que permeia todo o ciclo vital em todas e cada uma das

suas fases, existindo momentos em que tal percepção é sentida de modo mais

intenso. Isto acontece particularmente nas passagens vitais (nascimento, puberdade,

casamento e morte), e nas situações de crise (doenças, conflitos, ritos de puberdade

e outras provas da vida). A comunhão entre os participantes nos ritos e entre todos

eles e os antepassados a quem são dirigidos é vivida intensamente.

Há casos em que se travam grandes discussões sobre a existência ou não da

religião nos povos da região sub-sahariana. Nessas discussões para uns a

verdadeira religião é definida como sendo, faculdade ou sentimento que nos leva a

crer na existência de um ente supremo como causa, fim ou lei universal à qual não

se enquadra o africano, sendo apropriado para este definir a religião o complexo das

inter-relações do homem com poderes sobre-humanos. (CARDOSO, 1958:184).

A concluir esta breve introdução a religião tradicional dos vatshwa é o conjunto

cultural de ideias, sentimentos, ritos, conceitos, normas morais e formas de conduta;

baseadas na crença em dois mundos (inseparáveis), o visível e o invisível; crenças

no carácter comunitário e hierárquico destes mundos; crença num Ser Supremo,

criador (mutumbuluxi) e pai (dadani) de tudo.

3.10.1 Crenças e Mitos

O mutshwa (no singular) não dá conta precisa de um ente supremo no seu dia a dia,

mas, no entanto, presente a sua existência, pois crê numa força sobrenatural, não

controlável, que o rodeia e que se manifesta em todas as circunstâncias e a que se

chama chikuembo (espírito supremo, em português), temendo-o, por isso respeita-o

e o temor misturado de respeito não é mais que o ponto de partida para a adoração.

Assim reza, ou melhor, invoca os seus antepassados tinguluve, começando pelos

que conheceu com vida, indo até os mais afastadíssimos, mas que deixaram tradição

na família. Esta crença que atribui aos antepassados mortos poder sobre-humano de

malevolência ou benevolência não é mais que um autêntico culto dos antepassados,

(culto dos tinguluve, em xitshwa) à medida que avulta psiquicamente o ser imaginário

por eles visado.

Na religião tradicional o culto dos tinguluve é universal entre os vatshwa e entre as

várias etnias de Inhambane (chopi, bitonga e d’au); aliás o culto dos tinguluve é a

religião massificada em Moçambique e na África.

Graças as informações dadas durante o trabalho de campo ficamos a saber que a

parte central deste culto é a celebração do sacrifício mhamba, (em tsonga/xitshwa)

em relação com a imolação duma vítima. A mhamba pode designar objectos

duas categorias distintas: alimentos, vestuário, etc. que são imediatamente úteis à

existência humana e que são “dados” aos antepassados-deuses; objectos mágicos

ou mágico-religiosos, que não são dados mas apenas empregados no acto cultural

(JUNOD, ob . cit.,:374).

Considerando os objectivos da abordagem do nosso tema de pesquisa não será

desta vez que vamos dedicar um estudo denso desta “importante” cerimonia ou rito,

apenas para compreensão da sua legitimidade no seio dos vatshwa vamos debruçar-

nos da motivação e preparação das parentais.

Para os vatshwa, a saúde, a fecundidade, a prosperidade, a sorte, a felicidade, a

bênção ou a maldição dos vivos depende da benevolência dos seus antepassados.

Os mortos são os guardiães e protectores dos familiares vivos. Não há nada de bom

ou de mal que aconteça na vida que não seja conotado, directa ou indirectamente,

com a vontade dos defuntos da família. Todo o transtorno que atravessa a vida e

saúde da família é porque os antepassados do clã tshwa não estão contentes.

Por sua vez, os antepassados dependem dos seus familiares vivos para se

alimentarem e continuarem vivos

. Nesta crença tshwa estabelece-se uma

verdadeira reciprocidade de ajudas familiares entre os vivos e os mortos. Os vivos

necessitam de recorrer aos mortos para a vida lhes correr bem e os antepassados só

se mantêm vivos na medida em que são recordados e alimentados pelos seus

descendentes vivos. É nesta consciência de interdependência entre os vivos e os

mortos que se deve procurar a principal fonte das motivações para a celebração da

É preciso não confundirmos mhamba a um objecto concreto e material. Mhamba é sacrifício. Não é o objecto

em si que é sacrifício nem o gesto em si. O objecto é um meio para exprimir e exteriorizar uma atitude interior

que não deve ser confundida com o objecto que a concretiza.

A ideia de que as divindades necessitam de comer e, por isso, os homens lhes devem oferecer refeições

sacrificiais, não é uma realidade só dos vatshwa. Os livros de história da antiguidade dão-nos a conhecer que as

refeições sagradas (culturais) entre os babilônicos, os egípcios, os cananeus, os gregos e romanos e até os

próprios israelitas tinham esta convicção.

mhamba. Há vários sinais através dos quais os antepassados falam aos vivos para

lhes comunicar que é necessário celebrar as Parentais. Podem fazê-lo de modo

pacífico e directo, despertando na consciência do filho, neto, sobrinho, etc. lembrar o

pai, avôs, tio através de um sacrifício.

Frei Amaral avança possibilidades de pedido de mhamba pelos antepassados

ancestrais por meio de sofrimentos: doenças persistentes, nas famílias do clã, falta

de sorte (no emprego, na machamba, na caça etc.): As pessoas directamente

afectadas por estes males consultam o adivinho (nhatixolo)

para lhes interpretar o

verdadeiro sentido e o significado de tais sinais. O resultado da adivinhação será

imediatamente, comunicado ao chefe da familiar, que tomará as necessárias

medidas para a celebração. (AMARAL, 1996:7).

Decidida a celebração das Parentais, é convocado o conselho dos Pais, dos mais

velhos do Clã para estudar os custos, fixar as quotas das contribuições que todos os

membros do linhagem devem pagar para a compra dos objectos necessários para o

sacrifício

; prever o mês ou ano da celebração.

A mhamba sendo o culto principal dos vatshwa constitui um dos elementos culturais

a conhecer e percebê-lo através de processos de pesquisa etnográfica envolvendo a

escola. Sabe-se que o fenómeno constitui prática a nível local/familiar, caso dos

vatshwa, variando na sua forma de lugar para lugar; a nível cLânico, caso changano-

chopi; a nível territorial, caso dos chona de Manica, no centro de Moçambique. É um

elemento socio-cultural de grande impacto, na formação ideológica indígena que

pode, estabelecer uma relação dialéctica entre o singular, o parcial e o universal no

currículo das ciências sociais para o ensino básico.

É assim designado o curandeiro de adivinhação devido às capacidades e poderes mágicos de que está dotado.

A adivinhação é uma técnica que se adquire: pode ser propriedade de um clã ou família, ou propriedade adquirida

por sorte. A técnica mais vulgar é a do lançamento de ossículos de vários animais que o adivinho vai juntando ao

longo da sua aprendizagem. No cesto dos ossículos (xirava xa tihxolo) encontram-se também conchas do mar

pedaços de raízes ou paus e moedas. Para além deste tipo de curandeiro existem outros tipos: o curandeiro

propriamente dito Nyanga/nyanga e o curandeiro espírito nyanga ya swikuembo/nyamussorro.

Faz parte de entre outros materiais do sacrifício animais: galinha, galo, cabrito ou boi.

Singular porque trata-se de um rito, de uma cerimónia, que a partir do indivíduo

membro de uma família sofre ou sente a necessidade de celebração de mhamba

como forma de aliviar o sofrimento ou para agradecer os sucessos conseguidos, mas

é ao mesmo tempo assunto e valor de toda a comunidade, que precisa de invocar e

renovar suas preces para mais para aquisição de fortuna, tranquilidade, paz, etc..

A estabilidade, a paz, o ambiente, são valores universais, que todos os homens

necessitam.

Há outras crenças que caracterizam os vatshwa como a crença na feitiçaria, princípio

maléfico transportado por alguém e pode transmitir a outras ou fazer actuar sobre

elas, animais, etc. Condenada como acto ofensivo, maléfico para o grupo social

porque responsabilizada pela doença, morte, más colheitas, fracasso nos negócios,

a agressão feiticeira é supostamente empreendida por um indivíduo ou um grupo de

indivíduos suspeitos de devorar as almas, de possuir o dom da dupla visão, de

circular de noite, de poder, desaparecer à sua vontade, (RIVIÈRE, 1995:147), para os

vatshwa, é praticado inconscientemente, muitas vezes a dormir. Em regra as

pessoas apontadas são as velhas. Estas com a prática que têm da vida e como

pouco produzem, passam a vida recriminando pessoas, tentando moralizar os seus

actos e, como por vezes predizem o mal que pode advir, daí surgir a ideia de serem

elas as causadoras do malefício.

A kuphalha é uma outra crença importante deste grupo linguístico que se crê ser

uma verdadeira oração de comunicação entre os vivos e os mortos. É a través de

kuphalha que se informa tudo aos antepassados, na realização de qualquer

actividade ou celebração de outro tipo de cerimónias.

Geralmente o mais velho da linhagem ou um outro que recebeu ngômbe (investido

de poder especial) é que está autorizado fazer a comunicação.

Em suma as questões relacionadas com a religião tradicional dos vatshwa , que se

confunde constantemente com as questões das religiões tradicionais

moçambicanas/africanas devem ser cautelosamente ponderadas, no quadro dos

saberes locais, sobretudo quando pensamos em encontrar uma forma da sua

participação como objecto de ensino das ciências sociais, no ensino básico.

As medidas cautelosas têm a ver com as incongruências de que estão carregadas

as ditas religiões tradicionais, podendo ser ridicularizadas no meio escolar.

Nesta fase, ainda bastante lacónico do seu conteúdo científico, a escola pode intervir

a nível da pesquisa etnográfica com dois objectivos principais:

- primeiro conhecê-los no plano de saberes locais, particularmente no que

concerne ao impacto dos valores da religião tradicional dos vatshwa, na vida da

pessoa e do grupo social;

- segundo objectivo descrevê-los como forma de preservá-los, no plano das

fontes escritas o que poderá facilitar o tratamento dessas práticas, nos conteúdos do

ensino básico numa escola integrada.

CAPÍTULO IV: UM OLHAR SOBRE O ENSINO DAS CIÊNCIAS SOCIAIS, NO

ENSINO BÁSICO (6ª e 7ª CLASSE)

A percepção com que ficamos durante o trabalho de campo, foi de que existe muita

vontade dos membros da cultura tshwa em verem resgatados os seus valores locais

para o currículo do ensino básico. Esta vontade foi expressa pelos que faziam,

sobretudo da necessidade de mudar o comportamento dos adolescentes

considerado um autêntico profano aos valores éticos morais e socio-culturais. Por

exemplo, muitos dos meus informantes, repudiaram em particular, a forma como as

meninas se vestem e como se relacionam com os mais velhos considerados

totalmente negativos, sendo a razão destes comportamentos a ausência de

conhecimento das normas, padrões de conduta social.

A escola como instituição reprodutora dos valores da sociedade, ordenando e

equilibrando a vida social em suas dimensões económica, política, cultural, científica,

estética; tem a missão histórica de desenvolver estratégias educacionais tendo em

vista o aperfeiçoamento de comportamentos onde várias camadas sociais encontram

espaço para se manifestarem construindo harmoniosamente uma sociedade forte, no

seu conteúdo cultural, social e histórico. É nesta convicção, que a escola não é um

mero adoptante, mas um autêntico lugar de mudanças. Sendo ela capaz de fazer

mudanças é possível adoptar um currículo que conjuga elementos universais e

valores parciais (locais), isto é, sem retirar o papel universalista de escola ocidental

(de reproduzir as ideias das classes dominantes) é possível encontrar-se nela

espaço para a reprodução de valores locais.

Com base nesta confiança da Escola, acreditamos ser possível reproduzir e

perpetuar, especialmente, nas crianças e jovens, a cultura e história que lhes viu

nascer a partir do respeito e conhecimento ordenado do seu etho local e nacional.

Isto poderia certamente melhorar os aspectos das relações de vida, comportamento

cívico entre os membros da sociedade.

4.1 Dificuldades no contexto de concepção e implementação dos conteúdos

das ciências sociais no Ensino Básico

A posse da linguagem (falada/escrita), mais do que qualquer outro tributo, distingue

os seres humanos dos animais, da mesma forma que a cultura também distingue o

homem do resto dos animais. Para compreendermos a nossa humanidade teremos

que compreender a linguagem que nos torna humanos.

De acordo com a filosofia expressa nos mitos e religiões de muitos povos, a

linguagem constitui a fonte da vida humana e do poder. Para os vathswa (grupo

étnico local do deste estudo) um recém-nascido é um xilo, uma “coisa”, não sendo

ainda um muhnu, uma “pessoa”. É aprendendo a linguagem que a criança se

transforma num ser humano. Assim de acordo com esta tradição, todos nós nos

tornamos “humano” pois todos nós conhecemos pelo menos uma língua,

naturalmente a língua materna onde todas as palavras (enquanto imagens acústicas)

estão indissoluvelmente ligadas à representação ou ao conceito mental interiorizados.

No dizer dos antropólogos o nascimento da mente é intrínseco à cultura. Daí todo o

processo de criação da capacidade do homem moderno de produzir e usar a cultura,

seu atributo mental mais destacado, é conceitualizado como sendo uma mudança

qualitativa radical (GEERTZ. 1989:46).

A escola moçambicana, é um verdadeiro caldeirão de culturas (línguas) que por

vezes dificulta o educador em definir por onde iniciar. O grande problema está na

escola básica ou seja, nas classes iniciais, onde a maior parte das crianças chegam

pela primeira vez à escola trazendo consigo os seus idiomas. A partir daí coloca-se o

problema até que ponto a educação escolar não deve, estar alheio ao contexto (local)

que nos move hoje, que é complexo, em termos de mosaico linguístico.

O ensino bilingue que iniciou simultaneamente com o lançamento do ensino básico

em 2004 visa dar resposta a necessidade de se respeitar e facilitar a comunicação,

no processo de ensino-aprendizagem. Contudo, coloca se para todos os

moçambicanos o desafio de articular igualdade e diferença, na base duma cultural

comum. Os educadores moçambicanos devem ser muito cautelosos sobretudo na

dosificação dos conteúdos, em especial, os conceitos científicos a ensinar, porque a

criança não possui interesse de memorizar rapidamente, as palavras.

Quando uma palavra nova é aprendida pela criança, o seu desenvolvimento mal

começou, a palavra é, primeiramente, uma generalização do tipo mais primitivo à

medida que o intelecto da criança se desenvolve, é substituída por generalizações de

um tipo cada vez mais elevado. Esses processos psicológicos não podem ser

dominados apenas através da aprendizagem inicial (VIGOSTSKI. 2003:104).

O ensino básico, em Moçambique, já implementa o modelo bilingue do ensino das

línguas, provavelmente facilitará e viabilizará os processos de comunicação e da

linguagem que até então constituíam elementos de exclusão, por inadaptação das

certas crianças, em particular, as do meio rural.

A experiência adquirida ao longo dos anos de trabalho, na educação permitiu

verificar que existe um déficit cultural e identitário na sociedade moçambicana, em

especial na juventude. Esta constatação pode ser verificada no discurso político de

alguns elementos da nossa sociedade que defendem que Moçambique está, sobre

maneira, fragilizado por tendências divisionistas como: o regionalismos e o

tribalismos. Sem dúvida que isto desencadeia um conflito contra os princípios

básicos de cidadania e unicidade do Estado moçambicano. Cabe a sociedade

assegurar a sua diversidade e fiscalizar a riqueza etno-linguística e cultural

garantindo que essas diferenças, não sejam exploradas no plano multicultural para

destruir ou enfraquecer a sua unidade.

Estas ideias mostram, plenamente que a construção da unidade é um processo

contínuo e necessário, em todos os quadrantes de vida dos moçambicanos para que

participem de forma participativa, na construção da educação onde o factor

multicultural é determinante na formação do cidadão, que prima pelos valores éticos,

morais, democráticos e pelo reconhecimento do exercício de direitos e deveres de

cidadania.

Para efeito, o Currículo, entendido como objecto que cria em torno de si campos de

acção diversos, nos quais múltiplos agentes e forças se expressam em sua

configuração, incluindo sobre aspectos distintos. (SACRISTÁN, 2000:101) é um

potencial instrumento na materialização e consolidação de valores singulares,

particulares e universais.

Com o ensino das ciências sociais partindo do pressuposto do conjunto de

elementos sócio-culturais, económicos e históricos da comunidade onde se encontra

inserida a escola, estarão criadas as condições para enquadrar os cidadãos as

mesmas oportunidades educativas do património cultural nacional.

4.2 Para uma metodologia de ensino dos saberes locais na base de elementos

sócio-culturais e históricos dos vatshwa

Trata-se de um assunto de difícil apresentação. Até bem pouco tempo não havia no

nosso currículo oficial, pontos de convergência com o ethos local, tal situação

herdada das políticas publicas educacionais coloniais que preconizavam uma

educação para dois modelos distintos: um, o de aceitação plena de valores do

dominante, colocando ao moçambicano ódio pela sua própria realidade e cultura,

outro, que era de se afastar cada vez mais da possibilidade de resgatar os valores

locais, porque a ser assim perdia o direito de cidadania portuguesa, afastando-se

para uma situação de exclusão, por se identificar com os valores indígenas. Este foi

um período crítico para as ciências sociais como secunda José Pinto afirmando:

A verdade, porém, é que o aparelho ideológico-repressivo do regime tinha, entre

nós, lógicas de construção e de orientação próprias, e, com o início da guerra

colonial, acabou por encontrar argumentos especialmente fortes para adiar

quaisquer projectos de modernização e abertura cultural oriundos dos sectores

mais progressistas do aparelho de Estado. Isto explica que se tenha continuado,

com intransigência, a negar consagração institucional a disciplinas da área de

Ciências Sociais nas Escolas potencialmente mais favoráveis ao seu

desenvolvimento, para além, obviamente, de se inviabilizar qualquer outra inovação

com maior e mais estruturada participação das ciências sociais. (PINTO, 1993:24).

Esta situação fez retardar para as colónias a possibilidade de pensarem e realizar

acções que destacassem as suas sociedades e culturas e, também influenciaram

muitas elites africanas para relegarem para o último plano os assuntos de ordem

social e cultural considerados: obscurantismo, superstição, etc. Foi a partir deste

pensamento que as linhas filosóficas do currículo do Sistema Nacional de Educação

(SNE) não vão incorporar o novo no campo do vivenciado da vida dos alunos. Os

conhecimentos da escola oficial são uma espécie de tijolos sobrepostos sem o

cimento para os conectar com o resto da parede (BONNET, 2002: 280).

A nossa proposta que achamos exequível assenta em dois modelos de orientação

pedagógica suficientes, para as ciências sociais do ensino básico a saber:

Primeiro Modelo: Desenvolver o espírito crítico nos alunos a partir da leccionação

das ciências sociais, na escola. Para isso fazer incidir a atenção dos destes sobre os

processos de elaboração de conhecimentos da disciplina das ciências sociais, o que

vale a prescindir de a concentrar num conjunto de resultados já dados e codificados

sem referência à respectiva génese intelectual e às suas utilizações efectivas,

sobretudo, no seu meio circundante, ou seja, em vez do acumular de informação,

que caracterizava os tradicionais processos de ensino-aprendizagem, privilegia-se,

nesta postura, um recuo reflexivo que vá dos conhecimentos aos percursos

intelectuais da sua produção e utilização criativa, naturalmente, frágil por se tratar de

alunos iniciantes das ciências sociais;

Segundo Modelo: Incentivar a interdisciplinaridade e libertar a imaginação criativa. É

necessário implementar desde os escalões mais elementares do ensino formal as

abordagens interdisciplinares para garantir o domínio prévio de sistemas de

conceitos e operadores teóricos de base disciplinar, o que poderá evitar aquilo que

temos assistido ao nível dos estudantes das faculdades sobretudo no momento de

realização de pequenos trabalhos de investigação, a tentação de justaporem

perspectivas disciplinares diversificadas sem qualquer critério de integração e

originalidade. Isto é importante hoje em dia, no ensino das ciências sociais, na

medida em que se deve ter sempre, em conta, o estado actual dos ramos do saber.,

O que é que as outras disciplinas, em recíproca conexão metodológica e cultural, nos

dizem sobre o homem, especialmente as ciências humanas, ou seja, sociologia,

psicologia, biologia, história, geografia, física, filosofia, o direito. Nenhuma dessas

disciplinas, individualmente, está em situação de aprofundar todos os aspectos de

uma cultura determinada, é necessário o trabalho coordenado de vários estudiosos.

(MARTÍNEZ, 2004:18).

Entre as classes de ensino das ciências sociais, no Ensino Básico (da 6ª e 7ª classes)

existem condições adequadas para o exercício da interdisciplinaridade, muito mais

quando se pode aproveitar os saberes locais, ou seja, a nível local há várias factores

que favorecem à interdependência e cooperação através de ajudas-mútuas, troca de

serviços e conhecimentos; na agricultura, na caça, no artesanato e na medicina

tradicional. Estes são alguns conteúdos que implicam o domínio holístico de saberes,

das outras disciplinas do meio local.

4.3 Proposta de conteúdos dos elementos socio-culturais e históricos para o

currículo de ensino das ciências sociais na escola moçambicana

Da constatação feita aos conteúdos dos curricula divulgados do ensino básico (do

secundário ainda está em processo a revisão curricular) há uma forte tendência de

limitar as ciências sociais ao ensino de História e Geografia ignorando, na totalidade,

outros elementos socio-culturais de grande intervenção nos processos de formação

da identidade cultural

nacional, se existe alguma abordagem é ainda, bastante

incipiente.

Esta situação verifica-se nos conteúdos da 4ª classe onde há uma tentativa de

abordar aspectos ligados à família, ritos e cerimónias, língua, actividades

económicas etc., ainda tratados “superficialmente” devia se trazer alguns exemplos

como o de cerimónias ligadas ao culto dos antepassados (mhamba) e a circuncisão

(wukunjwa ) ainda que o objectivo não seja de os trazer à escola, mas o tratamento

teórico sugiro ser fundamental. Enfim há mais aspectos que no meio local podiam

tomar forma real, mas são escamoteados nos desentendimentos entre a teoria e a

prática; entre o oculto e o real. Esta tendência, dos elaboradores do currículo e

manuais para o ensino das ciências sociais torna difícil a construção duma

personalidade e identidade cultural.

A nosso ver o ensino das ciências sociais deve ser mais abrangente, tratar os

fenómenos pela respectiva nomenclatura e vocabulário locais, porque os seus

conteúdos se fazem a partir do ethos local, e, mais sem um conhecimento adequado

da pessoa humana como ser cultural, dificilmente se poderá fazer uma reflexão

sociológica e cultural adequada.

Temos que caminhar do mais complexo e paulatinamente para o particular (local) à

medida que percorremos as classes do ensino básico; devemos trazer temas de

estudo, que aproximam-nos à nossa própria identidade cultural e aos valores

culturais dos outros, caminhando do etnocentrismo em direcção ao multiculturalismo,

só assim estaríamos a contribuir para o fortalecimento da unidade nacional

Adolfo Casal da FCSH/Universidade Nova de Lisboa esteve em Maputo em Novembro de 1996 analisou a

problemática das identidades afirmando tratar-se da representação social dos outros sobre o nós ou do nós sobre

os outros: uma representação móvel, sempre renovada.

Acrescentou que a Identidade está associada à tradição, à cultura, mas não se opõe ao desenvolvimento. A

cultura, como a identidade integra-se nos processos do desenvolvimento. A cultura, como a identidade integra-se

nos processos do desenvolvimento como produto e como factor.

As identidades culturais como universos estruturados e estruturantes são difíceis de apreender, analisar e

manipular, mas fazem parte de qualquer projecto social de desenvolvimento.

alicerçada no respeito pela diversidade e diferenças locais valorizadas no currículo

da escola integrada.

A seguir apresentamos alguns objectivos e conteúdos ligados a elementos socio-

culturais e históricos, que poderão enriquecer os já contidos no actual currículo de

Ensino Básico e doravante poderão servir de base de reflexão para o currículo das

ciências sociais do Ensino Secundário Geral.

Objectivos gerais, cognitivos e educacionais

- reflectir sobre a unicidade do homem como bio-cultural e socio-cultural;

- compreender a realidade social local;

- entender a diversidade social e cultural local e nacional;

- contribuir para a construção duma sociedade intercultural através da

valorização da diversidade do património cultural nacional e

- entender a necessidade do cultivo de relações mútuas entre a escola,

comunidade, família e sociedade

Conteúdos (elementos socio-culturais e históricos). 6ª a 7ªClasses

- O indivíduo e a cultura;

- interacção entre a cultura e a natureza; sociedade e desenvolvimento;

- a identidade cultural (aspectos de relativismo cultural: costumes, hábitos,

tradições, linguagem e aspectos da diversidade na nossa comunidade);

- instituições sociais e formas de agrupamento socio-culturais: grupos, classes,

classes de idade, associações, linhagens, clãs, tribos, grupos étnicos, etnias,

nações. A família;

- relação homem/habitat;

- sistemas de aquisição e de produção de bens; organização do trabalho; divisão

técnica e social do trabalho;

- sistemas alimentares de Moçambique;

- os ofícios e a olaria;

- troca/mercados locais e regionais;

- organização socio-familiar (sistemas de parentesco patrilinear, matrilinear ;

classificatório e descritivo, filiação e alianças);

- o sistemas de residência e de atitudes;

- formas de poder político, o Estado, a Moral, o Direito, a Justiça; Sucessão e a

Herança;

- a Religião Tradicional (o culto aos antepassados, as crenças na feitiçaria,

kuphalha; os ritos de iniciação da puberdade masculinos e femininos; a

penetração e a influência do islão e cristianismo nas comunidades autóctones e

- contos e provérbios locais.

Esta proposta de conteúdos, constitui a mais valia em relação os conteúdos que

actualmente são leccionados no nosso Ensino Básico. A pertinência é ainda maior

quando estes são resultados do trabalho de campo auscultando a cultura local; a

vontade dos educadores autóctones expressa de forma mais ou menos densa no

nosso terceiro capítulo.

O estudo feito no capítulo III dá realce a cultura tshwa como um exemplo por razões

explicadas, na Introdução deste trabalho, na qual deixamos claro que o compromisso

do autor do trabalho com a cultura local e com a unidade nacional dos

moçambicanos formula a sua tese segundo a qual só conhecimento mútuo das

diferenças era possível o respeito entre culturas e para o caso moçambicano

constitui a chave do nó-górdio, para o incremento da cultura de paz, da ética e da

consciência de pertença de cidadania.

A formação científica, económica, política do cidadão passa necessariamente pelo

conhecimento da sua cultura e os conteúdos propostos neste quadro podem ser

matérias locais de formação desses valores do ponto de vista restrito (local) e âmplo

(nacional), porque a cultura, a história estão implicados em todos os processos de

desenvolvimento da sociedade humana.

CONCLUSÃO

Tudo o que estudamos através desta pesquisa leva-nos acreditar que o seu

propósito era necessário, primeiro pela convicção com que partimos de considerar a

existência de estrangulamentos no âmbito de construção do nosso currículo para o

Ensino Básico em vigor. Dificuldades que acabam estabelecendo o corte entre a

educação tradicional e a educação oficial, isto é, não há uma clareza sobre o que

ensinar efectivamente, nas ciências sociais, se existe tal clareza é bastante limitada

e não permite aprofundamento dos principais elementos e factores sócio-culturais e

hsitóricos do nosso país, a partir do reconhecimento dos saberes locais, aqueles que

envolvem todo os dias a criança.

Partimos duma experiência real dos Vatshwa de Inhambane um grupo étnico

representativo naquela parte norte da região sul de Moçambique, no capítulo I

tentamos fornecer o suporte teórico que capacita o leitor a perceber a nossa

aventura de estudar uma cultura, partindo das minorias étnicas, que é o caso dos

vatshwa vistos no contexto global moçambicano;

no capítulo II procuramos situar-nos no processo da construção da educação como

tarefa de todos nós e perceber qual teria sido o efeito dos sistemas políticos em

termos educativo dos valores socio-culturais e os vatshwa como um exemplo vivo,

isto é, em que medida houve ou não aspectos de recuo ou avanço provocados pelas

conjunturas políticas na sociedade moçambicana. A conclusão a que se chega é de

que efectivamente, essas conjunturas acabaram em certa medida, inibindo parte dos

processos progressivos do desenvolvimento socio-cultural e económico ao introduzir-

se, nas comunidades modelos exôticos como, por exemplo, a proibição das crenças

aos seus antepassados pela obrigação da crença da matéria;

o capítulo III, considerado o capítulo central do nosso trabalho, dedicámo-lo a

apresentação e explicação de vários elementos socio-culturais, económicos numa

visão de análise etno-histórica. São práticas que ainda hoje são vigentes e

reclamadas pelos praticantes da cultura tshwa. Pela experiência, sem comparação,

adquirida durante o trabalho de campo permitiu uma aprendizagem e do

conhecimento sui generis dos tshwa, e a grande conclusão tirada aqui foi que as

comunidades não abdicam dos seus valores querem nos de volta e a escola deve

ser responsabilizada, pela transmissão desses valores de modo a se tornarem vivos

de geração em geração.

No capítulo IV constatamos que os conteúdos até agora leccionados são bastante

incipientes para as grandes preocupações culturais locais, as comunidades

/autoridades locais acreditam que a sociedade tshwa é rica em elementos culturais

válidos, a língua, às actividades económicas, a religião tradicional e a história local

são valores que se integram nos saberes locais a resgatar para o currículo.

E sempre sentimos que era preciso um envolvimento de toda a sociedade

educacional na construção duma escola integrada onde todos (currículo autóctone e

oficial) se sintam parte deste grande objectivo “Desenvolvimento na diversidade, pela

Unidade Nacional”.

BIBLIOGRAFIA GERAL:

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VIGOTSKI, L. .Pensamento e Linguagem. São Paulo, Martins Fontes. 2003

APÊNDICES:

GUIÃO DE ENTREVISTA COM OS VÁRIOS INFORMANTES VATHSWA

INTEGRADO NA DISSERTAÇÃO DE MESTRADO INTITULADA: "Estudo de

elementos sócio-culturais e históricos dos vathswa, em Inhambane.

Um subsídio etno-antropológico para o currículo, no ensino das

ciências humanas e sociais".

autor: Alípio Siquisse

Na elaboração deste guião de entrevista servi-me do texto do Professor António

Chizzotti, Pesquisa em ciências humanas e sociais. 2003:57-59 e a obra de António

C. Gil, Como elaborar Projectos de Pesquisa. 2002:116.

De perferência os mais privilegiados nas entrevistas serão autoridades locais e

religiosas entre outros elementos idónios com experiência de vida social, cultural e

histórica.

SECÇÃO (A) DA IDENTIFICAÇÃO E MOTIVAÇÃO

Na primeira parte da entrevista será dada uma breve informação sobre os objectivos

específicos da pesquisa e uma breve introdução onde lhe explico :

- Quem é o entrevistador

- A entrevista (conversa) será sobre a vida e o meio: parte daquilo que é o nosso dia-

a-dia e daquilo que pode ser parte de ensino nas nossas escolas;

- Qual será eventualmente o resultado da entrevista e

- Informação dos assuntos que vão dominar a entrevista.

1. Nome ________________________________________________ Idade: ___

2. Profissão ______________________________________________________

3.Funções _______________________________________________________

4. Local: Circulo/Distrito _____________________________________________

5. Actividade actualmente ___________________________________________

SECÇÃO (B) DAS QUESTÕES

1.- Este local é habitado pelos vathswa, etnia maioritária de Inhambane. Qual é a

origem deste agrupamento etno-linguístico?

2.- Como estava organizado em termos de estrutura política (poder) antes do

colonialismo; depois do colonialismo e neste momento?

3.- Quais são as relações existentes entre os vathswa e os chopi e bitonga três

grupos importantes desta província? Pode comentar sobre as expressões seguintes:

( mutata rine [em português, o dito quando vêm?] Hôdza nyna hôdza sango [em

português, coma, que hei-de comer o que é meu] ?)

4.- O que é que faz parte da vida social e económica dos vathswa neste local?

5.- O casamento tradicional (pratica muito frequente entre os vathswa) é uma das

principais fontes de reprodução social. Quais os ritos deste? Achas que pode ser

assunto de ensino nas escolas do Ensino Básico?

6.- Quais as atitudes nas relações sociais e familiares entre os vathswa e grupos

vizinhos? Pode dizer-me aquelas que podem fazer parte nos programas de ensino?

7.- Quais são os saberes vathswa que julga importantes?

8.- Qual é a principal actividade produtiva para a vossa sobreviência?

9.- A língua thswa é muito usada nas igrejas protestantes mesmo a católica. Achas

que pode ser ensinada nas escolas Em caso afirmativo em que níveis – Básico ou

Secundário?

10.- Entre os vathswa há praticas de cerimónias e de ritos de iniciação. Pode dizer-

me as que Podem ser incluídas na formação da moral e ideológica das nossas

crianças?

11.- Quais são os principais mitos, crenças e contos dos vathswa?

12.- Quais os conhecimentos dos vathswa deveriam ser ensinados na escola?

APÊNDICE - I

Nome: Maria Florentina Nhavotso

Idade: 52 anos

Profissão: Professora aposentada

Natural/área cultural: Homoíne/Thswa

Data: 07/05/05

1 2 3 4 5 6

Não tenho ideia

da origem dos

vathswam mas

sei que são

naturais daqui.

Estavam

organizados em

família dirigidos

por ti-hosi e por

tinganacana.

Há boas relações,

mas sempre

houve desavenças

interpessoais, por

vezes desrespeito

entre as pessoas

ou grupos sem

dimensões

caóticas.

A vida dos vathswa

é basicamente de

agricultura e

comércio, aqui em

Homoíne.

Nlohôlo é o

casamento

tradicional

fundamental e de

grande significado

na construção da

família thswa.

Há várias atitudes

nas relações

familiares p.ex.

entre o (a) avô (ó) e

o neto (a)) vice-

versa: Isto é

significativo porque

reforça as relações

de ajuda-mútua e

cooperação

7 8 9 10 11 12

Havia bons

saberes no que

se refere ao

aprumo,

respeito e

decência. Hoje

é frequente

encontrar

jovens com

roupa

A língua xi-thswa

devia ser ensinada

nas escolas

, em particular do

ensino básico,

porque ela é a

base da nossa

culrura.

A mhamba é a

celebração mais

importante das

cerimónias dos

vathswa. Não sei

como pode ser

colocado no

currículo porque

esta celebração é

assunto familiar

Sobre crênças nos

vathswa crê-se

muito sobre a

feitiçaria, basta o

adivinho dizer que

X ou Y pessoa é

feiticeira pronto!

todos crêem e essa

pessoa a partir daí

corre o risco da

Deve-se ensinar a

religião tradicional

e a moral, o

respeito, boas

maneiras boas

conversas e não

insultos e pudor.

transparente e

isso fere a

nossa cultura.

quer dizer varia de

família em família,

de tribo em tribo ou

etnia em etnia.

Quanto aos ritos de

iniciação em tempos

havia. Mas nestas

alturas estas

práticas tendem a

desaparecer. Nos

rapazes havia o rito

da circuncisão.

vida

Não me recordo de

mitos concretos

senão numa

formação

ideológica baseada

no medo pelo

antepassado.

APÊNDICE - II

Nome: Miguel Soquiço

Idade: 83 anos

Profissão: capataz agrícola (aposentado)

Natural/área cultural: Homoíne/Thswa

Data: 07/05/05

1 2 3 4 5 6

Os vathswa de

Homoíne são

originários de

Tamene, em

Mocumba e

espalharam-se

por toda a actual

zona de Howíne

(zualo, Bukucha,

Petane,

Hanhane,

Manhika, Méhú,

Nhaúlane,

Quêngue,

Pembe,

Penhane,

Sefane,

Binguane,

Punguene,

Nhavare)

Estavam

organizados por

aqueles

espaços e os

grandes chefes

eram os

chamados Hosi-

ya-ngoma que

recolhiam o

tributo. Estes

chefes foram

mais tarde

transformados

em Régulos, no

período

colonial.

Dentro dos

vathswa de

homoíne existe

o o grupo

cumbe, os tama

Os thswa faziam e

fazem fronteira

com os chopi e

bitonga. Havia

certos atritos com

os bitonga,

sobretudo na

alimentação.

Enquanto os

vathswa eram

hospitaleiros isto é

serviam a

qualquer que

passava perto da

sua casa o

mesmo já não

acontecia com os

bitonga e para

evitar aproxmação

e confianças para

assuntos de

Havia um processo

que conduzia ao

casamento que

partia dos pais do

rapaz, que deviam

identificar uma

jovem com bom

comportamento e a

partir daí

constituia-se uma

comissão de

negociação, que

negociando

chegava-se ao

compromisso

(chifungo) entre o

noivo e a noiva e

depois era a hora

de se fazer o

ndzohôlo que

obedece a certos

Sempre houve

boas relações

entre avô (á) e neto

(a) como uma

forma de

demonstrar

carinho confiança e

amor sendo filhos

do seu filho.

100

de bokucha

estes grupos

não se

misturavam

com outros

vathswa que

faziam limite

com homoíne

como é ocaso

dos Mhandha e

hlengue de

Vilankulo,

Mabote,

Funhalouro,

Sitila e

Massinga.

A nível familiar

eram

organizavam-se

em muthi

conhecidos por

ntalala, que era

uma grande

povoação com

casas circulares

(mais de 25 a

50 casas)

dirigido por um

mulumuzana,

fundador do

muthi.

refeição os

bitonga diziam

“kuhagana va

hagana ku

mahêgo kha

vahagani ku gu

hodja” o que quer

dizer que em

português

“brincadeiras é

sorrindo e não

oferecendo

comida”

Todavia há boas

relações apenas o

problema está na

comida, enquanto

com os chopi

nunca se registou

conflito.

rituais (ver anexo:

Processo do

ndzohôlo por M.

Soquiço)

101

7 8 9 10 11 12

È preciso o

respeito pelos

seus

progenitores

falar com os

mais velhos de

joelhos ou

entregar algo

sempre de

joelhos; - no

modo de vestir

sobretudo nas

raparigas, não

devem ser

permitidas

roupas curtas,

nos rapazes

devem aprender

como se constrói

casas

tradicionais

(tiynthjo)¸como

se fabricam

colheres e

pratos de pau

as raparigas

devem fazer na

escola coisas de

barro (arte da

olaria)

Eram e são

grandes

agricultores

com excedentes

em especial de

milho, feijão

nhemba,

amendoim,

mandioca,

mapira e

mexoeira. São

também

criadores de

gado caprino,

bovino, suíno e

aves

domésticas.

Faziam e fazem

pomares

(midjêlo, em xi-

thswa) com

laranjeiras

tranjarineiras

mafurreiras

cajueiros

mangueiras etc.

São estas

coisas que dão

riqueza aos

vathswa.

A língua xi-thswa

deve ser ensinada

e divulgada nas

escolas porque a

nossa língua está

a desaparecer. As

crianças, hoje ,

não conseguem

pensar na nossa

língua. É preciso

que enquanto por

um lado se ensina

o português

também se ensine

esta língua.

A grande cerimónia

thswa é mhamba,

isto é bom e sempre

foi bom. Protege-

nos do mal e dá-nos

confiança e

prestígio e não

custa muito realizá-

la, o essencial é o

uputwo e

aguardente (shôpe)

produtos adorados

pelos nossos

antepassados, o

resto é para

acrescentar aqueles

dois.

Existem contos dos

vathswa

chamados: teka-

tekane e

karingane. Elas

transmitem a

essência da nossa

inteligência e

ensinamentos no

nosso sistema de

educação

tradicional.

Outro elemento

ligado a contos era

a nhúpa que

educava a

juventude à

coragem e a

precisão. Era

baseada na

adivinhação. Um

devia adivinhar em

que mão estaria

um carvão

O que eu disse

atrás constitui

nossos saberes

que devem ser

ensinados nas

nossas

escolas:Com

particular atenção

para a religião

tradicional p.ex.

*(kuphaha) é

preciso saber o

que dizer na

oração (no

kuphaha); realizar

*ofícios masculinos

e femininos

fabricando coisas

úteis (esteiras

peneiras, cabos

para enxadas,

machados etc.);

Aprender a

organizar e praticar

o *msahô, tchôpo,

massessa,

xingomana são

todas elas danças

importantíssimas

durante as

102

fabricando

panelas diversas

de barro (ta

húmba) por ex.

mbita, galango,

djalo, xinamelo

Estes elementos

são muito

importantes

numa casa .

Uma casa onde

apenas tem uma

panela alumínio

ou de ferro e

não tem de barro

não se

reconhece

verdadeiramente

como casa de

um thswa é

preciso que

efectivamente

essa casa thswa

tenha um balde

de banho de

barro (xinamelo)

colher e prato de

pau (xipone e

nguelo),

respectivamente.

Também outra

recolhido, aceso,

numa das mãos.

cerimónias aos

cultos dos

antepassados

thswa.

103

tarefa obrigatória

a estudar na

escola e como

se reveste o

chão e as

paredes de uma

casa, usando

areia e outros

produtos das

árvores

contendo cola

(kutsula em xi-

thswa)

PROCESSOS DO CASAMENTO TRADICIONAL, Por: Miguel Soquiço

Depois de os pais concordarem com o “namoro” é quando os pais da noiva convidam por via dos compadres para os

namorados se encontrarem , na casa dos pais da noiva para confirmarem as paixões. Chegado o noivo na casa da

namorada é conduzido para uma casa (palhota) onde lhe apresentam várias donzelas de entre elas a sua futura esposa,

trata-se de uma prova se já vinha informado das características da sua pretendida. Provada a determinação de casar

com a negociada, chega a fase de trocar presentes (chifungo) como forma de ambas partes demonstrarem o “amor” e

noivado.

104

Depois disto o noivo regressa à casa, este regresso triunfal era sinal de que a delegação que vai tratar da negociação da

quantia da compensação matrimonial (xiguemo xa tsêngo nlohôlo), pode seguir para casa dos compadres seguramente,

no sucesso da operação.

Feito o acordo do valor é fixada a data em que o noivo deve ir dormir na casa da noiva a aguardar a chegada no dia

seguinte, dos seus pais que trazem os valores da compensação matrimonial (nlohôlo).

A vinda dos pais do noivo para a cerimónia do pagamento era regrada. Da seguinte maneira: os pais da noiva levam o

dinheiro previamente combinado ; um bule no colo duma das senhoras do grupo simbolizando o bebé (pré aviso de que o

casamento deve dar frutos, bebés). Antes de entrar na casa dos compadres (masseves) são esbarrados por um ramo

atravessado na entrada principal do quintal, (pwanguene) proibindo-lhes a entrada até serem recebidos por uma equipa

representante de compadres (vandoni) que lhes vai oferecer uma galinha para assar e comerem lá fora (pwanguene). Só

depois desse ritual são conduzidos para uma casa preparada para a cerimónia principal do nlohôlo.

As delegações por parte do noivo e outra por parte da noiva juntam-se nessa casa (palhota). Inicia o acto da

compensação matrimonial. Começa por a delegação do noivo, apresentar um valor simbólico, monetário, que se destina

a “abrir as bocas” da delegação da noiva. Esta por sua vez retribui, a seguir os representantes do noivo apresentam a

carteira (chipatse) contendo os valores da compensação matrimonial, uma vez mais é - lhes exigida uma quantia

simbólica para abrir a carteira e conferir–se o valor fixado. Satisfeita a ordem confere –se e tudo bem.

105

A seguir aos compadres (delegação da noiva) é - lhes entregue um cabrito (buti ya tihóvê) e nunca devia ser outro tipo de

animal, entende se como estando implicados neste processo os espíritos dos antepassados e estes “consomem” cabrito,

galinha ou vaca e nunca suíno porque dá azar. Para além de cabrito recebiam para festejar vinte litros de aguardente

local (sope). Deviam consumir estes produtos com outros presentes à cerimónia e reservavam uma peça de cabrito e

um litro de aguardente para levarem à casa do noivo como testemunho de a cerimónia ter decorrido bem. Assim estava

realizada a parte essencial do Casamento Tradicional.

106

APÊNDICE - III

Nome: Francisco Samuel (Ronguane)

Idade: 72 anos

Profissão: Professor (aposentado)

Natural/área cultural: Homoíne/Thswa

Data: 10/05/05

1 2 3 4 5 6

Os vathswa

são daqui

efectivamente

Antes da

colonização

viviam em

linhagens de

parentesco,

p.ex. os guambi,

os cumbi, os

mbanze viviam

assim e o

território

assumia

adesignação do

nome do chefe.

É preciso

salientar que a

vida dos

vathswa tem a

ver com a

movimentação

do rei

ngungunhane e

Antes demais

deixa-me dizer

que os chopi eram

muito unidos e os

vathswa também e

em particular estes

eram muito

trabalhadores nas

machambas e

poco se

interessavam com

assuntos políticos

ou de conquista de

poder, por isso

sofreram muito no

período colonial

por serem

bastante passivos

e hospitaleiros.

Penso que foi por

isso que eram

Um aspecto

fundamental era

que antes de casar

devia ir as minas,

mas isto é um

empréstimo cultural

changana.

A primeira viagem

o dinheiro

conseguido era

para o seu pai a

segunda viagem

era o casamento

(ndzohôlo).

Enquanto estiver

nas minas,na

segunda viagem,

os pais procuravam

uma noiva para o

filho. Logo que

regressava

De facto havia

atitudes, ifelizmente

tendem a

desaparecerem p.

Ex. ajoelhar-se

para cumprimentar

ou entregar alguma

coisa a pessoa

mais velha.

Infelizmente estas

atitudes foram

negligenciadas e

consideradas

humilhação

durante o processo

da revolução

moçambicana (pós

independência). A

rapariga nãodevia

chegar perto dos

adultos vestido de

107

só depois da

dominação é

que apareceram

os régulos e

cabos

desprezados pelos

bitonga bastante

austeros graças a

aprendizagem

com os monhés

(mouros)

localizados na

costa do Oceano

Indico.

entrava-se no

processo do

casamento e tudo

quer por parte da

noiva quer por

parte do noivo se

comunicava os

espíritos dos

antepassados

ancestrais do

estado de evolução

do casamento

(chinungo) quer

dizer de ombros e

costas

descobertos.

Outras atitudes

tinham em vista a

preparação

psicológica para

encarar certas

situações de vida

como tragédias na

família p. Ex. a

atitude preparatória

que a cunhada,

esposa do irmão

mais velho, tinha

com o irmão mais

novo do seu

marido, para em

caso de morte

deste o mais novo

aceitar facilmente a

prática do levirato.

7 8 9 10 11 12

São por

excelência

agricultores de

cereais,

tubérculos e

árvores de fruto

Há muita

informação sobre

a língua xi-thswa

no livro “ngango

wa muthswa” e

essa informação

devia ser

Aqui em Homoíne

os ritos de iniciação

não tiveram aquela

formalidade e rigor

autóctone como

noutros locais de

domínio dos

Há vários contos

válidos e

importantes, p. ex.

“chêca muendze na

ha uhyle” quer dizer

em português “ria

se do viajado

Os grandes

saberes é a língua

xi-thswa ler e

escrever e os

contos

108

ensinadas as

nossas crianças,

p. Ex. no tempo

colonial havia o

chamado cartão

elaborado por pe.

Martinho onde os

primeiros

rudimentos da

língua portuguesa

vinha traduzidos

na língua xi-thswa

assim era até a 2ª

classe. Hoje é

uma vergonha em

certas cerimónias

há vezes que tem

que se ler a bíblia

escrita em xi-

thswa e os jovens

não conseguem e

gera-se um mau

estar nessa

cerimónia. Isto tem

de acabar

vathswa, mas não

deixaram de ser

ritos. Acho que em

termos de conteúdo

deviam ser

ensinados nas

escolas.

As principais

cerimónias são as

de puberdade em

*primeiro lugar

(após a circuncisão

(uquêrra em xi-

thswa) para os

rapazes e a de

primeira

menstruação

(ukundjwa em xi-

thswa) para as

raparigas que

serviam para

informar a aldeia do

crescimento, em

particular das

raparigas)

*A cerimónia de

casamento

tradicional (nlohôlo,

em xi-thswa);

*A cerimónia da

purificação do (os)

depois do seu

regresso”

Outro conto é

“mbandza fuluwa,

muxokoxo

muguiriguire wa ti

mangwa “que

significa ainda em

xi-thswa “teka sati,

muchaysse hi ku

muchanganheti wa

ti bita”; “ghana

zwavambe na

urrima zwa whena”

(come do outro

enquanto cultiva o

seu. Nas primeiras

expressões foi dito

de forma versátil e

preposicional, mas

traduzido para

português tudo

aquilo apenas para

dizer “casa-se e

cuide da tua

esposa porque ela

é quem cozinha”.

Estes contos visam

o aconselhamento

e harmonização

social.

109

do (os) falecido(os)

(kubica kufa, em xi-

thswa)

*A mhamba talvez a

mais importante.

Esta compara-se,

em termos de

conteúdo, com o

chamado dia de

todos os santos (2

de Novembro, na

religião cristã) aqui

também são

evocados todos os

espíritos dos

antepassados.

Serve esta

cerimónia para pedir

através destes a

Deus o bem estar,

prosperidade e

abundância,

portanto são

intermediários dos

vivos ao ser

supremo.

Quanto às crenças

os vathswa crê

muito no fantasma

(xidjussa, em xi-

thswa) elemento do

feiticeiro (a)

O mito do ntule

uma árvore de boa

madeira. Para que

não fosse cortada

por qualquer

elemento senão a

aristocracia thswa

criou-se o mito de

que árvore é

depositária de

feiticeiros por

conseguinte de

fantasmas.

110

APÊNDICE - IV

Nome: Jhoane Sendela Sambo Gulele

Idade: 82 anos

Profissão: 1º Agricultor, 2º Mineiro e por fim Pastor da Igreja Luz Episcopal

Natural/área cultural: Vilankulo/Thswa

Data: 19/05/05

1 2 3 4 5 6

Segundo o que

dizia o nosso

mais velho,

falecido, sr

Matusse os

vathswa sairam

de Dzivene e

por efeito de

guerra de

Ngungunhane

eles migraram

para cá, em

Vilankulo, e lá

ficaram os

chwavangwane

e inguane. O

que nos dizia o

Vilankulo partiu

da região da

Os poderes dos

vathswa eram

por via

hereditário e

hierarquizados .

O governo era

chefiado pelo

Hosi-ya-ngoma

também

designado por

Wamangulo, a

baixo destes

estavam os

tinganakana ou

tinduna

(nganakana ou

nduna no

singular

respectivamente)

Houve de um

modo geral boas

relações entre os

vathswa e os

grupos vizinhos,

salvo quando

houvesse litígios

de fronteiras ou

brigas ligadas a

complexos de

superiordade por

parte daqueles

vizinhos. Por ex.

nós por sermos

Mhandlha eramos

tatuados e isso

levava outros

grupos desprezar

nos. De qualquer

Na vida dos thswa

havia proibições e

regulamentos. Por

ex. era proibidos

insultos, certas

plantas eram

proibidas de servir

se de lenha era o

caso das plantas

como lissiquire e

thêngue. Segundo a

nossa tradição

estas plantas

trazem azares

quando queimadas

dentro da casa;

outra proibição

social é ao se entrar

dentro duma

Antes do

casamento as

relações sexuais

pré-marital eram

proibidas às

raparigas.

Os processos de

casamento

coincidem com o

narrado por sr.

Soquiço

111

África do Sul. provavelmente

foi uma parte

destes que

foram

transformados

em régulos

depois da

dominação

colonial.

modo os bitongas

sempre sentiram-

se superiores e

vaidosos, mas

isso havia em

ambos os lados ,

isto é sempre

houve troca de

ofensas. Enquanto

eles (os bitongas)

nos chamavam de

mutatarines e nós

também chamamo

- lhes de

maguirimbane;

wamaretimuca

khokwene;

wapentsa

guengue em

português é muito

difícil traduzir, mas

pode-se resumir

no seguinte: estão

sempre a subir o

coqueiro e por

isso estão com

pernas arqueadas

residência deve-se

entrar pela porta

principal do quintal;

entre os

adolescentes não

devem dormir na

mesma palhota

(quarto) e em caso

de morte o corpo de

um homem deve ser

depositado na cova

do lado direito e o

de uma mulher do

lado esquerdo e

para ambos casos

nunca de costas.

7 8 9 10 11 12

Há saberes

importantes

dos vathswa

A agricultura é a

actividade

principal desta

A língua xi-thswa

é uma grande

língua em

Havia sim ritos de

iniciação, nas

raparigas eram

Os contos dos

vathswa são

conhecidos por

Em primeiro lugar e

prioridade é o

ensino da língua xi-

112

muitos deles

resumem-se

em interdições

quer para

rapazes quer

para raparigas.

Estas por ex.

não devem

comer na

panela ou

comer comida

ainda a cozer

nunca comer o

arroz queimado

no fundo da

panela, porque

tudo isso

poderá lhe

trazer

complicações

no acto do

parto; os

rapazes não

devem saltar o

pilão e nunca

usar o chapéu

enquanto a

esposa estiver

grávida. Por

desobediência

a estas normas

etnia. É

importante que

as crianças

aprendam fazer

machambas, na

escola e em

casa durante as

férias.

Inhambane, é a

mais falada,

porque os thswa

são a maioria da

população por

este facto foi a

primeira língua a

traduzir a Bíblia

pelo famoso

mathswa o

Xicovele do grupo

thswa Hlengue,

descoberto seu

talento ainda

miúdo, aos 6

anos, em Cambine

pelo americano

Benjamim Waslley

em 1884. Vivendo

com ele aprendeu

o inglês e mais

tarde foi para

américa estudar e

regressou em

1900 e durante 7

anos traduziu a

Bíblia tendo

terminado a 25 de

Abril de 1907.

Xicovele foi o

primeiro thswa a

feitas tatuagem nas

conchas das

pernas, no peito, na

coluna com o fim

de dar maior prazer

ao seu parceiro

Os rapazes eram

circuncidados e

nessa operação

eram dados

ensinamentos de

como devem

comportarem-se

enquanto homens e

era ensinado outros

segredos de vida

por ex. não é

permitido visitar um

rival quando ele

estiver doente ou

ferido na caça

porque vai piorar e

não escapará da

morte, mas esta

situação não

abrange as

mulheres porque

estas podem ser

casadas duas três

ou mais pelo

mesmo homem.

karingane e teka-

tekane . Eram

contadas à noite e

proibídos durante o

dia solar. Alguns

exemplos de teka-

tekane “teka-teka-

teka litsulo ya

bhimbe xi dhakatha

significa xifuva xa

munhu quimbe

tiko”;

outra, Teka-teka-

teka tsá nheleti”

significa “mayo

hahane”. Estes

contos tinham um

carácter formativo

para efeitos de

bravura, prontidão

e coragem.

Quanto às crenças

a mais conhecida é

zhihena tipo

feitiçaria.

thswa. Fomos

colonizados porque

não sabiamos

escrever a nossa

língua. Não faz

sentido durante o

julgamento

defender-se

usando outra

língua; - a moral e

ética thswa vão

permitir o

conhecimento dos

elementos de

respeito desta

cultura e assim

serão respeitados

os pais, a

sociedade, o

governo e por

último Deus;

saberão vestir-se

dicentimente e não

como acontece

hoje.

É preciso ensinar

as crianças o

significado das

coisas da nossa

tradição da nossa

cultura e não fazer

113

há muita

cesariana e

não partos

normais.

saber ler e

escrever,

juntamente com

outros jovens da

região de África

como é o caso de

Arone (sutho-

Botswana) e

Dikuache (zulu-

RSA)

Relativamente as

cerimónias, a

grande cerimónia é

mhamba, celebrada

no magandzêlo, é

orientada por um

adivinho, é o

mesmo que nos dá

conta da

necessidade da sua

celebração. Para a

celebração é

necessário um

cabrito farinha de

milho e bebidas

tradicionais;

Outra cerimónia é

kureleta mufi serve

para juntar a alma

do recém defunto

às outras almas dos

antepassados ,

outra importante é

blhandja de

purificação da viúva

e dos seus filhos

com o falecido.

tabus é preciso

saberem o por quê

das tatuagens da

circuncisão dos

contos das

crenças das

cerimónias dos

vathswa.

114

APÊNDICE - V

Nome: Massasse Vilankulo

Idade: 88 anos

Profissão: Régulo

Natural/área cultural: Vilankulo/Thswa

1 2 3 4 5 6

A História diz-

nos que os

vathswa daqui

vieram de

Bilene,

ocuparam

Mapinhane até

Chichatsa e

uma parte veio

para Vilankulo

como satélite

de Mapinhane

onde vivia o

régulo.

Antes do colono

dizem que

quem

governava era o

Hosi-ya-ngoma

com poder

máximo e

recebia thsuho

(tributo) e o

poder era

sucessivo.

Em tempos ido as

relações entre os

vathswa e os

bitonga e chopi

não eram muito

boas, tudo isso por

causa das línguas

que são

diferentes. A partir

disso cada grupo

queria hegemonia

sobre outros auto

intitulando-se

como autóctene. O

conflito foi mais

com os bitonga.

. Com certeza existiu

sempre o

casamento

tradicional. Quando

se sabia da

existência duma

adolescente

(muhuzwa)

aparecia sempre

um noivo e partia

dai toda a

preparação para o

casamento.

Infelizmente hoje

esse tipo de

casamento está

desaparecendo a

partir da inflação da

compensação

matrimonial. Isto

As atitudes nas

relações sociais

estabeleciam e

mantinham respeito

na hierarquia socio-

familiar.

115

não pode ser.

Temos que

resgatar os valores

em erosão deste

casamento, porque

possui a

profundidade e

amplitude da nossa

cultura.

7 8 9 10 11 12

A principal

actividade era é

a agricultura de

mexoeiras

(mahuva) e

mapiras, sorgo,

(mahila) a caça

é uma

actividade

subsidiária da

primeira; outras

actividades

ligadas a vida

dos homens era

o corte de

caniço e

estacas para a

construção de

casas.

A língua xi-thswa

deve ser ensinada

nas escolas,

porque hoje está

sendo esquecida.

Repara que quem

primeiro aprende a

ler e escrever em

xi-thswa torna-se

um grande

homem, no

domínio do saber

e pensamento. Em

tempos, até o cate

Os ritos de iniciação

eram as origens e a

gênese da vida quer

para masculinos

quer para femininos.

Para o caso dos

rapazes era uma

verdadeira tropa dos

vathswa

(cumprimento do

serviço militar) . Lá

ficava-se um ou dois

meses e lá éramos

tratados de

miquêrra. No

regresso vínhamos

com outros nomes,

com estatuto de

adulto e eram feitas

grandes festas, na

casa do hosi-ya-

Hoje os contos

devem tomar novos

rumos, ao invés de

serem contados a

noite devem ser

contados na sala

de aulas. Cá em

Vilankulo os mitos

estavam mais

ligados aos

cemitérios, portanto

a fantasmas.

Primeiro devemos

pensar no ensino

da língua xi-thswa.

Poe ex. distinguir

os termos

macuêrro (irmão) e

macadzé (irmã) é

fundamental na

criança e hoje é

uma verdadeira

atrapalhada, não

sabem ler, nem

escrever e nem

designar. Isto não

pode ser.

116

sismo e o livro

escolar “João de

Deus” era primeiro

escrito em xi-

thswa: Hoje as

crianças não

sabem nada da

nossa língua.

Olha até há

professores que

proíbem seus

alunos (crianças)

de se exprimirem

em língua xi-thswa

durante os

intervalos e

chamam a língua

de dialecto. Isto

não pode ser.

ngoma, mais tarde

do régulo.

Para as raparigas

eram tatuadas

(titxânga) para

proporcionarem

grande prazer

sexual aos seus

parceiros. No meu

entender os ritos

masculinos deviam

continuar, porque

algo de boa higiene

está ligado a eles e

tinham bons

ensinamentos como

de amanhã. Em

relação às raparigas

tenho muitas

dúvidas se vala pela

continuarem. É

preciso preservar os

nossos usos e

costumes. Não é

aceitável que as

nossas raparigas

usem calças, daí

que o uso da

mesma é

impensável o no

meio mais rural.

117

A cerimónias

grande dos vathswa

é a mhamba.

118

APÊNDICE - VI

Nome: Renalda

Idade: 62 anos

Profissão: Enfermeira aposentada

Natural/área cultural: Massinga/Thswa

1 2 3 4 5 6

Apenas sei que

os vathswa são

naturais daqui.

Os poderes

eram

hereditários e a

estrutura base

era madota e a

seguir estava o

hosi.

A nível familiar

era o chefe

fundador da

linhagem com o

máximo de três

gerações.

Sempre houve

pequenos conflitos

isto por causa de

actividades que

cada grupo

realizava e

continua a realizar

até hoje . Os

vathswa são

agricultores e os

bitonga com quem

há maiores

rivalidades, são

Antes o casamento

tradicional era

negociado entre os

pais, não era como

hoje que decorre

num namoro entre

os jovens. O

casamento

tradicional tem o

nlohôlo

(compensação

material) como a

cerimónia

fundamental. Esse

valor ou objecto era

entregue aos pais e

estes por sua vez

apresentavam-no

aos espíritos dos

seus antepassados

As atitudes nas

relações sociais

visavam cimentar a

confiança entre os

membros

subalternos na

família. Hoje esta

tradição está a

desaparecer e por

má interpretação

levando os

membros a práticas

de adultério, que

conduzem à

violência. Tudo isto

porque não se

ensina o seu valor

histórico e

educativo.

119

comerciantes.

Quando é assim

não há um bom

entendimento, é

óbvio que tal

aconteça entre o

produtor e o

mercador. Os

bitonga pela

actividade que

realizam sempre

consideraram-se

superiores e

consideravam os

vathswa de

analfabetos,

vagabundos daí o

termo “muthwa

khati” em

português “o

o que faziam com

que os casamentos

(lares) fossem

consistentes

A minha opinião é

que o casamento

tradicional devia

ser mantido

naquelas regras

(negociado pelos

pais os mais velhos

porque era

baseado na

confiança e

conhecimento

profundo entre as

famílias.

120

mathswa não sabe

nada” e na comida

sempre diziam

“hodza nina hodza

sango” em

português “coma

que eu vou comer

o que é meu”

7 8 9 10 11 12

A actividade

básica dos

vathswa é a

agricultura,

produzindo

vários produtos

agrícolas, nós

aqui em

Massinga não

temos tradição

da pesca.

A língua xi-thswa é

uma grande língua

deve ser ensinada

como forma de

perpetua-la

Em termos de ritos

de iniciação temos

o huquêrre

(circuncisão) para

os rapazes e ti-

txanga (tatuagem)

para as raparigas,

neste caso estão

desaparecendo,

mas foram em certo

momento

importantes, porque

determinavam o

casamento, isto é

quem não as tivesse

podia não casar. Os

meses de Maio até

Julho (estação de

Há uma crença que

é kuphalha que é

os vathswa crêm

ser uma oração e

uma comunicação

com os mortos.

Em relação aos

contos os mais

conhecidos são as

ti-tekatekane e ti-

karingane

Os principais

saberes têm a ver

com toda esta

cultura thswa que

acabamos de

narrar,

nomeadamente:

nlohôlo, tekatkane,

tikarigane,

kuplalha, mhamba,

importância e valor

de uquêrre e ti-

lxangaetc etc. etc.

121

inverno) era própria

para as operações

dos ritos. Em termos

de cerimónias há a

chamada buthsa

realizada depois da

primeira

menstruação como

meio de informar a

aldeia da

maturidade duma

rapariga; há a

chamada

chivhêndze que

purifica a viúva ou o

viuvo e respectivos

filhos; outra é

kuthambela

(levirato) e a

mhamba que é mais

importante que é

para dar de comer

os espíritos dos

antepassados

ancestrais para em

troca disso receber

a felicidade, sorte e

prosperidade.

122

Resumo e análise dos dados das entrevistas:

Na 1ª questão. Não segurança e conhecimento exacto sobre a proveniência dos vathswa aliás cada grupo (Distrito) deu

informe de como os vathswa do seu distrito teriam provavelmente habitado o local e limitam-se a afirmarem que desde

sempre os vathswa são naturais daqui, segundo o seu distrito.

2ª questão. A maioria diz que o governo dos vathswa antes do colonialismo era dirigido por um Hosi-ya-ngoma que é o

mesmo Hosi-ya-tala ou ainda Nganacana, com funções de: cobrar tributo, resolver litígios, comunicar-se (kuplalha) com

os espíritos dos antepassados pedindo-lhes o bem da sua terra e para que haja sempre conflitos para poder lhe darem

sobrevivência pelo pagamento durante o julgamento dos mesmos. A nível familiar os vathswa se organizavam em

mimuthi (plural) muthi (singular) onde estava o fundador (o mais velho) como chefe. Ele devia ser informado de tudo quer

no início, quer no fim do dia.

3ª questão. Quase todos apontam para boas relações salvo algumas desavenças que surgem de desentendimentos por

complexos de superioridade (etnocentrismo), por um lado causado pelo uso de línguas diferentes, por outro, por causa

do tipo de actividades que cada grupo realiza uns são produtores outros são comerciantes é um facto.

4ª questão. Foi muito difícil tratar esta questão em separado por ela estar intimamente, ligada a 7ª, 8ª e 12ª questão.

5ª questão. Todos foram unânimes em considerar que o casamento tradicional é base da reprodução social dos

vathswa. Devem ser ensinados os seus processos, o seu valor cultural e histórico às novas gerações com vista à

manutenção.

6ª questão. Apontam para existência sempre de atitudes nas relações socio-familiares dos vathswa (kuchuangana)

como meio de reforçar as relações de cooperação e ajuda mútua, formam o respeito e reforço das amizades.

123

7ª questão. Tem que se saber os processos e significados dos ritos, casamento cerimónias diversas, actividades

agrícolas, ofícios. Isto é muita coisa, observando para os depoimentos dados pelos entrevistados.

8ª questão. Para os vathswa a principal actividade produtiva de sobrevivência é a agricultura de savana; a caça aparece

como subsidiaria da agricultura.

9ª questão. A língua xi-thswa é considerada como o grande veículo da cultura thswa e constitui o grande conhecimento

local, por isso é a primeira prioridade na educação básica das crianças thswa. A sensação deixada pelos entrevistados é

de que o direito de saber, a partir da escola, do xi- thswa, na área cultural thswa, é inalienável.

10ª questão. Quase todos os entrevistados mostraram domínio no conhecimento relativo às cerimónias e ritos.

Indicaram como principais ritos de iniciação: para o rapaz a circuncisão (uquêrra, em xithswa)) com seu processo e para

a rapariga a tatuagem (tichânga, em xi-thswa).

As cerimónias mais relevantes são: a mhamba para evocar os antepassados; húgozwa do nascimento (do recém

nascido); mauya kaia feita após as colheitas; kuplalha oração aos defuntos; mbutsa realizada após a 1ª menstruação;

kuchambela para purificar a viúva e filhos do ente marido e Xivendzê que purifica toda a família.

11ª questão. Os contos mais conhecidos são titekatekane e tikaringane (tekatekane e karingane, no singular); as

crenças em primeiro lugar, na feitiçaria e no kuplalha. Os mitos estão ligados às restrições e proibições segundo sexo e a

idade por exemplo o mito de segar se uma criança olhar uma adulta ou velha nua.

12ª questão. Há vários conhecimentos ligados a produção agrícola, aos ofícios, as construções, a práticas educativas e

sociais, nomeadamente: casamento, levirato, a língua xi-thswa, formas de vestir, para além de conhecimentos

ideológicos que se formam a partir de cerimónias diversas (mhamba, kuplalha, etc.) e ritos de iniciação masculinos e

femininos.

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