( PDF ) A espacialidade do Dasein: um estudo sobre o § 24 de ser e tempo

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Luciano de Faria Brasil

A Espacialidade do Dasein:

Um Estudo sobre o § 24 de Ser e Tempo.

Dissertação apresentada à Faculdade de Filosofia da Pontifícia

Universidade Católica do Rio Grande do Sul, como requisito parcial

para a obtenção do grau de Mestre em Filosofia, Área de Concentração

em Filosofia do Conhecimento e da Linguagem.

Orientador: Prof. Dr. Zeljko Loparic

Porto Alegre

2005

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RESUMO

A dissertação tem como objetivo apresentar a abordagem do espaço e da

espacialidade em Ser e Tempo, explanando a lógica de construção dos

conceitos no contexto da obra e, também, desvelando a recepção que

Heidegger efetuou de alguns elementos da filosofia crítica de Kant. Examina-

se primeiramente a abordagem kantiana do espaço, que confronta a querela

científico-filosófica de seu tempo sobre a natureza do espaço, se relacional ou

absoluta. O modelo kantiano mantém elementos relacionais e a noção de

espaço objetivo como idéia reguladora. Kant aloja a percepção do espaço

‘dentro’ do homem, em sua faculdade cognitiva, como forma pura da

sensibilidade a priori. Após, passa-se ao estudo da incorporação que Heidegger

promove em relação aos conceitos da metafísica ocidental. Em sua técnica de

apropriação e releitura, há uma lógica específica, pois os conceitos ontológicos

são levados para o âmbito do Dasein e do mundo prático. Por sua vez, os

conceitos práticos são ontologizados. Há um deslocamento de significado, pois

os conceitos são integrados na corrente na ontologia fundamental, sob o novo a

priori do ser-no-mundo. Por fim, analisa-se o conceito de espaço em Ser e

Tempo, passando pela apresentação do conceito de mundo. Em sua exposição

sobre o espaço, Heidegger busca o terreno anterior à dicotomização, i.e., em

termos kantianos, a condição de possibilidade de ambas as concepções de

espaço, tanto subjetivo quanto objetivo. Como Kant, Heidegger afirma o

caráter humano do espaço e o seu papel como condição de possibilidade para a

experiência, mas ao contrário de Kant, Heidegger pensa o espaço a partir do

elemento fundacional da reflexão de Ser e Tempo: o ser-no-mundo. Heidegger

intenta escapar à dicotomia sujeito-objeto centrando o estudo na espacialidade

das atividades pré-reflexivas do homem concretamente situado. Justamente

porque a espacialidade deve ser pensada a partir do Dasein, ela se apresenta

como um a priori, significando que o espaço está previamente presente em

cada encontro com o ente disponível intramundano no mundo circundante.

Nessa concepção de espaço e da espacialidade, percebe-se uma evidente

influência kantiana a atravessar toda a argumentação.

Palavras-chave: espaço, espacialidade, Dasein, filosofia crítica, fenomenologia.

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ABSTRACT

The dissertation aims to present the approach of space and spatiality in Being

and Time, explaining the conceptual-building logic in that work and showing

the reception of some elements of Kant’s critical philosophy. At first, the study

analyses the kantian approach of space, which confronts the scientific and

philosophical problems of his time about the nature of space, relational or

absolute. The kantian model keeps relational elements and the concept of

‘objective space’ as a ‘regulative idea’. Kant allocates the space’s perception

‘inside’ man, in his cognitive faculty, as a pure form of a priori sensibility.

Later becomes the analysis of Heidegger’s incorporating of western

metaphysics concepts. In his technique of conceptual appropriation there is a

specifical logic, so the ontological concepts are taken to Dasein’s ground and

to the practical world. On the other side, the practical concepts are ontologized.

There is a change of meaning, for the concepts are integrated in fundamental

ontology, under the new a priori of being-in-the-world. At last, the study

examines the concept of space in Being and Time, also showing the concept of

world. In his exposition on space, Heidegger seeks the ground beneath

dichotomy, the condition of possibility of both kinds of space. As Kant,

Heidegger affirms the human character of space and its role as condition of

possibility for the experience, but differing from Kant, Heidegger thinks the

space on the ground of the foundational element in Being and Time: the being-

in-the-world. Heidegger aims to escape the dichotomy subject-object, focusing

his studies in spatiality of pre-reflexive activities of an actually situated man.

The spatiality must be thought on Dasein’s ground and because of it, the

spatiality reveals itself as an a priori, meaning the space is previously present

in every contact with ready-to-hand things in the surrounding world. In this

meaning of space and spatiality, there is a clear kantian influence above all the

argumentation.

Keywords: space, spatiality, Dasein, critical philosophy, phenomenology.

SUMÁRIO

1. INTRODUÇÃO 8.

1.1. Palavras iniciais 8.

1.2. A chave de leitura 9.

1.3. A estrutura da dissertação 11.

1.4. A linguagem heideggeriana: critérios de interpretação 14.

2. KANT E O ESPAÇO 18.

2.1. O projeto crítico kantiano 18.

2.1.1. Entendimento e sensibilidade 20.

2.1.2. Uma teoria do juízo 21.

2.1.3. A relevância dos dados da experiência possível 24.

2.1.4. Estética transcendental 26.

2.2. O espaço na abordagem de Kant 27.

2.2.1. Antecedentes imediatos. Newton, Clarke e Leibniz 28.

2.2.2. A solução kantiana 29.

2.2.3. Interpretação do modelo kantiano 32.

3. HEIDEGGER E A HERANÇA KANTIANA 36.

3.1. Premissas. A chave de interpretação 36.

3.2. A formação de Heidegger. Notas sobre as influências em seu pensamento 38.

3.3. Aproximação à gnosiologia de Martin Heidegger 40.

3.4. Sobre a construção dos conceitos em Ser e Tempo 42.

3.5. O transcendental em Heidegger. O Dasein e os existenciais 46.

3.6. Um novo a priori: o ser-no-mundo 49.

4. ESPAÇO E ESPACIALIDADE EM SER e TEMPO 52.

4.1. Introdução 52

4.1.1. Notas sobre o método fenomenológico em Ser e Tempo 53

4.2. O conceito de mundo em Ser e Tempo 57.

4.2.1. Introdução 57.

4.2.2. Análise da mundanidade circundante (“Umweltlichkeit”) 60.

4.2.3. Crítica da interpretação cartesiana do mundo 64.

4.2.4. O mundo e o Dasein 67.

4.3. A noção de espaço em Ser e Tempo 68.

4.3.1. A espacialidade do ente disponível intramundano 68.

4.3.2. A espacialidade do ser-no-mundo 71.

4.4. A espacialidade do Dasein e o espaço 75.

4.4.1. O § 24 de Ser e Tempo 75.

4.4.2. Interpretação e crítica da abordagem de Heidegger 79.

4.4.3. O espaço nos marcos do método fenomenológico 84.

4.4.4. As raízes kantianas da abordagem heideggeriana 87.

5. CONCLUSÕES 92.

REFERÊNCIAS 117.

1. INTRODUÇÃO

1.1. Palavras iniciais

Estudar a noção de espaço na obra de Martin Heidegger, especificamente no

bojo de seu texto mais conhecido, Ser e Tempo, constitui tarefa das mais árduas e, por isso

mesmo, das mais interessantes. A linguagem evocativa e fugidia, a arquitetura complexa dos

conceitos, a novidade na aplicação do método fenomenológico, a introdução de um novo

elemento de fundação – o ser-no-mundo – no contexto de uma atitude filosófica voltada para

a análise do existir humano, tudo obstaculiza o exame superficial da obra de Heidegger,

impondo o estudo mais cerrado, rente ao complexo texto filosófico. Vejamos um exemplo,

quase anedótico. Tomemos como o exemplo o próprio conceito de ser, base operativa do

pensar heideggeriano. Já em Ser e Tempo é dito que o conceito de ser é indefinível, e que

diante dessa impossibilidade de se definir o ser, resta a questão de seu sentido (HEIDEGGER,

1993, p. 4). Nem por isso o ser, tal como concebido por Heidegger, deixou de conter algo de

inacessível em sua formulação. Até pessoas que haviam sido, em certa medida, próximas de

sua reflexão perceberam essa impenetrabilidade do conceito: “Nos anos cinqüenta Jaspers

anotou, concordando, uma frase de Löwith: ‘Com efeito ninguém poderá afirmar que

conscientemente compreendeu o que é o ser, esse mistério do qual Heidegger fala’”

(SAFRANSKI, 2000, p. 451).

Deixando de lado, o aspecto trivial e anedótico da passagem, a dificuldade de

abordar Heidegger – reduzi-lo, esquematizá-lo, simplificá-lo, pois – avulta na medida exata.

Em uma densa trajetória intelectual em que a pergunta pelo ser assumiu diversas formas

(LOPARIC, 2004b, p. 53-54), as questões clássicas da filosofia foram submetidas a novas e

radicais abordagens; entre elas, em um contexto muito próprio, a questão do espaço. Também

a espacialidade recebeu uma formulação específica no contexto do pensar heideggeriano,

abrindo uma possibilidade de tratamento dessa questão que escapa à tradição cartesiana.

Assim, embora não seja um tema central na reflexão filosófica de Heidegger, e não tenha

recebido um tratamento completo e acabado, a questão do espaço apresenta indubitável

interesse para o estudioso de sua obra, seja pela novidade no manejo dessa temática, seja pela

íntima conexão com noções basilares de seu pensamento: ser-no-mundo e mundo.

Ser-no-mundo, como assinalado pelo próprio Heidegger em Ser e Tempo,

aparece como constituição ontológica fundamental do Dasein. Há uma proximidade na gênese

dos conceitos de existência, Dasein e ser-no-mundo, salientando que todos têm em comum o

fato de indicar, grosso modo, que o homem está situado de maneira dinâmica, especialmente

no que toca ao seu “poder ser” (VATTIMO, p. 27). O desdobramento dessa análise leva

necessariamente à inquirição sobre o conceito de mundo. Como assinalado pelos estudiosos

do opus heideggeriano, o pensador de Meßkirch explorou vários caminhos em sua

investigação da noção de mundo (STEIN, 1997, p. 101). Interessa primacialmente ao escopo

deste trabalho o método de abordagem praticado em Ser e Tempo, conforme se relacionem

com as noções de espaço e espacialidade, objeto deste estudo. Para tanto, é necessária uma

chave de leitura que forneça um fio condutor da análise, proporcionando um guia para o

estudo e um vetor para a interpretação. Esta chave de leitura, em nossa óptica, é o diálogo

com Kant, realizado na forma do método fenomenológico, tal como Heidegger o concebia.

1.2. A chave de leitura

Para bem esclarecer essa chave de leitura, cumpre retomar a advertência

contida no Seminar in Zähringen, ocorrido em 1973: ler os parágrafos 14 até 24 de Ser e

Tempo para si mesmos, desligados do plano geral, seria, em relação ao todo do ensaio de

Heidegger (1986, p. 373), uma violação fundamental de seu sentido (“ein grundsätzlicher

Verstoß gegen dessen Sinn”). O alerta será tomado, porém, em sentido bem diverso do

imaginado por Heidegger: trata-se aqui de rastrear a linhagem de suas noções de espaço e

espacialidade, elucidando a sua relação com a tradição kantiana.

Que o opus heideggeriano tenha se constituído, em larga parte, em diálogo com

a obra de Kant, não é novidade, cuidando-se agora de explicitar essa interação no que toca ao

tratamento da espacialidade. Além disso, a análise dessa relação deverá ser precedida por (i)

uma apresentação do tratamento dado por Kant ao problema do espaço; (ii) uma exposição da

recepção heideggeriana de aspectos da filosofia crítica, como o esquematismo e a

transcendentalidade, que recebem, segundo nossa leitura, uma carga semântica renovada.

Espaço e espacialidade serão objeto de questionamento e reflexão por parte de

Heidegger em distintos momentos de produção intelectual. Após a virada (Kehre) no

pensamento heideggeriano, a ênfase passa da existencialidade para a acontecencialidade

(LOPARIC, 2004b, p. 53-54); exemplo disso é a abordagem contida nos Seminários de

Zollikon (HEIDEGGER, 2001, p. 169), em que a espacialidade (e a temporalidade, da mesma

forma) é vista como pertencente à clareira (Lichtung).

Restringir-se-á a análise, porém, à estruturação do espaço e da espacialidade no

contexto de Ser e Tempo, obra maior do primeiro Heidegger, trabalhando-se a análise desses

conceitos segundo a lógica interna do plano global do ensaio, i.e., segundo a lógica interna da

formação dos conceitos conforme o método fenomenológico

- atendendo-se à recomendação

trazida nos Seminários de Zähringen, mas de forma distinta daquela imaginada por Heidegger

– e, também, conforme a relação crítica mantida com o acervo conceitual e metodológico da

Essa preferência ao exame da lógica interna dos conceitos segundo o plano global da obra implica, em

conseqüência lógica, contrastar o mínimo possível o texto de Ser e Tempo com obras posteriores de Heidegger.

Conforme resta claro da segunda premissa metódica do presente estudo, será dada preferência à comparação com

o arcabouço conceitual da obra de Kant, especificamente da Crítica da Razão Pura.

obra de Kant (especialmente com os tópicos pertinentes da Crítica da Razão Pura).

1.3. A estrutura da dissertação

É difícil expor uma temática tão rica nas formas convencionais do discurso

acadêmico. Lembra-se aqui, como exemplo, o conhecido gracejo, segundo a qual, por meio de

uma amiga pianista, Max Weber examina as partituras de Tristão e Isolda, de Richard

Wagner, e ao final comenta: “Essa é a técnica de escritura que me faz falta. Com ela à minha

disposição eu poderia finalmente fazer o que deveria: dizer muitas coisas separadas, uma ao

lado da outra, mas simultaneamente” (BAUMGARTEN, 1964, p. 482-483, grifou-se).

Sobre o episódio em questão, diz Cohn (1979, p. 3-4):

Essa frase define, como nenhuma outra, o espírito do empreendimento científico

weberiano. Não é difícil imaginar o fascínio de Weber por essa escritura que permite

tratar de modo simultâneo o desenrolar rigorosamente coerente de temas que

correm, conforme a lógica de cada qual, por linhas paralelas, para no final formarem

um todo construído pela vontade livre mas disciplinada de uma pensamento criador:

a obra.

É o que se pretenderia aqui: analisar paralelamente as linhas de exposição e

argumentação de Kant e de Heidegger sobre o espaço, mostrando simultaneamente o

tratamento do espaço pela abordagem crítica kantiana e a incorporação do kantismo na obra

magna de Heidegger, para, ao final, chegar construtivamente ao tratamento do espaço em Ser

e Tempo. Uma tal estrutura seria perfeita para explicar claramente a herança kantiana no seio

da transformação operada pelo filósofo de Meßkirch nos domínios do pensamento; todavia,

em face da impossibilidade de sua execução no campo da dissertação científica, proceder-se-á

ao costumeiro exame seqüencial dos tópicos, expostos em ordem linear com vista a uma boa e

ordenada compreensão do tema.

Assim, após uma apresentação dos objetivos do trabalho, passar-se-á ao exame

da formulação de Kant sobre o conceito de espaço com uma forma pura da intuição,

tomando-se como base a explanação contida na Estética Transcendental (1974, p. 69-78 [B

33-47]). Será analisada, em breves linhas, a lógica interna de formação do conceito, com vista

à elucidação da exposição metafísica e da exposição transcendental que é procedida na Crítica

da Razão Pura. Para tanto, a obra de Kant será enfocada a partir da perspectiva que considera

o programa crítico – pelo menos em sua primeira fase – como uma teoria de solubilidade de

problemas (LOPARIC, 2002, p. 14-32). Aliás, a sistematização dos problemas científicos de

sua época já era apontada por Lebrun (2001, p. 25-36) como o móvel da reflexão de Kant em

vários assuntos.

Assentada a apresentação da elaboração kantiana, o presente estudo

prosseguirá com uma pequena exposição da recepção de Heidegger às idéias da filosofia

crítica, como o esquematismo, a transcendentalidade e a noção de a priori, assim como uma

explanação sobre a estratégia de formação dos conceitos em Ser e Tempo. Buscar-se-á, ainda

que de forma incompleta, trazer alguns aspectos do diálogo que Heidegger estabeleceu com a

tradição kantiana, notadamente o deslocamento semântico ocorrido com a noção de a priori,

lançada para o mundo prático, com a noção de ser-no-mundo.

Nesse sentido, diz Loparic (2004a, p. 64, n. 7):

“O conceito heideggeriano da transcendência como condição de possibilidade ou a

priori existente (1927, p. 50n), uma das suas descobertas fundamentais, é, por um

lado, uma reapropriação do conceito kantiano de a priori operacional efetivo (do

esquematismo) e, por outro lado, uma desconstrução do a priori kantiano

meramente formal (por exemplo, da apercepção transcendental)”.

Por derradeiro, transitar-se-á à análise das noções de espaço e espacialidade em

Ser e Tempo. A análise será precedida de uma exposição do método fenomenológico tal como

compreendido por Heidegger e por uma apresentação do conceito de mundo. Vencidos esses

tópicos, seguir-se-á uma exposição e comentário dos §§ 22 e 23 de Ser e Tempo, dissecando a

conceituação que Heidegger faz do espaço. Embora o confronto direto de Heidegger seja com

Descartes e a tradição cartesiana de caracterização do mundo como res extensa (e com as

conseqüências daí advindas quanto ao conceito de espaço), o trabalho tentará, na medida em

que se afigure possível, rastrear um fio condutor na argumentação heideggeriana que permita

identificar a recepção da tradição kantiana, ainda que oculta e metamorfoseada sob um novo a

priori – o do ser-no-mundo – e, conseqüentemente, sob uma noção de transcendental

submetida a um novo tratamento semântico.

É nessa linha de argumentação e análise que o § 24 de Ser e Tempo, será

apresentado, de maneira sintética. Examinar-se-á a ação espacializante do Dasein e sua

correlação com o conceito de espaço presente nos parágrafos anteriores da obra, buscando, de

forma breve (mas, espera-se, fecunda) os pontos de contato e de distinção, as eventuais

convergências e divergências com a obra de Kant, de forma a trazer à tona o quanto

Heidegger deve ao sábio de Königsberg no tratamento do espaço e da espacialidade, e

também como se deu essa recepção do acervo conceitual e metodológico kantiano, ainda que

em outras bases – notadamente, o paradigma do a priori existente, i.e., o ser-no-mundo,

estabelecido como um dos pontos de partida da reflexão heideggeriana.

Após, prosseguir-se-á em uma breve tentativa de interpretação e crítica da

posição de Heidegger. Seguir-se-á uma explanação da teorização de Heidegger sobre o espaço

e a espacialidade como resultado da aplicação do método fenomenológico no contexto de Ser

e Tempo. Por derradeiro, evocar-se-á a raiz kantiana da construção teórica de Heidegger,

conforme a chave de leitura posta ab initio. Identificados e analisados os pontos relevantes, as

conclusões alcançadas serão expostas em capítulo próprio, encerrando o trabalho.

1.4. A linguagem heideggeriana: critérios de interpretação

Uma especial atenção merece a linguagem de Heidegger, no contexto de Ser e

Tempo. Como bem ressaltado em interessante estudo sobre o pensamento político de

Heidegger (WOLIN, p. 45), o discurso filosófico do pensador de Meßkirch possui uma forma

própria, assumindo características não-argumentativas e evocativas. O filósofo, em seu

projeto de ‘destruição’ do acervo da metafísica ocidental, teve de literalmente reinventar o

vocabulário filosófico corrente, adaptando-o para suas finalidades e, assim, criando um jargão

todo especial. Assim, os conceitos e noções trazidos no bojo de Ser e Tempo adquirem

significados que se afastam da carga de significação a eles associada na tradição filosófica.

Como lidar, pois, com a linguagem de Ser e Tempo?

A resposta não é fácil, mas passa por uma diretriz oriunda, em certo grau, do

pensamento do próprio Heidegger. Em face de uma linguagem evocativa, o importante é a sua

compreensão pelo intérprete. Essa compreensão, no caso desta dissertação, dar-se-á em vista

da ‘chave de leitura’ acima referida. Será assumido, pois, o atual paradigma hermenêutico

segundo o qual o texto não pertence mais ao autor, havendo também a “pertença do intérprete

a seu ‘texto’” (GADAMER, 2002, p. 506). Os textos filosóficos, especificamente, devem ser

tensionados; há que se levar a cabo uma leitura problematizante, para obter uma interpretação

criadora e fecunda.

No contexto desta dissertação, a opção pela interpretação de Heidegger

segundo a ‘chave de leitura’ antes mencionada, assim como a afirmação correlata da co-

pertença entre intérprete e texto, têm o sentido de uma opção clara quanto ao chamado locus

hermenêutico, do “lugar” onde se determina estar o sentido. As variadas formulações sobre o

assunto podem ser reduzidas à definição de três loci hermenêuticos fundamentais – o autor, o

texto e o intérprete (ou, em termos de análise literária, o leitor). O locus hermenêutico diz

basicamente com o princípio para a determinação do sentido, i.e., para a compreensão. Trata-

se de saber onde o sentido de um texto deve se encontrado ou estabelecido, com o fito de

determinar o correlato princípio de interpretação.

Pouco se aceita, hodiernamente, o autor como sendo o locus hermenêutico

primordial. Se o sentido está na intenção do autor, vale dizer, do filósofo, interpretá-lo seria

apenas ‘descobrir’ que intenção era aquela. Seu texto adquire uma função de natureza

mediadora, não de cunho final. Serve de instrumento para ‘descobrir’ (ou, melhor dizendo,

‘tentar descobrir’) o que o pensador quis expressar. Ao invés do texto, vigeria a intenção do

autor como princípio fundamental de interpretação.

Igual sorte parece assistir à corrente que atribui ao texto a condição de locus

hermenêutico. Na polissemia de um texto filosófico, na sua capacidade de sustentar

diversificados sentidos possíveis, estaria uma verdadeira ‘reserva de sentido’. Emancipado e

autonomizado em relação ao autor, o texto-em-si possuiria uma espécie de sentido primordial

fundante. Essa concepção hermenêutica, porém, ‘desliga’ o texto da história concreta,

cortando a conexão com o restante da obra do autor – mais do que a análise da evolução do

pensamento filosófico de um autor específico, com a prospecção das influências e tendências

concretas que moldaram sua reflexão e que ajudam a compreendê-la, importaria o exame do

texto como objeto autônomo, perquirindo-se dentre os vários sentidos possíveis dentre

aqueles contidos na reserva de significação alojada no texto-em-si.

Em nossa visão de como deve ser a hermenêutica textual, consideramos o

intérprete como o locus privilegiado do sentido. Parece-nos a conseqüência óbvia e radical do

pensamento de Heidegger, desde que assumido em sua integralidade. Nos casos anteriores,

tanto a busca da intenção do autor quanto a procura do sentido possível do texto-em-si estão

impregnados da axiologia daquele que lê e conseqüentemente interpreta. A própria idéia

heideggeriana de ser-no-mundo destrói a idéia de um intérprete livre de condicionamentos,

pois o leitor está no mundo desde sempre, e, ao existir e viver concretamente, atribui sentido

ao mundo. Resta claro, portanto, que o autêntico locus hermenêutico está no intérprete, capaz

de efetuar uma leitura como produção de sentido. Lembrando e parafraseando o conhecido

aforismo nietzscheano segundo o qual todo conhecimento envolve interpretação, pode-se

dizer que ler e interpretar um texto filosófico é produzir sentido, abandonando-se

irremediavelmente toda pretensão de ‘neutralidade’ na análise da obra.

Destarte, afirmando o intérprete como o locus hermenêutico adequado à

compreensão do texto filosófico, segundo as próprias premissas do pensar heideggeriano, a

assunção da ‘chave de leitura’ antes mencionada e, também, da co-pertença entre intérprete e

texto afiguram-se plausíveis. Trata-se, assim, de compreender as formulações de Heidegger

sobre o espaço e a espacialidade no contexto de Ser e Tempo, tanto em sua lógica interna

quanto no confronto com o acervo da metafísica de extração kantiana.

Por derradeiro, três observações.

Primeiro, salienta-se que, ainda dentro de uma reflexão sobre a linguagem de

Heidegger, optou-se por não traduzir Dasein por ser-aí ou ser-o-aí

, mantendo-se o termo no

original alemão. Dasein, no vocabulário filosófico ‘tradicional’, é um decalque germânico do

latim existentia. Ora, Heidegger vai submeter tal vocábulo a uma inteira renovação,

emprestando-lhe um significado totalmente renovado. O termo, em sua acepção na obra de

Heidegger, quedou, em certa medida, não traduzível a outros idiomas, preferindo-se mantê-lo

no original para preservar a fidelidade à obra. Aliás, Benedito Nunes (2002, p. 42) já indicou

a inconveniência de se traduzir Dasein por pre-sença, como ocorreu na tradução nacional.

Quanto aos demais termos do glossário heideggeriano, assinalar-se-á a

tradução preferível quando do emprego, no curso da dissertação, do vocábulo em questão.

Preferir-se-á, em regra, o uso dos termos contidos na tradução brasileira, ainda que

Seguindo-se a sugestão de Heidegger a Jean Beaufret no sentido de verter-se por ‘être-le-là’.

eventualmente passíveis de crítica, tendo em vista a sua difusão nos meios acadêmicos pátrios

e, assim, a comodidade e a facilidade de imediata compreensão que daí decorre. Todavia, em

várias oportunidades, será proposta uma tradução alternativa, de forma a preservar a força e a

integridade das formulações originais de Heidegger.

Segundo, destaca-se o fato de que esta é uma dissertação, mas contém

igualmente uma tese. Em outras palavras, o trabalho disserta sobre mundo e espaço em Ser e

Tempo, trazendo uma explanação, um resumo, uma síntese e uma tentativa de interpretação

daquela obra no que interessa ao tópico indicado, permeados por observações críticas e glosas

dos comentaristas mais destacados. O trabalho também traz, porém, uma tese, ainda que

exposta e defendida com brevidade: a da influência kantiana no tratamento que Heidegger dá

ao espaço. Daí a razão de haver capítulos específicos sobre Kant e sobre a recepção de Kant

por Heidegger; por isso, também, serão explicitados apenas os elementos atinentes à

espacialidade em Ser e Tempo que se afigurarem relevantes para a tese.

Terceiro, frisa-se que foi adotado o sistema de citação autor-data no curso

desta dissertação, pela praticidade que enseja. Todavia, foram incluídas também notas de

rodapé explicativas, em consonância com a permissão dada pela NBR 10520 da ABNT. As

notas destinam-se, em regra, ao esclarecimento de tópicos ligados à tradução. A linguagem de

Heidegger é complexa e de difícil translação, conforme visto acima. Assim, procurou-se

apresentar sempre o texto original para consulta em nota de rodapé quando efetuada a

paráfrase no corpo do estudo. Essas notas, repete-se, são de natureza exclusivamente

explicativa e não quebram a sistemática de citações adotada no conjunto do estudo.

Estão apresentadas, enfim, as propostas e objetivos da presente dissertação. Se

os resultados obtidos eventualmente não estiverem à altura do tema examinado, as escusas são

apresentadas de antemão: qualquer superficialidade ou rudeza no tratamento de uma temática

tão interessante deve-se, por óbvio, às limitações culturais do autor deste breve estudo.

2. KANT E O ESPAÇO

2.1. O projeto crítico kantiano

A natureza do projeto crítico de Immanuel Kant é por demais conhecida,

dispensando uma exposição muito detalhada. Desde o despertar do ‘sono dogmático’,

provocado pela leitura de David Hume, até a formulação madura e a exposição segura e firme,

dos postulados do idealismo transcendental, cuida-se de itinerário bem palmilhado pelos

estudiosos de filosofia moderna. A reflexão do Kant tardio consistiu basicamente em uma

crítica da razão, assim tomada como uma ponderação sobre os limites do conhecimento

humano. Ao invés do dogmatismo da metafísica vigente, de inspiração wolffiana, que se

propunha a legislar sobre coisas que os homens não têm condições de conhecer, o pensador de

Königsberg elaborou os fundamentos de uma metafísica depurada. Assim procedendo, Kant

lançou os alicerces de uma filosofia crítica que, atenta ao problema do conhecimento, se

constitui como “o fundamento da teoria da solubilidade dos problemas necessários da razão”

(LOPARIC, 2002, p. 14).

Assim, Kant parte da pergunta fundamental para a moderna teoria do

conhecimento: o que se pode conhecer? A resposta a essa simples questão traria uma virada

profunda no pensamento filosófico, uma verdadeira ‘revolução copernicana’. Conhecemos as

coisas como são ou como elas nos parecem? Partindo da distinção essencial entre

phaenomena e noumena, i.e., entre fenômenos e coisas em si, e buscando fugir às ciladas da

metafísica tradicional, que se expressa mediante assertivas não necessariamente fundadas na

experiência constatável, Kant (1974, p. 87 [B 60], grifou-se) formula, após, rigorosa

argumentação, aquela que seria uma das teses fundamentais do idealismo transcendental:

Quisemos, portanto, dizer que toda a nossa intuição, não é senão a representação de

fenômeno: que as coisas que intuímos não são em si mesmas tal qual as que

intuímos nem que suas relações são em si mesmas constituídas do modo como nos

aparecem e que, se suprimíssemos o nosso sujeito ou também apenas a constituição

subjetiva dos sentidos em geral, em tal caso desapareceriam toda a constituição,

todas as relações dos objetos no espaço e no tempo, e mesmo espaço e tempo. (...) O

que há com os objetos em si e separados de toda esta receptividade da nossa

sensibilidade, permanece-nos inteiramente desconhecido. Não conhecemos senão o

nosso modo de percebê-los, o qual nos é peculiar e não tem que concernir

necessariamente a todo ente, mas sim a todo homem.

Sinteticamente, afirma o comentarista (BONACCINI, 2003, p. 174):

(...) só conhecemos fenômenos (de coisas em si mesmas existentes mas

incognoscíveis); só conhecemos representações, isto é, só conhecemos os objetos

através de nossas representações, nunca tal como eles seriam independentemente

delas.

Invertendo o procedimento tradicional da metafísica de seus dias, com o intuito

de promover uma completa revolução em seu âmbito, Kant propôs que a intuição dos objetos

fosse vista como regulada pela nossa faculdade de intuição, e não pela natureza dos objetos,

pois se “a intuição tivesse que se regular pela natureza dos objetos, não vejo como se poderia

saber algo a priori a respeito da última; se porém o objeto (Gegenstand) (como objeto (objekt)

dos sentidos) se regula pela natureza de nossa faculdade de intuição, posso então representar-

me muito bem essa possibilidade” (1974, p. 25 [B XVI-XVII]) – daí a possibilidade de

cognição apenas dos fenômenos (ou seja, das representações), nunca das coisas em si. Pode-

se, enfim, conhecer e legislar sobre a fenomenalidade dos objetos do conhecimento, a maneira

tal como os recebemos, mas nunca sobre as coisas em si mesmo consideradas, impenetráveis

que são à cognição, dada a impossibilidade de delas obtermos, como frisou Kant, qualquer

conhecimento a priori.

Essa nova formulação da questão cognitiva assume a forma de uma reflexão

profunda, no curso dos debates de seu tempo, sobre o modo de apreensão dos dados sensíveis

pelo homem, sujeito cognoscente, e sua conversão em construtos intelectuais; culminando, ao

cabo, na elaboração de uma teoria do juízo, apta a expressar, de forma depurada, as fontes e

limites do conhecimento metafísico.

2.1.1. Entendimento e sensibilidade

Kant distingue entre faculdade cognitiva inferior e faculdade cognitiva

superior

. Assim, reconhece duas fontes de conhecimento para o homem: o entendimento e a

sensibilidade. Uma nos fornece as intuições (a maneira pela qual os objetos nos são dados), a

outra nos fornece os conceitos. Diz sobre isso a primeira Crítica (Kant 1974, p. 69 [B 33-34]):

(...) pela sensibilidade nos são dados objetos e apenas ela nos fornece intuições; pelo

entendimento, em vez, os objetos são pensados e dele se originam conceitos. Todo

pensamento, quer diretamente, quer por rodeios (...) finalmente tem de referir-se a

intuições, por conseguinte à sensibilidade, pois de outro modo nenhum objeto pode

ser-nos dado.

Assim, para que os conceitos não sejam vazios, puramente formais, é preciso

que se possa ligá-los a uma intuição sensível. Deste modo, ambas as operações estão

relacionadas.

Na sensibilidade, o objeto é dado mediante uma afecção das operações

sensitivas, i.e., mediante a intuição. Essa capacidade das operações sensitivas para

proporcionar a intuição é que se denomina sensibilidade propriamente dita, constituindo-se

basicamente em uma receptividade. O efeito do objeto – da matéria da sensibilidade – chama-

se sensação. Deste modo, a relação com o objeto por meio da sensação é fundamentalmente

uma relação empírica, ou seja, a posteriori. Em conseqüência, o objeto indeterminado (mas

determinável) de uma intuição empírica amolda-se à noção de fenômeno, sendo objeto

Ao invés de falarmos em faculdades, terminologia já em declínio quando da edição da Crítica da Razão Pura,

faremos referência a operações.

passível de cognição. Verifica-se, pois, que a sensibilidade supõe a finitude do conhecimento

humano, pois o homem “não pode produzir por si mesmo nem projetar ante si todos os

objetos do conhecimento, como a razão infinita de Deus” (HÖFFE, 1986, p. 70, traduziu-se).

Já no entendimento, o objeto é pensado, ou seja, determinado. Essa capacidade

de determinar um objeto, de produzir representações espontaneamente, denomina-se

entendimento, que é a operação de construção dos conceitos. Assim, a relação com o objeto

por meio das categorias do entendimento chama-se relação pura, i.e., a priori. O objeto como

fenômeno determinado pelo entendimento é o que Kant nomeia particularmente como objeto,

em sua arquitetônica filosófica. Por sua vez, aos conceitos puros do entendimento o pensador

dá o nome de categorias, recuperando, assim, a velha denominação aristotélica.

À sensibilidade e ao entendimento soma-se uma terceira operação cognitiva,

decisiva para o projeto crítico kantiano: o juízo. Trata-se aqui da “faculdade de subsumir algo

segundo certas regras, ou seja, de discernir se algo está incluído ou não em uma regra dada.

As condições de possibilidade para aplicar conceitos puros do entendimento aos fenômenos

são determinações temporais transcendentais; são tanto conceptuais quanto sensíveis: os

esquemas transcendentais, um produto transcendental da imaginação” (HÖFFE, 1986, p. 73).

Tratando-se de uma noção operativa central para o projeto crítico instaurado por Kant – que

assume, em seu desdobramento lógico, o aspecto de uma teoria geral dos juízos sintéticos a

priori – cumpre examinar de maneira mais detalhada a idéia de juízo, em tópico distinto.

2.1.2. Uma teoria do juízo

Sendo possível a cognição das representações apenas, e posto o conhecimento

em uma operação complexa que liga sensibilidade e entendimento, como se dá o

conhecimento, enfim? Pelo juízo, é a resposta de Kant

. A crítica da razão empreendida por

Kant propõe-se a analisar o nosso poder de julgar, i.e., o nosso poder de conhecer. Com

efeito, diria Kant na Lógica Jäsche (2003, p. 201): “um juízo é uma representação da unidade

da consciência de diversas representações ou a representação da relação entre elas, na medida

em que constituem um conceito”. Assim, a crítica kantiana se relaciona à atividade de julgar

em diferentes domínios (THOUARD, 2004, p. 52). Mais precisamente, tem como problema

fundamental a investigação acerca dos juízos sintéticos a priori, conhecimento puro da razão

(KANT, 1988, p. 205).

A esse respeito, Caygill afirma, com propriedade, que “o juízo fornece a matriz

de toda a filosofia de Kant. Cada uma das três críticas está orientada para a análise de uma

determinada classe de juízo (...)” (2000, p. 205, grifou-se). Com efeito, o foco da Crítica da

Razão Pura está nos juízos teóricos; na Crítica da Razão Prática, está nos juízos práticos;

enquanto na Crítica do Juízo a atenção está nos juízos teleológicos e estéticos. A situação não

se resume às três críticas, alcançando toda a produção do Kant tardio. Afigura-se claro, para

os estudiosos do opus kantiano, que o projeto crítico é portador de uma lógica interna que o

impele à expansão contínua. Escapando aos limites da gnosiologia, a expansão do sistema

crítico para o campo da filosofia prática, i.e., para a esfera do agir humano, indica uma

tendência que, embora não percebida por Kant à época da primeira Crítica, acabou por se

impor como tarefa.

A crítica da razão reclamava sua expansão para outras áreas, além do orbe da

razão pura, podendo ser encontrada nessa expansão o fio condutor do pensamento do Kant

tardio. Assim, o sentido interno da evolução do pensamento kantiano pode ser identificado na

progressiva extensão do projeto crítico. Novos territórios foram gradativa e progressivamente

desbravados para a filosofia transcendental, com a submissão de outros campos à teoria do

A própria palavra crítica, que designa a fase decisiva de sua produção filosófica, provém dos termos gregos

correspondentes aos vocábulos juízo e julgar.

juízo, i.e., à perquirição sobre a natureza dos juízos sintéticos a priori pertinentes a esses

novos trechos do conhecimento, assim como, também, do agir humano

Veja-se o que diz Loparic a esse respeito (2001, p. 53-54, grifou-se):

A fim de abrir o caminho para a crítica da razão na sua totalidade — para o estudo

da semântica a priori dos juízos a priori que, até então, permaneciam intratáveis —,

Kant precisava introduzir novos domínios de interpretação. É precisamente isso o

que ele faz ao escrever a Crítica da razão prática e a Crítica da faculdade do juízo.

Enquanto a primeira Crítica ocupa-se única e exclusivamente com aqueles juízos

sintéticos a priori cujo significado e método de decisão são determinados em termos

de conteúdos a priori intuitivos (cognitivos), nas outras duas Críticas, Kant começa

a estudar a realidade objetiva e a decidibilidade de juízos sintéticos a priori por

meio de dados que não têm qualquer valor cognitivo, a saber, os sentimentos morais

e estéticos. Procedendo dessa maneira, Kant estava de fato estendendo a

problemática da filosofia transcendental, tal como definida na primeira Crítica, a

todos os conceitos e juízos a priori, independentemente da faculdade do ânimo em

que têm a sua origem e do domínio de dados sensíveis em que sua realidade objetiva

e decidibilidade são garantidas. Depois de reformular a tarefa da crítica para

abranger o problema da possibilidade dos juízos sintéticos a priori da moral e da

estética, ele passará a tratar, do mesmo ponto de vista, os juízos a priori da doutrina

do direito, da doutrina da virtude e da história, acabando por conceber a filosofia

transcendental como teoria da possibilidade (realidade objetiva e decidibilidade) dos

juízos sintéticos a priori em geral.

Destarte, existem indícios de uma teoria dos juízos sintéticos a priori no

âmbito da história (confira-se KANT, 1986, p. 20 e 36 e, em uma etapa posterior, KANT,

1993, p. 95 e ss., especialmente p. 100-101) e do direito (sobre isso, ver LOPARIC, 2003). Da

mesma forma, a política internacional e seus procedimentos são abordados no opúsculo À paz

perpétua. Em todos os casos, Kant procede conforme o método da filosofia transcendental,

investigando problemas de constituição (i.e., de condições de possibilidade), produzindo

assim a extensão, o avanço de seu projeto crítico. Novos territórios filosóficos – vale dizer,

novos domínios de interpretação – são desta forma desbravados por Kant e lapidados com as

Ao falar-se em juízos sintéticos, dispensa-se maior elucubração sobre uma distinção básica na arquitetônica

conceptual kantiana: a clivagem entre analítico / sintético. Analíticos são todos os juízos cujo predicado se

relaciona com o sujeito pelo princípio da identidade, ou seja, está englobado no sujeito. Sintéticos, ao contrário,

são aqueles pensados sem identidade. Aqueles são juízos de elucidação; os últimos, juízos de ampliação. Como

os juízos de experiência são todos sintéticos, apenas daí pode advir acréscimo ao conhecimento humano. Quanto

ao par a priori / a posteriori, também dispensa uma exposição detalhada: um independe das impressões

sensíveis, não contendo dados empíricos; o outro tem sua origem na experiência sensível. Ambas as distinções,

analítico / sintético e a priori / a posteriori, pertencem hoje ao jargão filosófico corrente. Como ocupam lugar

central na reflexão de Kant, responsável por sua introdução no léxico filosófico contemporâneo, não se poderia

deixar de referi-las, passando ao largo, porém, de uma explanação detalhada.

ferramentas do sistema crítico. Trata-se de um desdobramento da crítica da razão, dentro da

referida lógica de expansão do projeto crítico.

Essa investigação sobre a possibilidade de juízos sintéticos a priori é de

natureza transcendental – conceito decisivo na filosofia crítica desenvolvida por Kant e, por

conseguinte, na crítica da razão. Transcendental, no contexto estabelecido na Crítica da

Razão Pura, significa o conhecimento pelo qual podemos saber quais e como determinadas

representações – intuições ou conceitos – se aplicam a priori ou são possíveis a priori.

Adentra-se o território das condições de possibilidade, marca da metafísica depurada que

Kant quer construir. São transcendentais, e.g., aqueles supostos de caráter não-matemático ou

não-físico, mas que, apesar disso, estão presentes quando fazemos matemática ou física.

2.1.3. A relevância dos dados da experiência possível

No seu intento de depurar a metafísica, Kant tem sempre a preocupação de

garantir as suas formulações teóricas nos dados do real. A despreocupação com a realidade

vigente, a falta de ancoramento nos dados do concreto, são, aos seus olhos, as marcas da velha

metafísica que deseja purgar e suplantar. Com efeito, Kant sente-se embaraçado com os

“metafísicos, [que] como Leibniz, legislam e ‘decidem’ no absoluto a propósito do infinito,

do contínuo, das substâncias – mas sem oferecer-nos garantia nenhuma de suas afirmações”

(LEBRUN, 2001, p. 27). Daí que, em sua rigorosa crítica da razão, tenha o pensador afirmado

a necessária referibilidade dos juízos sintéticos a priori ao plano da experiência possível.

Nesse sentido, recorre-se mais uma vez ao magistério de Loparic (2001, p. 55-

56):

Segundo a filosofia transcendental generalizada, para que um juízo sintético em

geral possa ser dito possível, a síntese conceitual que ele afirma deve ser garantida

pelas relações entre dados sensíveis. Se o juízo for sintético a priori, essas relações

têm de ser dadas também a priori. Dito de outra maneira, um juízo sintético a priori

só é possível (objetivamente verdadeiro ou falso) se ele tiver uma realidade objetiva

garantida a priori, isto é, se aquilo a que esse juízo de refere e em que tem seu

“sentido e significado” for constituído a priori em um domínio de dadidades (cf.

KrV, B 194). Uma vez asseguradas as condições de validade ou não-validade

objetivas, pode-se passar à tarefa de explicitar o modo de determinar quais dessas

condições são efetivamente realizadas, isto é, formular o procedimento de decisão

ou de justificação desse juízo como válido ou como não-válido.

No caso de juízos sintéticos a priori teóricos, a possibilidade (realidade objetiva) é

assegurada pelas construções esquemáticas a priori no domínio sensível da intuição

pura. É no mesmo domínio que é garantida a decidibilidade dessas condições e,

portanto, a dos próprios juízos. Por exemplo, a verdade ou a falsidade dos juízos

sintéticos a priori da matemática pura repousa sobre as construções esquemáticas

matemáticas (KrV, B 56). É pelo mesmo meio que pode ser decidido, pelo menos

em princípio, quais desses juízos são verdadeiros e quais falsos. Da mesma forma,

os esquemas transcendentais, determinações transcendentais do tempo, são usados

para definir e para decidir (provar) a verdade dos juízos a priori do entendimento

puro. Nesse caso, existem duas tarefas prévias, a da dedução transcendental e a da

esquematização das categorias, cujas soluções mostram a priori que e como as

categorias se aplicam aos dados sensíveis, inclusive aos fenômenos da natureza que

constituem o domínio de experiência possível. Com todos os outros juízos sintéticos

a priori teóricos, o procedimento é o mesmo: o domínio sensível no qual são

interpretados e, pelo menos em princípio, decididos é constituído de construções a

priori na intuição pura.

Em suma: para serem decidíveis (i.e., válidos), os juízos sintéticos a priori

teóricos devem ter sua possibilidade assegurada no domínio sensível da intuição pura, ou seja,

no território da experiência – da experiência possível, verificável. Por isso os construtos e

afirmativas da metafísica tradicional se afiguravam imprestáveis – assertivas sobre o infinito

ou sobre o absoluto, v.g., não são verificáveis no campo da experiência, sequer no campo da

experiência possível. Os juízos sintéticos a priori que se possam formular sobre esses temas

não são decidíveis – não podem ter sua validade ou falsidade demonstrada –, pois não são

garantidos pelos sense data necessários, colhidos no universo da experiência factível.

Assim, a metafísica pode ser uma ciência do conhecimento a priori da razão,

mas este conhecimento não diz respeito às coisas em si mesmo consideradas, mas à

configuração ou forma que a operação cognitiva impõe às coisas para percebê-las e conhecê-

las. Isso quer dizer que não podemos conhecer as coisas em si mesmas, mas devemos – e isso

é importante – poder pensá-las como reais. Do contrário, a conseqüência seria radicalmente

absurda: existiriam ‘aparições’ (Erscheinung), isto é, fenômenos sem algo que realmente

aparecesse, sem algo que desse suporte ‘coisal’ ao aparecer fenomênico (consulte-se

BONACCINI, 2003, p. 174). Seriam abantesmas, fantasmas, sem correspondência no

universo das coisas-em-si.

2.1.4. Estética transcendental

Ao examinar as três operações imprescindíveis ao conhecimento, Kant localiza

nelas certos elementos não-empíricos: no entendimento, os conceitos puros ou categorias; no

juízo, os esquemas transcendentais e os princípios do entendimento puro; e, na sensibilidade,

as formas puras da intuição. Como antes relembrado, para que os conceitos não sejam

estritamente formais, vazios, é preciso ligá-los a uma intuição sensível. Como essa intuição

sensível particulariza o conhecimento, Kant demonstra que uma intuição sensível também

pode ser a priori. É o que ocorre quando se distingue a forma pura da intuição de todo

conteúdo sensível particularizado e, também, de todo o conteúdo do entendimento.

Ao assim proceder, Kant enuncia uma verdadeira “teoria das formas da

sensibilidade a priori” (THOUARD, 2004, p. 55), por ele denominada estética

transcendental. É uma estética porque é primordialmente uma teoria da sensibilidade, e é

transcendental, pois trata da maneira de acesso do sujeito ao conhecimento sensível. É, em

suas próprias palavras, “uma ciência de todos os princípios da sensibilidade a priori” (KANT,

1974, p. 70 [B 35-36]). Essa ciência trata das duas formas puras da intuição sensível, como

princípios do conhecimento a priori: o espaço e o tempo.

Na elaboração de sua teoria das formas da sensibilidade a priori, Kant volta a

uma distinção já presente na metafísica wolffiana de seu tempo: a diferenciação entre sentido

externo e sentido interno. O espaço seria justamente a forma do sentido externo, a forma na

qual as sensações, as afecções dos objetos, seriam recebidas e ordenadas como intuições

empíricas de objetos externos no espaço. O tempo, por sua vez, seria a forma do sentido

interno, alinhando as determinações internas às relações temporais (sucessividade no tempo).

Sobre isso, comenta um dos intérpretes de Kant (BONACCINI, 2003, p. 184):

Se espaço e tempo são intuições puras, temos em princípio a possibilidade de um

conhecimento a priori. E se essas intuições puras constituem as formas da

sensibilidade, unicamente segundo as quais podemos perceber os objetos, então não

podemos ter acesso senão a fenômenos espácio-temporais: não conhecemos as

coisas em si mesmas (e a tese do idealismo transcendental se sustenta).

Para arrematar e confirmar, como acima acentuado, a tese do idealismo

transcendental, Kant oferece vários argumentos em sua Exposição Metafísica do Conceito de

Espaço, assim como na Exposição Transcendental. Cumpre bosquejar tais argumentos,

oferecendo também um quadro sucinto sobre a elaboração kantiana acerca do espaço,

delineando seus antecedentes histórico-filosóficos e, da mesma forma, expondo a

interpretação que recebeu dos estudiosos e comentaristas de sua obra.

2.2. O espaço na abordagem de Kant

Por que o estudo do espaço? Justamente em razão da centralidade que a

problemática espacial possui no debate sobre as fundações da física e da matemática. Como a

filosofia transcendental pretendia fundar uma metafísica depurada, digna desse nome,

necessitava ser também uma justificação da verdade das ciências. Assim, a doutrina kantiana

do espaço, “longe de ser uma ‘opinião’ filosófica entre outras, está na intersecção de

problemas levantados pela ciência de seu tempo” (LEBRUN, 2001, p. 26). Ante a necessidade

de confrontação e enquadramento filosófico dos problemas científicos de seu tempo, e as

tarefas dadas pela crítica da razão, o exame racional sobre a natureza do espaço se impunha.

Cumpre, pois, explanar essa análise do espaço, assim como seus antecedentes.

2.2.1. Antecedentes imediatos. Newton, Clarke e Leibniz

Não foram poucos os pensadores que se propuseram ao estudo da natureza do

espaço. A posição platônica de identificação do espaço com a matéria foi severamente

criticada por Aristóteles. A formulação do Estagirita, de que o espaço é a fronteira do corpo

continente, na qual ele está em contato com o contido (consulte-se REALE, 1985, p. 73-75),

reúne os aspectos formais e materiais do espaço na noção de limite. Como bem lembrado por

Caygill (2000, p. 118), a maior parte do pensamento posterior permaneceu dentro dos

parâmetros platônicos ou aristotélicos, oscilando entre considerar o espaço, à maneira de

Platão, como um receptáculo para objetos em movimento, ou, segundo Aristóteles, como os

limites de tal receptáculo.

Da mesma forma, a discussão sobre o espaço avançou com a reflexão de

Descartes e sua introdução do par filosófico res extensa / res cogitans. Com a caracterização

do mundo e das coisas corpóreas pela sua extensão física, haveria necessariamente de agregar

uma nova visão sobre o fenômeno da espacialidade. Já os termos do debate científico acerca

do espaço – e, em conseqüência, do debate filosófico sobre o tema – que predominavam à

época de Kant eram ditados pelo teor da discussão entre Clarke e Leibniz, travada em

correspondência (1715-1716) de fundamental importância para a compreensão do tema.

A querela teórica que então se estabelecia sobre a natureza do espaço era se o

espaço tinha natureza absoluta ou relacional. A teoria que sustentava a natureza absoluta do

espaço, sustentada por Newton e Clarke, afirma, em síntese, que o espaço possui uma

estrutura própria e homogênea e existe independentemente das ‘coisas’. O espaço absoluto

serviria, assim, como o arcabouço último para as posições e movimentos dos objetos em seu

interior. Metaforicamente, a doutrina pode ser expressa na visão do espaço como uma ‘arena’

ou ‘receptáculo’, dentro do qual as coisas e objetos ‘ocorrem’ ou ‘estão’ – o espaço em si,

todavia, é independente de tais objetos, possuindo existência singular.

A teoria dita relacional, sustentada por Leibniz

, em contraste, nega que o

espaço exista independentemente dos objetos. O espaço não seria mais do que a ordem de

relações entre os objetos, ou melhor, uma propriedade dos objetos. Não haveria, segundo este

modelo de apreensão do fenômeno espacial, necessidade de uma entidade de cunho absoluto –

o espaço – ‘acima’ ou ‘além’ das várias configurações da matéria. Dito em outros termos, não

haveria espaço se não existissem coisas, objetos. De qualquer forma, porém, para ambas as

teorias, o espaço é algo que está fora do ser humano, pertencendo ao universo das ‘coisas’.

2.2.2. A solução kantiana

A solução que Kant dá à querela entre a teoria absoluta do espaço e a teoria

relativa do espaço é original e consentânea com os princípios da filosofia transcendental.

Conforme já afirmado, o projeto crítico kantiano consiste na elaboração do fundamento da

teoria da solubilidade dos problemas necessários da razão nos limites de uma sistemática

rigorosa, acima brevemente delineada. Para tanto, fazia-se necessária a confrontação, em um

determinado nível teórico e fundacional, dos problemas científicos de sua era. E o seu tempo,

como também visto, encontrava-se dividido quanto à natureza do espaço.

Em sua longa trajetória intelectual, Kant flertou com ambas as posições no

tocante ao tratamento do espaço. Como assinala o dicionarista, “em seus escritos pré-críticos

das décadas de 1740 e 1750, os pensamentos de Kant a respeito do espaço estavam, de um

modo geral, de acordo com a tradição da crítica de Leibniz a Descartes” (CAYGILL, 2000, p.

119). O seu enfoque primordial, àquela época, era o de análise do espaço como o fenômeno

Havia outras complicações ainda nas formulações de Leibniz. Para ele, em realidade, o espaço seria uma mera

ordem intelectual, um conjunto de relações instituídas por Deus entre as mônadas. Daí a sua famosa afirmação

segundo a qual o espaço não é nada sem as coisas, senão a possibilidade de pô-las. Por essas razões, entre tantas

outras, é que Kant acabou por concluir que a conciliação entre o mundo metafísico de Leibniz e as exigências

das ciências exatas era impossível.

das relações entre forças substanciais. Ora, as crescentes dúvidas de Kant acerca da filosofia

leibniziana/wolffiana, com os metafísicos que “legislam e ‘decidem’ no absoluto a propósito

do infinito, do contínuo, das substâncias – mas sem oferecer-nos garantia nenhuma de suas

afirmações” (LEBRUN, 2001, p. 27), induziram-no, com toda a certeza, a uma revisão

intelectual.

Esta viravolta caracterizou-se por uma virada em favor da posição newtoniana,

ocorrida no ensaio de 1768 (Sobre o primeiro fundamento da distinção de direções no

espaço). Sobre aquele ensaio, diz Caygill (2000, p. 120):

Ostensivamente, o ensaio é uma defesa do espaço absoluto de Newton por meio de

um desenvolvimento da analysis situs de Leibniz, sua antecipação da topologia,

contra a metafísica leibniziana. Pelo estudo dos fenômenos de direção e orientação

no espaço, Kant esperava mostrar que o espaço, como um ‘ordenamento’, só era

defensável com referência ao espaço absoluto.

A adesão de Kant à teoria newtoniana do espaço absoluto foi breve, mas

deixaria suas marcas na Dissertação Inaugural de 1770 e, também, na Crítica da Razão Pura,

que submete a espacialidade ao crivo do sistema crítico.

Cumpre, pois passar ao exame da Crítica da Razão Pura.

Nela, o espaço é concebido como uma intuição a priori.

Como Kant argumenta em sua exposição do conceito de espaço para

comprovar que se trata de uma intuição a priori? Como já referido anteriormente no curso

desta dissertação, quatro argumentos são alinhados na Exposição Metafísica do Conceito de

Espaço, além de um argumento indireto contido na Exposição Transcendental. Cumpre

apresentá-los aqui, de forma abreviada, para a boa rememoração do tema (KANT, 1974, p.

71-78 [B 37-47]).

O primeiro argumento nega que o espaço possa ser um conceito empírico

abstraído da experiência, pois para que as sensações possam ser conscientemente referidas a

objetos exteriores ocupando lugares distintos daquele em que estamos, e, também, dos que os

outros objetos ocupam, é preciso antes ter por base a própria representação do espaço. Em

suma, a experiência externa só seria possível com base na representação espacial.

O segundo argumento reafirma o passo anterior e acrescenta que não só a

representação dos objetos externos supõe a representação do espaço, mas o próprio espaço é

uma representação necessária a priori, e está na base de todas as intuições externas. Caso

contrário, poderíamos representar objetos que não fossem espaciais, o que é impossível,

embora seja viável uma representação espacial vazia de coisas e objetos. Se a representação

do espaço fosse de origem empírica deveria surgir dos próprios objetos que representamos

ocupando um espaço. Como podemos representar o espaço sem objetos, e não objetos sem

espaço, não se trata de uma determinação dos objetos. Se a determinação não é inerente aos

objetos, não é empírica, a posteriori, e, portanto, somente pode ser a priori. Além disso, é

uma representação necessária, pois é condição de possibilidade dos fenômenos externos.

Do primeiro e do segundo argumentos, reunidos, surge claramente que o

espaço não é um conceito empírico, mas uma representação necessária a priori. Todavia,

ainda poderia ser um conceito a priori – o que é refutado pelos argumentos seguintes.

Assim, o terceiro argumento afirma que o espaço não é um conceito discursivo

ou um conceito universal das relações das coisas em geral, mas uma intuição pura. Isso

porque a representação do espaço é um todo uniforme, e a representação de suas parcelas é

feita mediante a limitação do todo em partes. O espaço, pois, não é um todo obtido pela

composição de partes preexistentes e extrínsecas entre si, mas um todo ilimitado que torna

possível cada uma de suas partes como limites de si mesmo. Em razão disso, não pode ser um

conceito, pois os conceitos são representações universais compostas pela reflexão a partir de

características comuns (per notas communes); formados, destarte, de partes preexistentes. O

espaço, sendo uniforme, não é composto; é, pois, uma representação singular.

O quarto argumento reforça o argumento anterior. O espaço não somente não

poderia ser um conceito universal por não ser uma representação composta, mas também

porque, além disso, é representado como uma grandeza infinita dada. Ora, nenhum conceito

dado pode conter uma quantidade infinita de representações, enquanto que no espaço todas as

suas partes são pensadas como sendo simultâneas ad infinitum. A conseqüência que segue é

que o espaço é, assim, uma intuição a priori e não um conceito.

Na Exposição Transcendental, Kant apresenta um argumento que pode ser

entendido como uma prova indireta. Se a geometria é uma ciência que determina

sinteticamente a priori as propriedades do espaço, é preciso que a intuição do espaço seja

originariamente uma intuição pura. Assim é porque de um simples conceito não se pode

extrair uma proposição que ultrapasse o conceito, a menos que se trate de uma intuição que se

encontra a priori no sujeito, antes de toda percepção de um objeto. Assim, a intuição externa

unicamente pode residir a priori no ânimo e preceder a percepção dos objetos se ela fizer

parte da natureza do sujeito enquanto disposição formal de ser afetado por objetos – isto é, de

receber a intuição, a representação imediata enquanto forma do sentido externo em geral. O

espaço seria, desta maneira, a forma do sentido externo.

2.2.3. Interpretação do modelo kantiano

Como interpretar o modelo proposto por Kant em sua abordagem do espaço?

Sem ser relacional ou absoluto, o modelo kantiano é, de certa maneira, ‘subjetivo’. Ao invés

de localizar o espaço como uma entidade ‘fora’, seja de natureza absoluta (como ente

substancial e independente) ou relativa (vislumbrando o espaço como um sistema de relações

entre as ‘coisas’), Kant aloja o espaço – ou a sua percepção – ‘dentro’ do homem, em sua

operação cognitiva, em genial fidelidade aos postulados do sistema crítico. Trata-se de

estabelecer, segundo os métodos da filosofia transcendental, uma condição de possibilidade

para a percepção dos fenômenos físicos. É justamente por isso, pela ‘subjetivação’ do espaço,

que Kant fala que “somente desde o ponto de vista humano podemos (...) falar do espaço, de

entes extensos etc. Se nos afastamos da condição subjetiva unicamente sob a qual podemos

obter intuição externa, ou seja, do modo como podemos ser afetados por objetos, então a

representação do espaço não significa absolutamente nada” (1974, p. 75 [B 42-43]).

Ao pensar o espaço a partir do sujeito transcendental, e não de forma extrínseca

ou independente como até então se havia feito, Kant promove aqui também uma ‘revolução

copernicana’. Da mesma forma, se é certo que rejeita as concepções leibnizianas, por

incompatíveis com a razão científica de seu tempo, também não se pode deixar de notar que a

sua abordagem do espaço tem algo de relativo ou ‘relacional’, pois o sujeito promove, em

certa medida, a ‘coordenação’ das relações entre os objetos segundo seu próprio ponto de

vista cognitivo. Na ‘subjetivação’ do espaço restam nesgas do espaço ‘relacional’.

Da mesma forma, Kant não descarta a noção de espaço absoluto. Ao contrário,

no bojo de uma teoria da razão como sistema direcionado a fins práticos, várias questões

relacionadas à fundação das ciências físico-matemáticas exigiam a vinda de conceitos e

noções de outro jaez. A ‘revolução copernicana’ teve também o mérito, pois, de integrar

modelos aparentemente distintos no seio de uma mesma arquitetônica conceptual, legando

uma sistemática complexa, capaz de dar conta dos problemas advindos da audaciosa crítica da

razão. Sobre a questão do espaço absoluto, ensina Loparic (2002, p. 308):

Problemas adicionais relativos às fundações da física matemática tinham levado

Kant a legitimar a introdução de várias outras idéias, pertencentes à matemática

ideal, tais como a idéia de espaço vazio (p. 154) e a idéia newtoniana de espaço

absoluto. O espaço absoluto não é ‘nenhum objeto [Gegenstand] de experiência,

pois o espaço sem matéria não é um objeto [Objekt] de experiência’. Não obstante, o

espaço absoluto é ‘um conceito’ [Begriff] necessário da razão’, ainda que não seja

mais do que ‘uma mera idéia’ (ibid., p. 146).

Trata-se aqui de uma idéia regulativa, ou seja, de uma idéia que não

corresponde a um conceito, mas que deve servir como uma regra. Kant distingue aqui entre “o

conceito de um espaço efetivo que pode ser dado e a mera idéia de um espaço que é pensado

apenas para a determinação das relações entre espaços dados, mas que não é de fato um

espaço” (apud LOPARIC, 2002, p. 309). Ao superar a dicotomia espaço absoluto / espaço

relativo, Kant integra uma parcela de ambas as noções no mesmo sistema, recepcionando-as

sob o novo paradigma da filosofia transcendental, fundada no reconhecimento dos limites à

razão e ao conhecimento.

Não faltam críticas, é bem verdade.

Um delas de caráter recorrente, apresentada por Caygill, é a de que Kant, ao

deslocar o foco da abordagem, teria fugido à questão essencial sobre a natureza do espaço.

Assim, verbis: “Kant não segue a sugestão de Aristóteles de concentrar-se no espaço como

limite, preferindo destacar o seu caráter coordenativo, mas compartilha claramente da sua

dificuldade de não ser capaz de distingui-lo de forma convincente da matéria e da forma. Ao

considerar o espaço uma intuição que contém em si um ‘número infinito de representações’

que, num certo aspecto, ele ‘reveste’, pode-se dizer que Kant redescreveu a dificuldade em

vez de propor para ela uma solução convincente” (CAYGILL, 2000, p. 122).

Outra crítica, de caráter interessante, é a de que o espaço, como foco de atenção

da análise da Estética Transcendental (espaço dado, infinito, singular e omnicompreensivo),

não pode ser descrito como uma mera capacidade de intuir nem como uma intuição formal, já

que não é representado em si mesmo como um objeto. Para o intérprete, esse espaço deve ser

considerado como a forma ou estrutura ‘pré-intuída’ que condiciona e que é pressuposta pela

representação atual das configurações do espaço (ALLISON, 1992, p. 164-165).

Reproduzem-se as duas críticas apenas para atestar que a construção kantiana

foi e continua a ser objeto de debates acirrados entre os estudiosos da matéria. Na verdade, o

propósito da breve explanação sobre a abordagem de Kant sobre o espaço foi proporcionar

elementos para contrastá-la com o approach de Heidegger, e não examinar profundamente a

temática. Trata-se apenas de demonstrar os elementos essenciais do tratamento do espaço no

âmbito do sistema crítico – ‘alojamento’ do espaço no sujeito, recepção mitigada das teorias

vigentes, reconduzidas a um novo paradigma – para, depois, tentar reconhecer parcela desta

herança no tratado heideggeriano de 1927. Para isso, os elementos trazidos já bastam à tarefa.

3. HEIDEGGER E A HERANÇA KANTIANA

3.1. Premissas. A chave de interpretação

Depois de examinada a reflexão de Kant sobre o espaço, cumpre avançar na

estrutura da dissertação, expondo agora, em linhas gerais, o papel da herança kantiana no

contexto do pensamento de Heidegger. Trata-se aqui de analisar a forma, a maneira como

Heidegger recebe a obra de Kant e como dialoga, em sua própria obra, com a tradição da

filosofia crítica. Assim, a tarefa é rastrear o fio condutor na argumentação heideggeriana que

permita identificar o legado de Kant no que toca à recepção do esquematismo, da

transcendência e, especialmente, do a priori. Sobre isso, disse Loparic (2004a, p. 64, n. 7): “O

conceito heideggeriano da transcendência como condição de possibilidade ou a priori

existente (...) [é] uma das suas descobertas fundamentais (...)”.

Destarte, Heidegger será examinado como “uma espécie de neokantiano que

despertou para a historicidade da metafísica” (DRUCKER, 2004, p. 21). Reconhecer a raiz

kantiana de algumas das formulações do pensador de Meßkirch implica desnudar a origem de

uma parcela da armação conceptual de Ser e Tempo. Não é por outra razão que Stein afirma

(2000, p. 51): “O projeto heideggeriano é tirado de Kant, mas elevado a um outro nível”.

Trata-se aqui de uma verdadeira mudança de paradigma, em que os conceitos trazidos pela

metafísica ocidental são recebidos e criticamente alocados em uma nova estrutura de reflexão,

recebendo uma carga semântica renovada (sobre Ser e Tempo como mudança de paradigma,

conferir STEIN, 1990, p. 7-17 e p. 27-47). Tem-se então, com a edição de Ser e Tempo, uma

transformação tão importante para a filosofia ocidental quanto, de certa forma, foi a de Kant,

um século e meio antes.

Estabelecida a chave de leitura – perseguir a trilha do acervo crítico de

inspiração kantiana no bojo da reflexão heideggeriana – cumpre fixar o itinerário. Assim, é

necessário, ainda que em breves linhas, anotar os pontos cardeais da formação de Martin

Heidegger, destacando o que se afigurar relevante para os fins da presente dissertação.

Embora motivado por temáticas distintas, Heidegger mantém uma relação vital com

pensamento de Kant, como fica evidente no percurso de seu pensamento. Há que se destacar,

outrossim, que o Heidegger que interessa a este trabalho é o autor de Ser e Tempo. Faz-se o

alerta em face da forte transformação sofrida pelo seu pensamento ao longo de décadas de

reflexão. Há depois, como se sabe, uma “virada decisiva” (Kehre) do pensamento

heideggeriano, com o “abandono da formulação existencial-ontológica da pergunta pelo ser e

a sua substituição pela formulação acontecencial-ontológica” (LOPARIC, 2004b, fls. 53-54).

Trata-se, em um posterior momento da reflexão de Heidegger, de examinar as modificações

do sentido do ser ao longo de seu acontecer na história da metafísica ocidental. Deste modo,

ante os ‘vários’ Heidegger, merecerá o devido destaque o pensador de 1927 e o respectivo

stato dell’arte de sua elaboração filosófica.

Da mesma forma, o itinerário deve transitar pela teoria do conhecimento de

Heidegger. O problema do conhecimento esteve entre as preocupações centrais do filósofo;

por outro lado, era clara a sua aversão à epistemologia (INWOOD, 2002, p. 20). Em razão

disso, é importante esclarecer as idéias gnosiológicas de Heidegger, precisando-lhe a eventual

origem kantiana, na medida em que esta for perceptível na ‘armação’ do sistema. Na

seqüência, adentrando na estrutura gnosiológica heideggeriana, há de ser desnudado o método

de formação dos conceitos em Ser e Tempo; vale dizer, para os fins desta dissertação, a

maneira como os construtos teóricos kantianos foram incorporados – transfigurados, poder-se-

ia dizer – em uma nova estrutura de pensamento, marcada por finalidades diferentes e

atravessada por uma preocupação diversa: a questão do ser.

O texto será ocupado também por um breve exame do transcendental em

Heidegger. É sabido que o filósofo, utilizando ou não a referida expressão (que muito

criticava, aliás), trabalhava também dentro de uma moldura de condições de possibilidade.

Essa investigação de problemas de constituição, de matriz marcadamente kantiana, está

presente na apresentação dos problemas filosóficos que se propõe a questionar. Essa

persistência do transcendental na reflexão heideggeriana conduz ao derradeiro tópico a ser

abordado: a permanência – correlata à persistência do transcendental – da noção de a priori.

À semelhança de Kant, o homem de Meßkirch também trabalha com um a priori, ou seja,

com a noção de estruturas necessárias, mas este a priori não é fixo, ou de conteúdo lógico e

imutável. Ao contrário, ao elucidar a radical historicidade da metafísica, Heidegger abre

caminho para um a priori radicado na existência: o ser-no-mundo, que será detalhado e

examinado.

3.2. A formação de M. Heidegger. Notas sobre as influências em seu pensamento

Se a tarefa da presente dissertação está calcada na recuperação do diálogo que a

obra maior de Heidegger estabelece com a tradição filosófica crítica advinda de Kant, então é

mister seguir as pegadas do pensador, trazendo à tona o contexto de sua formação filosófica.

Somente assim se poderão compreender os ‘vários’ Heidegger que existem sua obra – e a

referência não é somente à virada (Kehre), mas às várias ‘camadas’ de reflexão que existem

no próprio texto de 1927. Entre as variegadas influências que compuseram a sofisticada e

riquíssima obra do filósofo, avulta a herança kantiana, a compor, como será visto, um dos

‘estratos’ fundamentais de seu pensamento.

A primeira influência, por influência da obra de Brentano, é Aristóteles. Após a

leitura de Sobre o múltiplo sentido do ente em Aristóteles é que Heidegger desperta para a

questão do ser. Várias das noções que povoaram a reflexão heideggeriana estão já na obra do

Estagirita: presença, verdade, coisas, etc. Segue-se Husserl e a fenomenologia, com o famoso

lema ‘zu den Sachen selbst’ – de volta às coisas (elas mesmas). É certo que Heidegger irá

promover uma utilização radicalmente nova do método fenomenológico, lançando mão de

seus institutos para o exame de uma questão estranha aos fenomenólogos de seu tempo: a

questão do ser (STEIN, 1983, p. 30-93). No entanto, é também indiscutível que a inflexão da

fenomenologia foi decisiva na construção do tratado de 1927. Neste ponto, destaca-se a

opinião contrária de Michael Inwood, a nosso ver equivocada. Para ele, a tradição

fenomenológica não tem o peso assinalado: “’Fenomenologia’ é dessas palavras da moda que

ST [Ser e Tempo], uma situação-limite de transição para coisas mais elevadas, inevitável mas

equivocadamente, utilizou” (INWOOD, 2002, p. 67).

Ramón Rodríguez Garcia apresenta Ser e Tempo como o resultado da fusão de

três motivos básicos que teriam impulsionado sua obra até 1927 (1987, p. 53 e as

precedentes): a influência de Aristóteles (a noção de λόγος, a verdade como desocultamento,

ser e verdade, e, também, ser e presença, eis alguns dos tópicos hauridos do pensador grego),

a noção de faticidade histórica da vida humana (obtida no exame da obra de Dilthey e no

exame das vozes do cristianismo primitivo, especialmente Paulo e Agostinho), e o sentido

filosófico da fenomenologia de Husserl. Isso é verdade, mas também é necessário destacar o

diálogo que se estabelece com Kant ao longo do texto, às vezes de forma oculta, por vezes às

claras, com referências explícitas à obra do sábio de Königsberg.

Da mesma forma, é fundamental vislumbrar as camadas que perpassam o texto.

As distinções ôntico / ontológico e ser / ente atravessam o texto e proporcionam luzes tanto

sobre a estrutura da obra quanto sobre a sua temática. Assim, o exame de Ser e Tempo

ensejará, conforme o intérprete, uma leitura primordialmente ‘existencial’, ou uma abordagem

mais ‘gnosiológica’, e assim por diante. A leitura que se pretende aqui fazer é com o sentido

de desenterrar elementos que permitam compreender a recepção crítica que noções de origem

kantiana recebem na obra de Heidegger. Toda e qualquer pista que leve à efetivação da ‘chave

de leitura’ antes proposta deve ser realçada, mesmo que pertença aos andaimes e fundações da

obra, não ao seu exterior mais evidente, como as influências bem conhecidas e estudadas,

como, v.g., aquelas assinaladas por Ramón Rodríguez Garcia.

3.3. Breve aproximação à gnosiologia de Martin Heidegger

Como já referido, o problema do conhecimento constitui ponto central para

Heidegger; o filósofo, todavia, não insiste em um projeto epistemológico. Sua meta é outra:

em 1927, busca elaborar uma analítica existencial que dê conta da questão do ser. O cenário

que o filósofo lapidava é bem exposto por Stein (2002b, p. 91):

(...) para Heidegger, não se trata de eliminar a questão da teoria do conhecimento ou

da epistemologia, para superar o dualismo representação e representado. Trata-se de

desenvolver um espaço no qual se possa descrever um cenário em que tal atividade

de conhecimento se torne possível. Esse cenário é a analítica existencial em que se

baseia a ontologia fundamental. É nesse cenário que o homem se move, conduzido

por uma confiança no mundo, explicitado por um autocompreender-se em seu ser;

portanto, ainda por uma espécie de primeira entrega ao fato de existir, sem o qual

nada faz sentido.

A lição acima reproduzida encerra menção aos elementos fundamentais do

pensamento de Heidegger em Ser e Tempo; elementos essenciais, por conseguinte, ao

entendimento da problemática gnosiológica do pensador. São eles: a existência, o cuidado

(“Sorge”), o ser-no-mundo (fundamento da autocompreensão), e o Dasein, que nada mais é

do que o nome ontológico para o homem. Além deles, há o elemento básico da filosofia

crítica, que é recebido por Heidegger sob uma nova roupagem – o transcendental, que traz

consigo a idéia de condição de possibilidade.

Ora, este transcendental é devidamente entendido, segundo a leitura de Stein,

como a soma das categorias com o tempo. Este espaço transcendental, que se dá no Dasein e

se viabiliza por meio dos existenciais, é a condição de possibilidade para o ‘dar-se’ dos

fenômenos. Isso tem reflexos na própria teoria heideggeriana do conhecimento, em que o

dualismo entre realismo e idealismo é superado pelo ‘retroceder’ a um território anterior. Pela

utilidade do magistério, reproduz-se mais uma vez a lição de Stein (1993, p. 46):

É isso propriamente o que queremos: o que queremos resolver é o problema da

empiria, é o problema do conhecimento empírico. Qual a teoria da experiência de

Heidegger? A teoria da experiência de Heidegger não é uma teoria como Kant a

constrói, mas é uma teoria que, partindo de Kant, radicaliza Kant, via esquematismo,

e termina produzindo uma teoria da experiência que não constrói o objeto desde

fora. O objeto já é sempre compreendido. E com isso rompe a estrutura da relação

sujeito-objeto como sendo o modelo do conhecimento, a esse nível transcendental.

No nível superficial podemos perguntar pelo objeto do conhecimento, mas ali é o

objeto da empiria. As condições de possibilidade para atingir pela empiria o objeto

são postas de maneira diferente. O que Kant quer é a construção da objetividade. E

em Heidegger a construção da objetividade chega tarde. Há uma questão anterior,

que é a do ser-no-mundo prático. A relação sujeito-objeto, portanto, é criticada,

porque não se compreende a relação. Essa relação brota da maneira de ser-no-

mundo. Assim como a relação que se dá na verdade também não se resolveu e por

isso a questão da verdade tem que responder primeiro à questão da relação, na

relação intelecto e coisa. E Heidegger sempre vai remeter ao conjunto dos

existenciais, ao conjunto do Dasein, tendo como base sempre o elemento de

compreensão, sem o qual o Dasein não se daria.

Deste modo, a analítica não é uma teoria do conhecimento tal como Kant a

concebia (STEIN, 2000, p. 113), mas em seu interior estão fundamentos gnosiológicos

referidos a um novo paradigma, o do ser-no-mundo, que lhes dá uma nova conformação. A

questão queda assim radicada em um terreno filosófico ‘anterior’ à dicotomização sujeito-

objeto que caracteriza a metafísica ocidental. Como assinala Luzón (1995, p. 115) –

corretamente, ao nosso ver –, Heidegger substitui o a priori objetivo e científico de Kant, o a

priori de substância e causa, por um a priori deslocado para o mundo prático e marcado pela

instrumentalidade.

3.4. Sobre a construção dos conceitos em Ser e Tempo

Antes de examinar aquilo que constitui o aspecto propriamente kantiano da

estrutura argumentativa, é necessário dizer ainda algumas palavras sobre aquilo que Stein

denomina apropriadamente a estratégia da formação dos conceitos da ontologia fundamental.

É importante, para uma correta compreensão dos conceitos heideggerianos, e para uma

perfeita localização sistemática de tais conceitos na arquitetônica conceptual de Ser e Tempo,

apreender como foram construídos tais conceitos. Em outras palavras, como noções advindas

da metafísica ocidental (que o pensador pretendia superar ou ‘destruir’) foram ‘transfiguradas’

(i.e., receberam uma carga semântica diferente, renovada) para se encaixarem em um sistema

formulado a partir de um novo paradigma. Compreender esse processo auxiliará no bom

entendimento da recepção, por Heidegger, da tradição kantiana, mesmo que o filósofo utilize,

muitas vezes, uma nomenclatura distinta daquela usada por Kant.

Já falamos, ao princípio, das dificuldades que residem na linguagem evocativa

usada por Heidegger em Ser e Tempo. Trata-se de um discurso que não é necessariamente

regido pelas regras clássicas de argumentação: mais do que demonstrar e provar, ele – como

no XCIII fragmento de Heráclito – indica, assinala. Apesar disso, algumas técnicas de

formação dos conceitos são claramente discerníveis na obra. Stein é claro na exposição desse

estilo de exposição: “Cada vez é desenvolvida uma lógica semelhante: os conceitos éticos são

ontologizados – e esta é a tendência metodológica predominante – e muitos conceitos

ontológicos são tornados práticos”. Prossegue logo adiante o autor: “Nesta dupla estratégia de

produção de conceitos para a ontologia fundamental talvez resida uma das principais razões

do fascínio do discurso heideggeriano” (STEIN, 1993, p. 71).

O mesmo se deu com relação à assimilação da obra de Kant. A tentativa de

alinhar aquele pensador junto a si, como aliado na questão do ser – bastante evidente em Kant

e o problema da metafísica –, levou-o a uma interpretação larga, uma ‘violência

hermenêutica’. Essa radicalização de Kant, sobretudo no âmbito da filosofia prática kantiana

(mormente quanto à questão da liberdade) culminou em uma leitura singular de seu

predecessor. Não é do interesse desta dissertação aprofundar-se nos detalhes da leitura

explícita que Heidegger fez de Kant, não só na obra acima mencionada, mas também nas

obras que têm vindo a lume nos últimos anos (v.g., Análise Fenomenológica da Crítica da

Razão Pura); o que interessa, para os fins do presente estudo, é ressaltar a lógica interna que

preside à recepção heideggeriana dos conceitos e idéias contidas na obra de Kant.

Stein, mais uma vez, é essencial à compreensão do tema (1993, p. 73):

Essa estratégia da formação dos conceitos da ontologia fundamental servia a um

desígnio muito mais radical: a mudança de paradigma na filosofia. Na superação da

representação, da teoria da consciência em direção a uma teoria do mundo prático, o

filósofo realizaria um verdadeiro contorsionismo para adequar as categorias

kantianas (e de outros filósofos) aos existenciais. A teoria do Dasein e do ser-no-

mundo era concebida como anterior a uma possível teoria da consciência ou

qualquer outra teoria ontológica e, contudo, destas teorias o filosófo extraía, numa

operação de semântica filosófica, o material para seu vocabular-conceitual.

Resta nítida, portanto, a estratégia de recepção / apropriação de conceitos, o

que vale também para a recepção de Kant, explícita ou implicitamente (destaca-se a questão

da recepção ‘implícita’ dos conceitos, pois às vezes, como se verá na questão da

espacialidade, o fio condutor da aludida lógica de apropriação dos conceitos está oculto, mas

não menos presente). Há um deslocamento semântico nos conceitos, que são integrados em

uma arquitetônica filosófica nova e submetidos a um novo fundamento de validade, no caso, o

ser-no-mundo. Stein fala em uma operação de “semântica filosófica”, e é justamente disso –

de uma semântica em sentido estrito – que aqui se trata, segundo a tradicional acepção dada

ao vocábulo por Charles Morris em 1938, ou seja, de uma nova articulação dos conceitos

filosóficos com o respectivo conteúdo, vale dizer, uma nova atribuição de significado e

referência (relação entre a proposição do discurso e os dados da realidade). Heidegger

inaugura um novo procedimento semântico, ‘destruindo’ o contexto de referência e

significação do programa crítico kantiano e ‘apropriando’ os signos (conceitos) em uma nova

articulação de sentido.

A técnica de Heidegger, como se pode ver, é cristalina em sua ‘hermenêutica

apropriadora’. Os conceitos ontológicos são ‘antropologizados’ ou ‘subjetivados’, ou seja,

levados para o âmbito do Dasein e do mundo prático – o que ocorrerá na questão do espaço.

Por sua vez, os conceitos práticos, notadamente aqueles que dizem respeito à ética, são

ontologizados. Assim transfigurados, os conceitos devidamente são integrados na corrente na

ontologia fundamental desenvolvida em Ser e Tempo. É necessário destacar, porém, quando

se fala em conceitos práticos e conceitos ontológicos, que não se está fazendo referência à

definição de tais termos segundo a tradição filosófica. Não se trata de uma ontologia

tradicional, mas de uma ontologia obtida ao cabo de uma nova semântica filosófica, formada

a partir da aplicação do método fenomenológico conforme a leitura que Heidegger fez da obra

husserliana. Neste particular, deve ser destacada a função dos indícios formais.

Indícios ou indicadores formais constituem uma herança metodológica

explícita da fenomenologia transcendental no bojo de Ser e Tempo. O indício formal pode ser

visto como uma preparação, uma antecipação da explicação fenomenológica. Ele dirige a

atenção para os fenômenos da vida fática, e sem esse indício ou indicação prévia, não se teria

acesso aos fenômenos originários. O indício formal não é, entretanto, uma referência externa

ao objeto; como dito, ele chama a atenção para a vida fática, pois a tendência é de

encobrimento dos fenômenos originários. O próprio conceito de existência, por exemplo, é

uma prefiguração da estrutura formal da compreensão do Dasein. Com os indícios formais

pretende-se evitar a generalização, pois antes de qualquer teorização a orientação preliminar,

a pré-compreensão fundamental à reflexão heideggeriana, encontra-se na vida fática.

Assim, Heidegger conecta o conceito de indícios formais com suas diretrizes

de pesquisa, articulando-a com a questão do ser e com a noção de Dasein. Os próprios

existenciais, a serem tratados logo adiante, constituem um exemplo de aplicação da teoria dos

indícios formais. A construção das ‘categorias’ relativas ao Dasein é feita mediante uma

operação de descrição fenomenológica. Mais do que definições acabadas, os existenciais

assinalam um ver fenomenológico das estruturas do Dasein, um olhar – ainda que incompleto,

ressalta-se – voltado para a “coisa mesma” de que trata a ontologia fundamental. A respeito

desse caráter de incompletude das categorias existenciais formadas por meio do aludido

processo de indicação (ou indiciamento) formal, destaca Stein (2002b, p. 166):

Onde temos os indícios formais não temos o todo da coisa, temos os elementos

formais que remetem a algo que pode estar disperso na condição humana. Dela

apanhamos aspectos limitados, mas não o todo da condição humana. Como nunca

conseguimos completar a exposição dos indícios formais, nunca acabamos a

analítica existencial. Ela é a caminho, sempre é um processo em formação.

Resumindo a complexa estratégia de formação dos conceitos em Ser e Tempo,

é possível afirmar que Heidegger pratica uma hermenêutica de apropriação e recepção dos

conceitos da tradição filosófica (salientando-se, para os fins do presente estudo, as

formulações advindas da obra do Kant tardio), em que os conceitos ontológicos são

antropologizados e os conceitos práticos e éticos são ontologizados. Tais conceitos, porém,

não devem ser vistos ou tratados como construtos da ontologia tradicional, pois Heidegger

constrói uma nova ontologia, orientada por uma semântica distinta. Na elaboração de tais

conceitos, o pensador lança mão de sua versão do método fenomenológico, atribuindo papel

fundamental aos indícios formais na construção categorial da analítica existencial, construção

esta que, como dito, permanece aberta, em elaboração, um verdadeiro work in progress.

3.5. O transcendental em Heidegger. O Dasein e os existenciais

Voltemos a Kant. Como se dá a ‘radicalização’ de Kant referida em linhas

anteriores? Como visto, a interpretação de Kant por Heidegger vai aparecendo e se

confirmando na publicação de várias obras que vão surgindo no opus postumum. Embora não

seja nosso propósito assinalar a exata recepção que há na obra de Heidegger, mas sim a lógica

que preside a incorporação no novo paradigma do pensamento, faz-se necessário dizer

algumas palavras sobre a maneira pela qual Heidegger, trazendo Kant para próximo de sua

reflexão, concebe o transcendental, elemento basilar na filosofia crítica.

Conforme percebe Heidegger, Kant quer superar a luta então existente, em seu

tempo, entre cartesianismo, idéias inatas universais, e empirismo, idéias fundadas no

psicologismo, na “estrutura existencial individual”, como dirá Stein (1993, p. 31). Na

radicalização que Heidegger promove para escapar a esta dicotomia, o problema é resolvido

por meio da valorização da imaginação (conforme a primeira redação da Crítica da Razão

Pura, em 1781). Naquela obra, a unidade dos conceitos e categorias com o material trazido

pela intuição seria feita pela imaginação e, como acrescenta Stein (1993, p. 31), “através do

tempo, de certo modo”.

Ora, a imaginação, para Heidegger, seria uma superação também do

psicologismo, apesar das aparências. Não se trata aqui de um registro psicológico, mas de

uma construção ligada diretamente ao Dasein. Este, o Dasein, noção construída no âmbito do

ser-no-mundo (e pelo ser-em) nada mais é do que um construto para representar o homem, um

‘dublê’ do ser humano, dirá Stein (1993, p. 32). Não nos movimentamos mais frente a um ‘eu

transcendental’, um sujeito lógico contraposto a um ‘eu empírico’; não, estamos aqui nos

domínios do mundo prático, no qual o Dasein desde sempre está.

Para Heidegger, a metafísica é uma característica do próprio ser humano, é

uma tendência natural do próprio ser humano. Isso teria sido percebido por Kant, e a sua

tentativa de fundar as categorias no sujeito transcendental nada mais seria do que o

reconhecimento desta tendência inata. Há, pois, que preservar a questão do sentido do ser,

pois o homem é concebido enquanto alguém que compreende o ser, vinculando-o a uma

dimensão histórica, sem que isso implique, todavia, na historicização completa do ser (no

sentido do texto, ver STEIN, 1993, p. 32-33).

Assim, em Kant, a afirmação das categorias a priori respondia à distinção do

universal e do singular, i.e., do cartesianismo e do empirismo. Do universo categorial a priori,

os conceitos passam a ser preenchidos empiricamente, sem cair no psicologismo. A união

entre ambos se faz por meio do esquematismo. A razão recebe esquemas, fundados em um

método, pelos quais ela pode seguir regras de particularização das categorias a priori

universais. Este método conduz a razão a singularizar os conceitos sem cair no psicologismo.

As três perguntas fundamentais de Kant (“o que posso saber?”, “o que devo

fazer?” e “o que me é permitido esperar?”) têm sua solução remetida à resposta da quarta

pergunta: o que é o homem? Para Heidegger, esta pergunta é em si mesma transcendental e já

encontra resposta em Kant, pois a pergunta é de caráter metodológico (não epistemológico,

nem antropológico). O homem, como visto por Heidegger, está expresso no construto Dasein,

que pretende ser a superação do ‘eu empírico’ e do ‘eu transcendental’. Estes devem receber,

em Kant, o elemento que produza a unidade entre os dois, no caso, o esquematismo,

interpretado por Heidegger pelo ângulo da imaginação. Assim, o Dasein é o que Heidegger

põe entre aqueles ‘eus’. O Dasein é justamente o homem do esquema, do esquematismo,

porque é nele que se dá a síntese, somando-se a categoria ao tempo (neste sentido, STEIN,

1993, p. 33-35).

Em suma, o Dasein é dotado ele próprio de uma transcendentalidade (esta

constituída das categorias somadas à imaginação – ou seja, aos existenciais – ou ao tempo) e,

portanto, de uma temporalidade. Nesse contexto, os existenciais podem ser definidos como

maneiras de, mediante um método, seguir regras de descrição do Dasein enquanto ser-no-

mundo, território em que a diferenciação entre universal e singular se resolve sem cair no

subjetivismo transcendental nem no historicismo empirista (STEIN, 1993, p. 35).

Há aqui uma radicalização das virtualidades que, segundo Heidegger, estariam

ocultas em Kant. Há um esboço de superação da transcendentalidade ligada ao sujeito, na

transição rumo a uma transcendentalidade ligada ao mundo prático. O Dasein se articula em

existenciais no mundo prático

, e os existenciais nada mais são do que os esquemas pelos

quais o Dasein é interpretado no mundo e se compreende no mundo, pois nele se singulariza o

universal. Mais uma vez, remete-se a atenção ao magistério de Stein (1993, p. 37, grifou-se)

O Dasein se conduz por esquemas práticos e, como já sempre compreende o ente,

sob o fundo da compreensão do ser, ele garante a aplicação, via regras que o Dasein

segue, dos conceitos ao singular. Então, podemos falar, em Heidegger, numa

transcendentalidade histórica.

Prossegue Stein (1993, p. 38):

O transcendental em Heidegger (...) traz, de um lado, alguns elementos do

transcendental kantiano – a pretensão da universalidade, necessidade, verdade – e

traz em si, ao mesmo tempo, elementos do universo empírico, também kantiano.

Mas, em lugar de colocar o eu transcendental e o eu empírico separados, para depois

se produzir a síntese, Heidegger já define sinteticamente o Dasein. O Dasein já é

esta síntese. Então, a operação de produzir a síntese já é resumida no constructo

Dasein. É por isso que a questão do idealismo e do realismo chegam tarde, na

medida em que já apanham o Dasein no mundo, já sempre unindo universalidade e

singularidade, universalidade e contingência.

Para concluir, mais uma vez a lição de Stein, desta vez articulando a questão do

Questão sumamente interessante é a diferença do que significa mundo prático para Heidegger e para Kant. Os

momentos históricos distintos e os backgrounds diferentes explicam, de certa forma, os contornos da reflexão

heideggeriana, que desde o princípio esteve direcionada para o problema da vida fática. A idéia de que a vida

humana é a interpretação espontânea da realidade de si mesma e de todas as coisas (LOPARIC 2004b, p. 17)

constitui a força-motriz de Ser e Tempo, devendo ser procurada nesse campo a noção heideggeriana de mundo

prático. Kant, evidentemente, tem outros problemas científicos e filosóficos em mira, estando preocupado com a

esfera prática enquanto palco do princípio da causalidade, de percepção dos fenômenos, etc.

Alguns autores falam em um transcendental não-clássico.

transcendental com os existenciais (2004, p. 213-214):

A analítica existencial nos permite pensar o ser humano a partir da compreensão,

enquanto esta possui uma estrutura a priori. Mas esse a priori não se separa da

existência. Ele é a existência enquanto transcendência. Assim como se afirma que há

categorias na metafísica (em Aristóteles, Santo Tomás e Suarez), que são as

possibilidades de nosso acesso às coisas e ao ser humano como coisa, assim também

os existenciais são os modos de ser do Dasein e então do ser humano, a partir dos

quais se constitui o mundo e a relação com as coisas no mundo.

Esta é, em suma, a recepção que Heidegger faz do transcendentalismo: um

transcendental historicizado, capaz de superar a dicotomia entre a necessidade de um

conhecimento necessário a priori (ou seja, de uma determinação de índole lógico-semântica)

e o mundo prático, de cunho originário (isto é, anterior à teorização). Atuando

espontaneamente na existência, o Dasein – único ente que pode compreender o ser – se auto-

interpreta e interpreta o mundo antes de qualquer compreensão “teórica”, mas de acordo com

estruturas a priori próprias à existencialidade humana. Prevalência do mundo prático na ação

do Dasein e, simultaneamente, natureza a priori das estruturas de atuação no mundo

constituem a síntese buscada e obtida na obra de 1927.

3.6. Um novo a priori: o ser-no-mundo

De todo o exposto, transparece claramente que o transcendental em Heidegger

é referido ao elemento fundacional, o ser-no-mundo (In-der-Welt-sein), que remete

definitivamente o ser humano ao mundo prático. Esse ser-no-mundo é concebido como um a

priori, radicado na constituição ontológica do Dasein, ou seja, na estrutura fundamental do

homem. É um a priori de novo cunho, como acima visto, pois combina elementos distintos

que, em Kant, seriam definidos ou como empíricos, ou como propriamente a priori.

Esse novo a priori, o ser-no-mundo, é um a priori subjetivo, um a priori da

cotidianidade, como referido por Zeljko Loparic em suas aulas

. Esse ser-no-mundo não é um

elemento contraposto ao ‘mundo’, mas uma estrutura unitária que constitui o próprio ser do

Dasein (RODRÍGUEZ GARCIA, 1987, p. 95). Está fundado no existencial do ser-em (In-

sein) e, como transcendental histórico ou não-clássico, traduz perfeitamente a faticidade da

existência como elemento fundamental, isto é, o “caráter de realidade do fato Dasein”

(HEIDEGGER, 1993, p. 56)

Este ser-no-mundo é, ele próprio, condição de possibilidade da

fenomenalização da atividade ou ocupação do Dasein. Acima da realidade está a

possibilidade, alertava Heidegger, e nessa possibilidade se radica a compreensão do Dasein.

Como a “questão do ser é levantada a partir da compreensão do ser pelo Dasein” (STEIN,

2003, p. 35), isso só ocorre porque o Dasein está desde sempre no mundo. Tem-se aqui o

ponto de historicização do ser e, por conseguinte, de historicização do transcendental.

Ressalte-se, por oportuno, o papel fundacional que Heidegger estabelecia para

o a priori em sua reflexão filosófica. O método fenomenológico utilizado em Ser e Tempo

(método várias vezes referido no curso nesta exposição, e que será brevemente exposto mais

adiante) deixa claro o quanto Heidegger é ainda tributário da fenomenologia transcendental de

Husserl, que por sua vez arrasta consigo a noção de transcendental, de um a priori como

conhecimento necessário. Assim, a ontologia fundamental de Heidegger carregava consigo a

análise do a priori necessário à fundação das ontologias “regionais” e das ciências. Sobre

isso, confira-se a lição de Robert. J. Dostal (1993, p. 152), referindo-se ao método e ao a

priori:

Being and Time is also a work in transcendental phenomenology in much the same

sense as the philosophy of Husserl. (…) It is a descriptive method that allows things

to show themselves for what they are. To call it “transcendental” is to adopt

A referência é ao curso sobre Heidegger desenvolvido no 1º semestre de 2004, no curso de Pós-Graduação em

Filosofia da PUCRS.

“Die Tatsächlichkeit des Faktums Dasein ...”

terminology from Kant and Husserl, which means, as we saw earlier, “a priori” or

necessary knowledge. As the preceding quotation states, fundamental ontology

hopes to establish the a priori or necessary conditions for the regional ontologies and

the sciences. In other words, fundamental ontology would develop the background

required for the regional ontologies to proceed. It should establish the basic concepts

and assumptions of these fields by making clear the basic or “formal” structures of

being.

Na recepção do transcendental kantiano por um prisma prático-histórico e no

desvelamento da estratégia de recepção / apropriação dos conceitos filosóficos existentes no

acervo da metafísica ocidental está o que nos interessa para os fins da presente dissertação.

Aqui se vislumbra o fio condutor na argumentação heideggeriana que permita identificar a

recepção da tradição kantiana, ainda que oculta e metamorfoseada sob um novo a priori – o

do ser-no-mundo – e, conseqüentemente, sob uma noção de transcendental submetida a um

novo tratamento semântico. Com base nisso, será possível rastrear o diálogo (explícito ou

implícito) que Heidegger estabeleceu com a tradição kantiana no tratamento do espaço, além

de estabelecer a originalidade fenomenológica no exame da espacialidade.

4. ESPAÇO E ESPACIALIDADE EM SER e TEMPO

4.1. Introdução

Assentadas, em termos singelos, tanto a abordagem kantiana do espaço quanto

a recepção que Heidegger efetuou em relação à herança intelectual deixada pela filosofia

crítica, cumpre agora examinar as noções de espaço e de espacialidade em Ser e Tempo. Para

chegar à análise do espaço, o trajeto impõe a passagem pelo conceito de mundo, termo

integrante do novo paradigma trazido pelo pensador, o ser-no-mundo, já explicitado no curso

desta dissertação. Segundo Heidegger (1993, p. 42), a essência do Dasein está na sua

existência

, constituindo-se o ser-no-mundo em um novo transcendental na estrutura do

pensar e do existir. A partir desse elemento fundacional é que devem ser examinados o espaço

e sua correlata, a espacialidade, que será justamente a espacialidade do Dasein.

Heidegger chega à problemática do mundo como passo necessário na estrutura

de Ser e Tempo. Após propor a questão do sentido do ser, o pensador encaminha-se para a

investigação das estruturas que tornam possível, a priori, a existência concreta do homem,

delineando uma analítica existencial (DUBOIS, 2004, p. 18). O ponto de partida não é mais

uma ontologia da coisa ou uma ontologia indistinta dos entes em geral, nos termos da

metafísica tradicional, mas sim uma ontologia daquele ente que se distingue pela relação com

o ser, que pode compreender o ser, o Dasein, vale dizer, o ser humano. Assim, destaca Stein

(2002a, p. 59) “a analítica existencial de Ser e Tempo tem por finalidade a procura do sentido

do ser, como caminho, o método fenomenológico, e por ponto de partida a interpretação da

faticidade do ser-aí”.

“Das ‘Wesen’ des Daseins liegt in seiner Existenz”.

Trata-se, como dito, de uma analítica que visa ao desvelamento das estruturas

do Dasein, ou seja, da apresentação das estruturas da existencialidade humana como conceitos

e categorias distintos das estruturas das coisas intramundanas. Buscando o sentido do ser, por

meio do método fenomenológico – tal como concebido por Heidegger – o tratado de 1927

inicia por um exame preliminar do Dasein, expondo sua estrutura fundamental de ser-no-

mundo. Justamente porque o Dasein está engajado na existência, vivenciando seu modo de ser

na cotidianidade, é que a analítica existencial vai buscar em tal solo os elementos para a

caracterização das estruturas do existir humano, os existenciais, a que anteriormente se aludiu.

Explanando a constituição do ser-no-mundo, Heidegger refaz o percurso argumentativo para

apresentar, no caminho, o conceito de mundo, indispensável à compreensão do Dasein.

Assim, vislumbrar o que significa mundo para Heidegger conduz tanto à

apreensão do sentido do ser-no-mundo, estrutura fundamental do Dasein, quanto à percepção

dos conceitos de espaço e de espacialidade, que, como se verá, são correlatos a ambos, pois se

conectam com o conceito de mundo (mas não na forma da metafísica tradicional) e, da mesma

maneira, derivam da circunstância de que o Dasein “está” no mundo, i.e., da própria estrutura

existencial do ser-no-mundo. Como destaca o comentarista: “O Dasein e o mundo não são

duas entidades distintas capazes de variar independentemente uma da outra. São entidades

complementares” (INWOOD, 2004, p. 50). Ante a interpenetração dos conceitos, sendo

evidente o nexo entre ser-no-mundo, mundo e espaço, é necessário, como dito ao princípio,

analisar a noção de mundo, passando depois aos temas do espaço e da espacialidade em Ser e

Tempo.

4.1.1. Notas sobre o método fenomenológico em Ser e Tempo

Antes de passar à análise do conceito de mundo e, após, ao de espaço, no

contexto de Ser e Tempo, é necessário salientar alguns aspectos do “caminho” (na feliz

expressão de Stein, supra) trilhado por Heidegger, vale dizer, do método fenomenológico

empregado na analítica existencial. Não se trata, como se sabe, de uma simples aplicação da

disciplina husserliana da ‘redução transcendental’ ou da ‘redução eidética’. Em Heidegger, o

método fenomenológico também se transforma, sendo atravessado pela questão do ser.

Recebe uma nova roupagem, sendo remodelado para atender à pergunta fundamental pelo

sentido do ser. Pela importância que a questão metodológica assume, salientar-se-ão alguns

tópicos do tema, no que forem pertinentes à exposição e conclusão do presente trabalho.

As linhas do método fenomenológico utilizado por Heidegger na construção de

sua analítica existencial estão expostas no § 7º de Ser e Tempo. Após destacar que a própria

palavra fenomenologia assinala um “conceito de método” (1993, p. 27)

, expressando, no

fundo, uma máxima de ação metodológica que se pode traduzir no tradicional lema

fenomenológico “às coisas em si mesmas” (“zu den Sachen selbst”), o filósofo passa a

examinar os dois termos componentes da locução (φαινόµενον e λόγος), a partir dos

respectivos étimos gregos, para ao final compor uma noção bastante original do referido

método fenomenológico.

A sua concepção de fenômeno difere do conceito trabalhado por Kant. Para

Heidegger, a noção kantiana de fenômeno como algo acessível à intuição empírica

corresponde ao conceito vulgar de fenômeno, não ao conceito fenomenológico. Em sentido

fenomenológico, fenômeno é somente o que constitui o ser, e ser é sempre o ser de um ente

(HEIDEGGER, 1993, p. 37)

. Seu conceito oposto é o de encobrimento (“Verdecktheit”);

assim, a busca pelos fenômenos é necessária justamente porque estes, na pelos menos de

início e na maioria das vezes, não se dão, não estão simplesmente acessíveis. O filósofo

assinalou que existem várias formas de encobrimento do fenômeno. Esteja ele desvirtuado ou

“…einen Methodenbegriff”.

“Weil Phänomen im phänomenologischen Verstande immer nur das ist, was Sein ausmacht, Sein aber je Sein

von Seiendem ist…”.

velado, o importante é assinalar que tal encobrimento pode participar necessariamente do

próprio modo de dar-se do fenômeno. Afirma Heidegger que todo e qualquer conceito ou

sentença fenomenológicos obtidos originariamente estão expostos à possibilidade de

desvirtuamento, i.e., de encobrimento (1993, p. 36)

Ao lado do conceito de fenômeno, o pensador analisa o conceito de λόγος.

Relembrando as raízes do conceito na filosofia grega, bem como a posterior obstrução do

acesso à dimensão originária da palavra na tradução do grego para o latim e deste para as

línguas nacionais (STEIN 1983, p. 60), Heidegger enuncia a correlação entre λόγος e

discurso. O λόγος, assim, é um deixar ver (“läßt sehen” ou “Sehenlassen”), um fazer ver a

partir daquilo de que trata o discurso. Em razão dessa natureza de deixar e fazer ver, o λόγος

pode, em seu ser, apresentar-se como verdadeiro ou falso. Verdadeiro, quando servir ao

desencobrimento do ente que é tratado no discurso; falso, quando encobrir, ou seja, propor um

ente pelo que ele não é. Heidegger afirma que o λόγος não pode ser considerado o locus da

“verdade”, como o fez parcela da tradição metafísica (aqui a crítica heideggeriana é à

“verdade do juízo”, ou seja, à tradição kantiana), mas sim um modo determinado de fazer ver.

A partir destes entendimentos sobre fenômeno e λόγος, o filósofo constrói o

seu conceito de fenomenologia, que difere substancialmente da noção de fenomenologia tal

como delineada por Husserl e seus epígonos. Interligando φαινόµενον e λόγος, conforme as

acepções que dá aos termos oriundos da tradição filosófica helênica, Heidegger entende a

fenomenologia, no sentido de diretriz formal de pesquisa, como sendo um deixar e fazer ver

por si mesmo aquilo que se mostra, tal como se mostra a partir de si mesmo (1993, p. 34)

Como o pensador mesmo vem a salientar, tal atitude metodológica não faz mais que traduzir,

no campo de uma argumentação filosófica voltada para a questão do ser, a máxima

fenomenológica “às coisas em si mesmas” (“zu den Sachen selbst”).

“Jeder ursprünglich geschöpfte phänomenologische Begriff und Satz steht als mitgeteilte Aussage in der

Möglichkeit der Entartung”.

“Das was sich zeigt, so wie es sich von ihm selbst her zeigt, von ihm selbst her sehen lassen”.

Se em sentido fenomenológico, fenômeno é somente o que constitui o ser, e se

ser é sempre o ser de um ente, a fenomenologia, em seu conteúdo, é a ciência do ser dos

entes; é, portanto, ontologia. A fenomenologia é a via de acesso e o modo de verificação para

se determinar o que deve servir como tema da ontologia. Deste modo, enuncia Heidegger, a

ontologia só é possível como fenomenologia (1993, p. 35)

. Conquista-se o acesso ao ser e

suas estruturas a partir dos próprios objetos fenomenologicamente considerados, a fim de

atravessar os encobrimentos vigentes. Há, pois, um imperativo de segurança metódica no

encaminhamento destas questões, para a correta apresentação das estruturas dos fenômenos.

O rigor metódico da fenomenologia é especialmente necessário no exame do

ente dotado do privilégio ôntico-ontológico, o homem – ou, em termos ontológicos, o Dasein.

A fenomenologia de tal ente é uma ontologia fundamental, capaz de propor a questão

primordial do sentido do ser em geral, pois o λόγος da fenomenologia do Dasein tem um

caráter fundamentalmente hermenêutico. Heidegger toma o termo em seu sentido originário,

designando o ofício de interpretar. Nesta interpretação abre-se a possibilidade de desvendar as

estruturas ontológicas fundamentais do Dasein, bem como sua lógica constitutiva, e, por

conseguinte, a investigação sobre o sentido do ser. Assim posta a possibilidade, surge a

posterior probabilidade de se estender a margem de investigação aos demais entes. Destarte, a

hermenêutica do Dasein irrompe como o campo das condições de possibilidade de toda

investigação ontológica. Da mesma forma, a hermenêutica do Dasein como interpretação

ontológica de si mesma adquire, como visto, o sentido de uma analítica da existencialidade,

dado o primado ontológico do Dasein enquanto ente na possibilidade da existência.

Este pequeno excurso sobre o método fenomenológico em Ser e Tempo tem

sua razão de ser. A visão metodológica de Heidegger adquire fundamental importância na

medida em que renova completamente o arsenal metódico trazido da fenomenologia de raiz

“Ontologie ist nur als Phänomenologie möglich”.

husserliana. Disse Stein (1983, p. 65) que “Heidegger transformou a fenomenologia

husserliana radicalizando-a: Isto significa a superação da ontologia ingênua de Husserl por

uma nova ontologia”. Ao atravessar os conceitos e métodos fenomenológicos pela questão do

ser e de seu sentido, o pensador introduziu um enfoque diferenciado, centrado na auto-

interpretação espontânea da existência humana examinada por uma hermenêutica do Dasein,

vale dizer, por uma analítica existencial. Promoveu, assim, uma “transformação hermenêutica

da fenomenologia” (RODRÍGUEZ GARCIA, 1997, p. 15). Toda a recepção do legado

filosófico do acervo da metafísica ocidental, quando se realizar, será nos marcos do método

fenomenológico, tal como Heidegger o entendia. É de fundamental importância, portanto,

estar atento ao método heideggeriano em sua tentativa de apreender o ente em seu ser,

desvendando-lhe as estruturas fundamentais.

4.2. O conceito de mundo em Ser e Tempo

4.2.1. Introdução

Assinalado o ser-no-mundo – estrutura a priori do Dasein – como forma de

superação tanto do realismo ingênuo como da metafísica da subjetividade, impõe-se o exame

de um dos termos que compõem a expressão em tela: o conceito de mundo, tal como

delimitado em Ser e Tempo. É sabido que o pensador explorou vários caminhos em sua

investigação da noção de mundo. Em Ser e Tempo, a análise “ontológico-compreensivo-

estrutural” do conceito; em Sobre a essência do fundamento, a análise da sua gênese

histórico-filosófica; e em Conceitos fundamentais da metafísica: Mundo, finitude e solidão, a

análise comparativo-diferencial: mundo da pedra, mundo do animal e mundo do homem;

homem: sem mundo, pobre em mundo e formador do mundo (sobre isso, ver STEIN, 1997, p

101). Interessa aqui, porém, a formulação de 1927, que dará um primeiro acesso ao estudo das

noções de espaço e de espacialidade no âmbito de Ser e Tempo.

Como destaca Heidegger, descrever fenomenologicamente o mundo significa

mostrar e fixar numa categoria conceitual o ser dos entes que simplesmente se dão dentro do

mundo (1993, p. 63)

. Todavia, nem um retrato ôntico dos entes intramundanos nem a

interpretação ontológica do ser destes entes alcançariam o fenômeno do mundo, pois em

ambas as vias de acesso o mundo já é pressuposto, de várias maneiras (HEIDEGGER, 1993,

p. 64)

. Quando se coloca a questão do mundo, o mundo subentendido ou pressuposto não é

aquele que se põe por qualquer dos modos antes referidos, mas o que advém da mundanidade

do mundo. Mundanidade, para Heidegger, é um conceito ontológico e significa a estrutura de

um momento constitutivo do ser-no-mundo (que, por sua vez, como visto, é uma

determinação existencial do Dasein). Assim, na investigação ontológica do mundo a analítica

do Dasein não é abandonada, pois mundo é um caráter do próprio Dasein (HEIDEGGER,

1993, p. 64)

Para chegar a esse ponto na argumentação, Heidegger esclarece os diferentes

significados da palavra mundo (1993, p. 64-65):

1. Em primeiro lugar, mundo como conceito ôntico, indicando a totalidade dos

entes que se dão no mundo (“simplesmente dados”, “simplesmente existentes”,

“à-mão”, “vorhanden”).

2. Mundo como termo ontológico, significando o ser dos entes intramundanos

“Die ‘Welt’ phänomenologisch beschreiben wird demnach besagen: das Sein des innerhalb der Welt

vorhandenen Seienden aufweisen und begrifflich-kategorial fixieren”.

“Weder die ontische Abschilderung des innerweltlichen Seienden, noch die ontologische Interpretation des

Seins dieses Seienden treffen als solche auf das Phänomen ‘Welt’. In beiden Zugangsarten zum ‘objektiven Sein’

ist schon und zwar in verschiedener Weise ‘Welt’ ‘vorausgesetzt’”.

“’Weltlichkeit’ ist ein ontologischer Begriff und meint die Struktur eines konstitutiven Momentes des In-der-

Welt-seins. (…) ‘Welt’ ist (…) ein Charakter des Daseins selbst”.

acima aludidos.

3. Novamente em sentido ôntico, mundo é o contexto “em que” (“worin”)

efetivamente o Dasein vive como tal; mundo aqui possui um significado pré-

ontologicamente existenciário (“existenzielle”): mundo ‘público’, mundo

circundante ou ambiente (“Umwelt”) próximo (doméstico) e ‘próprio’.

4. Por derradeiro, mundo designa o conceito existencial-ontológico da

mundanidade.

Ora, quando fala sobre o mundo em Ser e Tempo, Heidegger utiliza-o na

terceira acepção – sentido ôntico. Eventualmente, quando utilizada na segunda acepção, a

expressão vai destacada. Segundo o filósofo, por ignorarem o fenômeno da mundanidade, as

‘ontologias ingênuas’ caíram em um impasse. À falta de compreenderem a existência do

homem – o Dasein – como ser-no-mundo, buscaram fazê-lo a partir da natureza. Benedito

Nunes bem o esclarece (1992, p. 88):

Depois que os pré-socráticos investigaram o princípio (arché) da phýsis, a Ontologia grega

concentrou-se no ser como essência (eidos) e como substância – que cada ente é em si, a sua

identidade, a sua permanência –, apreendido por um ato de visão intelectual do espírito (nous).

No ser-à-vista (Vorhanden), descoberto pela razão, assentou, desde a Filosofia platônica, a

concepção de realidade.

Heidegger parte do caminho oposto, partindo do Dasein enquanto ser-no-

mundo para alcançar o ser do mundo, a sua mundanidade. Como o mundo é sempre o mundo

do Dasein, pois só o homem é ‘formador de mundo’, dirá Heidegger em seus cursos de

1929/1930 (2003, p. 314-419), a análise deve partir do mundo ambiente, circundante

(“Umwelt”), que rodeia imediatamente o ser humano (1993, p. 66)

. Destaca-se apenas, pois

oportuno para o escopo desta dissertação, que a expressão ‘mundo circundante’ aponta para

uma espacialidade. Todavia, esse “circundar” (“Umherum”) não tem um sentido

primordialmente espacial; ao contrário, esse caráter espacial deriva da estrutura da

mundanidade, e não o inverso. Aqui é que está o núcleo da espacialidade do Dasein, tema

desta dissertação e que será oportunamente examinado. Antes, porém, cumpre prosseguir no

exame do conceito de mundo e de suas conseqüências.

4.2.2. Análise da mundanidade circundante (“Umweltlichkeit”)

A análise do ser dos entes intramundanos principia, como visto, pelo exame

dos entes mais próximos, isso quer dizer – em uma firme tradição fenomenológica – pelo

exame das coisas. Esses são os entes pré-tematizados e estabelecidos como base pré-

fenomenal para a incursão de Heidegger sobre a mundanidade circundante. Mas as coisas são

aqui tomadas em um sentido distinto da tradição ontologizante da metafísica ocidental, i.e.,

como res ou substância. Heidegger, retomando as origens helênicas do pensar

, vislumbra tal

ente intramundano como instrumento (“Zeug”).

Essa é uma conceituação de radical importância em Ser e Tempo. Nunca “há”

apenas um instrumento. Ele sempre “é para”, dentro do todo instrumental a que pertence seu

ser. Nessa estrutura de “ser para” (“Um-zu”), acha-se sempre uma referência de algo para

algo, pois o instrumento sempre corresponde à sua instrumentalidade a partir da pertinência a

outros instrumentos. No uso (“Umgang”) que se faz do ente intramundano, moldado pela

ocupação (“Besorge”), surge a sua instrumentalidade. O martelo (exemplo preferido de

Heidegger) aparece em sua plena instrumentalidade sobre o fundo de referências múltiplas

“Die nächste Welt des alltäglichen Daseins ist die Umwelt”.

Do grego πράγµατα, aquilo com que se lida (πραξις).

organizando-se em uma totalidade instrumental – no caso, a oficina.

Todavia, é no próprio martelar que se descobre o uso, “manuseio”, específico

do martelo (HEIDEGGER, 1993, p. 69)

. Denomina-se disponibilidade intramundana

(“Zuhandenheit”) o modo de ser do instrumento em que ele se revela por si mesmo

. Todo

instrumento possui esse “ser-em-si”, e a visão puramente teórica das coisas carece dessa

compreensão da disponibilidade intramundana. Já o uso do instrumento não é cego, pois

informado pela multiplicidade de referências do “ser para”. A visão característica que advém

desse modo de lidar é a circunvisão (“Umsicht”). É o olhar da ocupação, da visão pré-teórica

que é cotidianamente a de todos.

Ora, o lidar cotidiano não se detém diretamente nas ferramentas em si mesmas.

O principal é a obra a ser produzida. É a obra que sustenta a totalidade das referências na qual

o instrumento vem ao encontro (HEIDEGGER, 1993, p. 70)

. Na obra produzida ‘para que’

(“Wozu”) se usa o instrumento que possui, por sua vez, o modo de ser daquele ente. A própria

obra é, na totalidade referencial em que está inserida, descoberta em seu uso ou manuseio.

Assim, pertence à essência da função de descoberta a possibilidade de desvelar

o ente intramundano evocado na obra; descobri-lo nas referências constitutivas da obra e no

uso da circunvisão. O modo de ser deste ente é a disponibilidade intramundana. Afirma

Heidegger (1993, p. 71)

que a disponibilidade intramundana é a determinação categorial dos

entes tal como são “em si”, sobre a base dos entes simplesmente dados. Assentadas tais

premissas (disponibilidade intramundana, circunvisão, etc.) – importantíssimas no arcabouço

“Das Hämmern selbst entdeckt die spezifische ‘Handlichkeit’ des Hammers”.

Nossa primeira intenção era seguir a tradução efetuada na edição brasileira de Ser e Tempo: “Zuhandenheit”

por manualidade e “Vorhandenheit” para designar a condição de ser simplesmente dado. A manutenção dos

vocábulos constantes da tradução no vernáculo nacional prender-se-ia a um critério de praticidade, dada a ampla

divulgação da referida edição. Entretanto, para preservar a força semântica das formulações de Heidegger

traduzir-se-á “Zuhandenheit” por disponibilidade intramundana e “Vorhandenheit” por ente simplesmente

existente. A ampla variedade de traduções advindas das demais línguas neolatinas possibilita essa riqueza na

translação bastante árdua daquelas noções filosóficas. É o caso dos pares sous-la-mais / à-portée-de-la-main,

devant-la-main / à-portée-de-la-main, substancialidade / disponibilidade, disponibilidad / estar-ahí-dado, etc.

“Das Werk trägt die Verweisungsganzheit, innerhalb derer das Zeug begegnet”.

“Zuhandenheit ist die ontologisch-kategoriale Bestimmung von Seiendem, wie es ‘an sich’ ist”.

de conceitos edificado por Heidegger em Ser e Tempo –, cumpre avançar na delimitação e

explicitação do fenômeno do mundo.

O mundo ele mesmo não é um ente intramundano. Como caracterizá-lo, então?

Como pode ele “mostrar-se”? O mundo abre-se na experiência negativa da ruptura do quadro

de referências. À cotidianidade do ser-no-mundo pertencem modos de ocupação que

permitem o aparecer da determinação mundana dos seres intramundanos, afirma Heidegger

(1993, p. 73). Assim, a surpresa, a importunidade e a impertinência mostram

o caráter de

‘algo simplesmente existente’ do ente disponível intramundano, pois, nesses casos, o ente

disponível intramundano perde sua disponibilidade intramundana. Nessa perturbação da

referência, i.e., na impossibilidade do “emprego para”, a referência se explicita – não

ontologicamente, mas onticamente, para a circunvisão. O conjunto instrumental não se

evidencia como nunca visto, mas como um todo já visto antecipadamente na circunvisão.

Nesse todo, anuncia-se o mundo.

Destarte, o mundo manifesta-se ao Dasein por meio das coisas que estão à

mão. Anunciando-se o mundo por intermédio das relações e conexões entre os entes

intramundanos, a mundanidade se expressa em um sistema de remissões. Essas remissões ou

relações se dão por meio de um ente intramundano, o signo ou sinal (“Zeichen”). Tendo por

função assinalar, o sinal tem como fundamento ontológico a própria referência. Assim, ensina

Heidegger (1993, p. 82), o sinal está onticamente à mão e, enquanto esse instrumento

determinado, desempenha, ao mesmo tempo, a função de alguma coisa que indica a estrutura

ontológica de disponibilidade intramundana, totalidade referencial e mundanidade

Por conseguinte, o mundo não é a soma dos entes intramundanos, “mas o

conjunto das relações que se estabelecem entre eles” (PASQUA, p. 50). A esta relação

Surpresa por Auffallen, importunidade por Aufdringlichkeit e impertinência por Aufsässigkeit, na trilha da

tradução brasileira de Sein und Zeit. Todos, em suma, modos deficientes de ocupação.

“Zeichen ist ein ontisch Zuhandenes, das als dieses bestimmte Zeug zugleich als etwas fungiert, was die

ontologische Struktur der Zuhandenheit, Verweisungsganzheit und Weltlichkeit anzeigt”.

Heidegger denomina “Bewandtnis”, que foi traduzido como conjuntura na edição nacional.

Conjuntura é o ser dos entes intramundanos em que cada um deles já, desde sempre, liberou-

se (HEIDEGGER, 1993, p. 84)

. Aquilo junto a que possui uma conjuntura é o ‘para quê’

(“Wozu”) da serventia do utensílio, o ‘em quê’ (“Wofür”) da possibilidade de emprego. É

impossível, porém, prosseguir com tantas destinações. Deverá existir um ‘para quê’

derradeiro, “a partir do qual se estabelece o destino do resto que não, é ele próprio, destinado

a nada” (PASQUA, p. 51). Este ‘a fim de que’ final (“Worumwillen”) diz respeito ao Dasein,

pois todas as referências encontram nele um fim último.

O Dasein encontra sempre no mundo o ente à sua disposição, que nele encontra

sua serventia e destinação. Para que o Dasein descubra esse fim, porém, deve deixar o ente

vir. Heidegger diz “Bewendenlassen”, um ‘deixar-fazer’ (a tradução brasileira verteu “sich

bewenden lassen” por ‘deixar e fazer em conjunto’, que será doravante utilizada pelas razões

expostas anteriormente). Ora, esse deixar e fazer com que algo já sempre em conjunto se

tenha liberado numa conjuntura é um perfeito a priori (“ein apriorisches Perfekt”), que

caracteriza o modo de ser do Dasein. Como a rede de relações entre os entes se refere ao

Dasein, e este é essencialmente poder-ser, suas possibilidades é que dão origem ao sistema de

relações cujo todo forma o mundo.

Deste modo, o fenômeno do mundo é o contexto ‘em quê’ da compreensão

referencial, pois “usar é compreender”, como assinalou um intérprete espanhol de Heidegger

(RODRÍGUEZ GARCÍA, 1987, p. 98), enquanto perspectiva de um deixar e fazer encontrar

um ente no modo de ser da conjuntura. A estrutura da perspectiva em que o Dasein se refere

constitui propriamente a mundanidade do mundo, ou seja, mundo como articulação de

sentido.

No jogo de remissões e referências que se estabelece, em que é essencial a

“Bewandtnis ist das Sein des innerweltlichen Seienden, darauf es je schon zunächst freigegeben ist”.

compreensão, surge uma totalidade aberta, ‘conjuntural’, composta por significações

articuladas. Esta totalidade articulada, formada essencialmente de relações de sentido, é por

Heidegger denominada ‘significância’ (“Bedeutsamkeit”). Assim, a mundanidade do mundo,

isto é, a estrutura ontológica de qualquer mundo, isto constitui, enfim, a sua ‘significância’.

4.2.3. Crítica da interpretação cartesiana do mundo

Com o fim de demonstrar como a sua problematização ontológica da

mundanidade difere fundamentalmente do que havia, até então, sido pensado pela filosofia,

Heidegger aponta a interpretação cartesiana do mundo como sendo o oposto da sua. Por isso,

realiza a sua crítica, para, em contrapartida, evidenciar a ausência dos “equívocos” cartesianos

em sua própria leitura da espacialidade do Dasein. Heidegger irá repartir a sua análise em três

tópicos, que serão aqui brevemente apresentados: (a) a determinação do mundo como res

extensa; (b) os fundamentos desta determinação ontológica; e, (c) a crítica da ontologia

cartesiana do mundo. Tem-se aqui, respectivamente, os parágrafos 19 a 21 de Ser e Tempo.

Descartes distingue o ego cogito (como res cogitans) da res corporea.

Ontologicamente, diz Heidegger (1993, p. 89)

, esta é a distinção que determinará, no futuro,

a diferença entre ‘natureza’ e ‘espírito’. De fato, para Descartes, o ser da res corporea é a

substância; como, porém, a noção de substância é ambígua, ele identifica a substancialidade

com a extensão. Ao assim proceder, diz Heidegger, Descartes faz da extensão o fundamento

ontológico de todos os outros atributos: divisão, figura, movimento, etc. A extensão, porém,

permanece inalterada e preexiste aos demais modos. Deste modo, a extensão é fundamental e

constitui a própria substância. Para Heidegger, este é o erro de Descartes. Trata-se, na

verdade, de uma crítica até certo ponto injusta, pois Descartes não está preocupado com

“Descartes unterscheidet das ‘ego cogito’ als res cogitans von der ‘res corporea’. Diese Unterscheidung

bestimmt künftig ontologisch die von ‘Natur und Geist’”.

ontologia, e sim com método – suas preocupações são de índole metodológica, não

ontológica.

Heidegger prossegue afirmando que todas as explicações cartesianas fundam-

se, é verdade, sobre a noção de substância, que, segundo a tradição ontológica medieval,

caracteriza-se pela perpetuidade e auto-suficiência. Assim, ao invés de dirigir sua atenção

para o modo de ser do ente intramundano que se manifesta na vida quotidiana, Descartes teria

imposto sobre o ente, de forma arbitrária, um certo modo de ser, derivado de um

prejulgamento segundo o qual o ser (substância) é contínuo e permanente.

Assim, segundo a linha de argumentação heideggeriana, a ontologia cartesiana

não é determinada pela preferência de seu autor pela matemática, mas esta mesma predileção

é condicionada pela idéia que faz do ser segundo os atributos conferidos à substância. Walter

Biemel (1950, p. 62) endossa a argumentação de Heidegger, afirmando:

“Au lieu de porter son attention sur la modalité d’être de l’étant intramondain qui se

manifeste dans la vie quotidienne, Descartes pose arbitrairement dans l’étant une

certaine modalié d’être, derive d’un prejudge selon lequel l’être est permanence

continue. L’ontologie cartésienne du monde n’est pas determine par la predilection

de son auteur pour les mathématiques, mais cette prédilection même est

conditionnée par l’idée qu’il s’est faite de l’être subsistence-perpetuelle”.

Como se verifica, o autor assume a crítica de Heidegger a uma ontologia

subjacente à concepção cartesiana, que ao nosso ver não é de todo justa. Para Heidegger, ao

fazer derivar da substância tanto a res cogitans quanto a res extensa, realidades separadas por

uma distância infinita, Descartes institui a confusão e falha completamente na questão do ser,

pois a substância cartesiana está desprovida de qualquer estatuto ontológico.

Para Heidegger, a idéia de mundo proposta por Descartes, fundada na extensão,

não inquire sobre a essência do fenômeno do mundo nem desvela a sua mundanidade. Ao

contrário de Ser e Tempo, que parte da existência concreta, a ontologia cartesiana parte do

abstrato, limitando-se ao conhecimento derivado da matemática. Este conhecimento apreende

apenas o mais estável e permanente, recusando, no ser, o que lhe é fugidio e mutável. Uma tal

caracterização do mundo baseada na extensão veda, pois, a compreensão do mundo com base

na ação e na ocupação do Dasein. A crítica, como vimos, não é inteiramente justa, pois retira

Descartes de seu contexto, abstraindo o fato de que sua diretriz de pesquisa é metódica, não

ontológica. Na verdade, Heidegger escolhe o combate com Descartes porque sabe que a luta

será travada em uma arena alheia ao pensamento cartesiano, a arena ontológica. Após eleger o

adversário e fazê-lo lutar em um terreno para qual não estava aparelhado, Heidegger pode

afirmar uma via distinta de construção dos conceitos de mundo, espaço e espacialidade.

Para Heidegger, Descartes culmina por reduzir o problema do ser do mundo ao

problema da realidade natural, ou seja, do ente intramundano. Teria difundido o entendimento

de que o conhecimento ‘ôntico’ do ente, a partir de suas qualidades físico-matemáticas,

permitiria chegar ao ser do ente. Essa opinião, para Heidegger, teria graves conseqüências na

evolução do pensamento metafísico, pois seria assumida pelos pensadores relevantes da

história ocidental, como Kant e Hegel, com todos os erros que atraiu junto consigo. Na

segunda parte não publicada de Ser e Tempo, Heidegger se propunha a complementar a

análise da problemática do mundo, explicitando essas críticas (sobre o tema, confira-se

MULHALL, 1996, p. 39-46). Repete-se, porém, a advertência já realizada acima, quando da

explanação da crítica de Heidegger ao pensamento cartesiano: não existe nada mais estranho à

reflexão de Descartes do que a “questão do ser”, tal como delineada em Ser e Tempo. A

crítica de Heidegger tem por finalidade, isso sim, mostrar a insuficiência do modo de

argumentação cartesiano para a construção de um conceito de mundo segundo o método

fenomenológico. Isto não infirma o raciocínio cartesiano, apenas mostra sua radical alteridade

em relação ao modo de pensar e às premissas contidas na argumentação do tratado de 1927.

4.2.4. O mundo e o Dasein

Como interagem, pois, o mundo e o Dasein? O homem é formador do mundo,

diz a conhecida lição de Heidegger, acima referida. O Dasein cria possibilidades e, desta

maneira, cria a inteligibilidade dos entes, vale dizer, a inteligibilidade do mundo. Esta

inteligibilidade, dentro dos pressupostos da transformação filosófica radical promovida por

Heidegger, vem do ser do Dasein, aloja-se no homem, não no ser dos entes intramundanos. É

a estrutura das relações e referências trazidas pelo Dasein que dá a estrutura ao mundo, e, se é

certo que não há mundo sem Dasein, o inverso também é verdadeiro: não há Dasein sem

mundo. Veja-se, sobre isso, a lição de Dubois (2004, p. 30-31):

O mundo é com efeito um existencial, ele é da ordem de um projeto do Dasein,

aberto para a compreensão de si do Dasein. Porém, além disso, essa abertura é de

fato a condição de possibilidade do ser-ao-alcance-da-mão, e do ser-à-mão, mesmo

que neste último haja o corte de uma relação viva com o mundo. O mundo é

portanto, nesse sentido, como horizonte, mais exterior que qualquer objeto

‘exterior’, ele é a própria transcendência. As categorias de ‘interioridade’ e de

‘exterioridade’ são aqui simplesmente deixadas de lado. Caso se prefira, o mundo é

a própria condição de possibilidade da relação sujeito-objeto, ou, melhor, o ser-no-

mundo é a condição de possibilidade da intencionalidade da ‘consciência’. Em todo

caso, o mundo não é nada, nada de ente – para além do ente, aberto, ele é no entanto

sua condição de possibilidade, a condição fenomenalizante. Este para além

possibilitador pode ser nomeado: transcendência. O mundo é transcendente. E o

transcendente por excelência é o Dasein como o que abre o mundo em projeto,

transcendente na medida em que se atém e sustém essa abertura (...). O ser-no-

mundo é a própria estrutura da transcendência (do Dasein). Por ser junto às coisas, o

Dasein deve estar ‘para além delas’, na abertura do mundo.

Resta uma questão: o mundo reduzido assim a uma rede de relações e

referências não iria restringir-se à subjetividade do homem, como ocorre no idealismo? Não,

porque o ser-no-mundo estabelece um paradigma distinto; a rede de referências que resulta no

mundo não é estabelecida pelo entendimento de um ‘eu transcendental’, mas no contexto do

mundo prático

. No entrelaçamento das possibilidades de ação do Dasein, o mundo não está

Uma breve explanação sobre as diferenças entre Kant e Heidegger no tratamento da subjetividade ocorrerá

mais adiante, no tópico 4.4.4..

no sujeito como um objeto no interior de outro. O Dasein é essencialmente projeto, lançado

em direção ao mundo, exteriorizando-se. Enfim, como ressaltou Pasqua (p. 53) “o Dasein e o

mundo são as duas faces de uma mesma realidade: o ser-no-mundo”.

4.3. A noção de espaço em Ser e Tempo

Assinala Heidegger que tanto o ente interior quanto o circundante são

simplesmente existentes (“vorhanden”) no espaço. Nesse contexto é que deve ser percebida a

espacialidade do Dasein: partindo do exame da espacialidade do ente disponível

intramundano, passando pela espacialidade do ser-no-mundo, para chegar à espacialidade do

Dasein. O percurso há de mostrar a determinação espacial do mundo, fundada na

mundanidade do mundo, e não o contrário – isto é, que o mundo seria simplesmente existente

(“vorhanden”) no espaço. Assim, seguir-se na exposição segundo a ordem estabelecida nos §§

22 e 23 de Ser e Tempo.

4.3.1. A espacialidade do ente disponível intramundano

Heidegger (1993, p. 102)

parte da seguinte questão: até que ponto, na

caracterização do ente disponível intramundano, já nos deparamos com a sua espacialidade?

ente disponível intramundano do modo de lidar, do uso cotidiano, possui o caráter de

proximidade (“Nähe”); e o ente “à-mão” (“zur Hand”) não se estipula medindo distâncias,

mas se regula a partir do uso fundado na circunvisão. A proximidade do instrumento significa

que ele não ocupa uma posição no espaço, meramente localizada, mas que, como instrumento,

acha-se essencialmente instalado, disposto, instituído e alojado (“an- und untergebracht,

“Inwiefern sind wir schon bei der Charakteristik des Zuhandenen auf dessen Räumlichkeit gestoßen?”.

aufgestellt, zurechtgelegt”).

O instrumento, assim, tem seu local (“Platz”), o que se deve distinguir

fundamentalmente de uma simples ocorrência numa posição arbitrária do espaço. O lugar é

sempre o ‘aqui’ e ‘lá’ determinados a que pertence um instrumento, não o ‘onde’ de qualquer

ente simplesmente existente. Essa pertinência corresponde ao caráter de instrumento do ente

disponível intramundano, ou seja, ao fato de ele pertencer ao todo instrumental segundo uma

conjuntura. Afirma o pensador de Meßkirch que “a condição de possibilidade da pertinência

localizável de um todo instrumental reside no para onde a que se remete a totalidade de locais

de um contexto instrumental” (HEIDEGGER, 2002, p. 150)

. Denomina-se região

(“Gegend”) este ‘para onde’ da possível pertinência instrumental, já visualizado no modo de

lidar da ocupação, o qual é informado pela circunvisão. Não é esta a única tradução possível:

Benedito Nunes traduz “Gegend” por paragem. Assinala também (1992, p. 95) que “...como

espaço do ser-à-mão, a paragem deriva do ser-no-mundo; o Dasein, que é espacial, constitui o

ponto de origem do espaço relacional, geométrico e cósmico...”.

Enfim, para que a indicação e encontro de locais dentro de uma totalidade

instrumental disponível à circunvisão sejam possíveis, é preciso que já se tenha descoberto

previamente uma região. Esta orientação regional da multiplicidade de locais do que está à

mão constitui o circundante, pois os entes que vêm ao nosso encontro no mundo circundante

estão justamente em torno de nós. Nunca, pois, nos é dada uma multiplicidade tridimensional

de possíveis posições preenchidas por coisas simplesmente dadas. Essa dimensionalidade do

espaço ainda se acha encoberta na espacialidade do que está à mão (HEIDEGGER, 1993, p.

103)

. Assim, nos exemplos de Heidegger, o local ‘em cima’ é o local no ‘teto’, o ‘embaixo’

é ‘no chão’, e assim por diante. Todos os ‘onde’ são descobertos e interpretados na

circunvisão, pelos meios do modo de lidar cotidiano, e não em uma leitura abstrata de

Reproduz-se, neste ponto, a tradução brasileira, dada a dificuldade de verter o vocabulário heideggeriano e o

fato de que a versão expressa bem a idéia-força do texto.

“Diese Dimensionalität des Raumes ist in der Räumlichkeit des Zuhandenen noch verhüllt”.

medições do espaço.

Regiões não se formam, portanto, a partir de coisas simplesmente dadas em

conjunto, formando-se a partir da circunvisão advinda da ocupação. A ocupação do Dasein

descobre previamente as regiões em que, cada vez, está em jogo uma conjuntura decisiva. A

descoberta prévia das regiões também está determinada pela totalidade conjuntural em que se

libera o ente disponível intramundano enquanto aquilo que vem ao encontro.

Diz Heidegger que a disponibilidade intramundana prévia de cada região

possui um sentido ainda mais originário que o ser do ente disponível intramundano, qual seja,

o caráter de familiaridade que não causa surpresa. Aliás, essa familiaridade só se torna visível

no modo da surpresa: a região torna-se acessível, muitas vezes, quando alguma coisa não está

em seu local. O espaço que, no ser-no-mundo da circunvisão, descobre-se como espacialidade

do todo instrumental, pertence sempre ao próprio ente como seu local. O mero espaço está

entranhado, diz Heidegger, fragmentou-se em lugares (1993, p. 104)

Sobre a espacialidade do ente disponível intramundano, diz o comentarista

(PASQUA, p. 59-60):

Se, num sentido ainda a determinar, o espaço constitui o mundo, tal terá como

conseqüência que as coisas que aí se encontram terão igualmente um carácter

especial. Assim, encontramos junto a nós o ente-à-mão. Mas esta proximidade não é

unicamente de ordem espacial, ela releva igualmente da preocupação do Dasein que

se orienta na direcção em que o ente utilizável deve ser procurado. Trata-se dum

espaço de ordem qualitativa, não geométrica: espaço feito de direcções não de

dimensões, de lugares não de pontos. Nele determinam-se caminhos, não se medem

distâncias. Em suma, a sua topografia releva exclusiva da preocupação. Estas

determinações espaciais, tal como acabam de ser descritas, exprimem o aspecto

dinâmico da existência. A existência é um deslocamento, um desalojamento. O ser

do Dasein ek-siste, ele sai permanentemente de si para se encontrar num mundo que

se abre à sua passagem e lhe fornece os instrumentos duma estadia precária.

Os utensílios têm o seu <<lugar para>> uma utilização possível, no interior dum

conjunto de utensílios disponíveis no mundo que rodeia o Dasein. O <<lugar>>

ocupado pelo ente disponível à-mão não é de ordem geométrica, isto é, abstracta; ele

é o lugar <<para onde>> o Dasein se dirige para encontrar o utensílio, aí onde ele

se encontra. Este <<para onde>> determina o que Heidegger denomina

<<região>> (Gegend). A região é a zona no seio da qual se repartem os lugares. A

análise de Heidegger visa mostrar que o espaço não é apreensível

“Der bloße Raum ist noch verhüllt. Der Raum ist in die Plätze aufgesplittert”.

independentemente do ente que o ocupa. O espaço não é a priori, não se revela

senão pelo desaparecimento dum objecto que deixa repentinamente um lugar vazio.

O Dasein preocupado descobre, não um espaço, mas lugares para os entes: <<O

espaço fragmentou-se em lugares.>> Esta fragmentação não significa separação dos

lugares entre si, porque se produz sempre na totalidade do mundo, onde tudo está

ligado a tudo pelo próprio movimento que faz sair o ser do ser.

A espacialidade que aqui é examinada dispõe, porém, de sua própria unidade

por meio da totalidade conjuntural do que está à mão. Destarte, o mundo circundante não se

orienta em um espaço previamente dado, mas a sua disponibilidade intramundana articula –

na significância (“Bedeutsamkeit”) – o contexto conjuntural de uma totalidade específica de

locais, referidos e informados pela circunvisão. Cada mundo sempre descobre a espacialidade

do espaço que lhe pertence.

4.3.2. A espacialidade do ser-no-mundo

Ao atribuir espacialidade ao Dasein, Heidegger tira as últimas conseqüências

de sua tese, ligando tal atributo ao próprio modo de ser do Dasein. Em sua essência, a

espacialidade do Dasein não é um ente simplesmente existente; como o Dasein está-no-

mundo e é-no-mundo, a espacialidade daí advinda – para a ocupação com os entes

intramundanos – só pode partir desse ser-em. A espacialidade desse ser-em apresenta-se com

os atributos de des-distanciamento

(“Ent-fernung”) e direcionamento (“Ausrichtung”).

O des-distanciamento descobre a distância (proximidade). Esta é uma

determinação categorial dos entes privados do modo de ser do Dasein. Distanciamento, por

sua vez, é um existencial, pois apenas se faz possível quando se descobre para o Dasein a

distância entre os entes é que se fazem acessíveis os distanciamentos. Des-distanciar, pois, é

Para o termo, várias são as versões sugeridas: é-loignement, a-fastamento, etc. As traduções em línguas

neolatinas não conseguem, em regra, acompanhar o giro lingüístico do alemão. Assim, a tradução mais literal

teria de ser des-distanciamento ou des-afastamento. Acabamos por escolher a primeira dessas versões (des-

distanciamento), por considerar que a tradução constante da edição brasileira (dis-tanciamento) não explicita

convenientemente a natureza do fenômeno que se quer examinar.

acima de tudo uma aproximação dentro da circunvisão, i.e., trazer para a proximidade (no

sentido de apontar, ter à mão). Esse caráter de aproximação está presente também em outras

atitudes de descobrir os entes, pois, afirma Heidegger (1993, p. 105), no Dasein reside uma

tendência essencial de proximidade

Desta forma, todos os modos de aumentar a velocidade de aproximação e

superação da distância (como nas telecomunicações, exemplo utilizado por Heidegger),

ocorre o des-distanciamento do mundo. No des-distanciamento, a avaliação da distância não é

feita como intervalo, mas em determinações próprias, compreensíveis para modo de ser

cotidiano do Dasein. Por conseguinte, o Dasein não atravessa um trecho do espaço como uma

coisa corpórea simplesmente existente, pois a aproximação e o des-distanciamento são sempre

modos de ocupação com os entes intramundanos. Segundo o exemplo contido no § 23 de Ser

e Tempo, um caminho ‘objetivamente’ mais longo pode ser mais curto que um caminho muito

curto, o qual talvez seja uma ‘difícil caminhada’.

É nesse ‘apresentar-se’ (“Vorkommen”) que cada mundo está propriamente à

mão. Os intervalos objetivos de coisas simplesmente existentes não coincidem com a

distância e o estar próximo do ente disponível intramundano. Dir-se-á, talvez, que tais

avaliações e interpretações são ‘subjetivas’, especialmente quando confrontadas com a

natureza ‘objetiva’ dos intervalos entre as coisas. Trata-se, porém, salienta Heidegger, de uma

‘subjetividade’ mais afeita à ‘realidade’ do mundo, nada tendo a ver com uma arbitrariedade

‘subjetiva’. Segundo Heidegger (1993, p. 106), o des-distanciamento guiado por uma

circunvisão na cotidianidade do Dasein descobre o ser-em-si do ‘mundo verdadeiro’, isto é,

de um ente junto ao qual o Dasein, existindo, já sempre está

Orientando-se pelas distâncias enquanto intervalos medidos, encobre-se a

espacialidade originária do ser-em. Porque o Dasein é essencialmente espacial, segundo os

“Im Dasein liegt eine wesenhafte Tendenz auf Nähe”.

“Das umsichtige Ent-fernen der Alltäglichkeit des Daseins entdeckt das An-sich-sein der ‘wahren Welt’, des

Seienden, bei dem Dasein als existierendes je schon ist”.

modos do des-distanciamento, o lidar com as coisas sempre se mantém em um ‘mundo

circundante’. É a ocupação guiada pela circunvisão que decide sobre a proximidade e

distância do que está imediatamente à mão. Note-se: quando o Dasein, em suas ocupações

(“Besorgen”), aproxima de si alguma coisa, isso não quer dizer que a tenha fixado em uma

posição espacial que apresente menor intervalo em relação a seu corpo. A aproximação se dá

no âmbito da circunvisão, e não se orienta pela ‘coisa-eu’ dotada de corpo, mas pelo ser-no-

mundo da ocupação.

Como ser-no-mundo, o Dasein se mantém essencialmente em um des-

distanciar (“Ent-fernen”), mas nunca pode cruzar esse des-distanciamento – pode apenas

transformá-lo

. O Dasein, em sua espacialidade, existe segundo o modo de descoberta do

espaço inerente à circunvisão, no sentido de se relacionar em um contínuo distanciamento

com os entes que vêm ao seu encontro no espaço. Assim, conforme Heidegger, o Dasein é

essencialmente des-distanciamento (“Ent-fernung”), e por isso mesmo, espacial.

O outro caráter do Dasein, em seu ser-em, é o direcionamento (“Ausrichtung”).

Toda aproximação toma antecipadamente uma direção dentro de uma região, e a ocupação

exercida na circunvisão é um des-distanciamento direcional. É deste direcionamento que

nascem as direções fixas de esquerda e direita. Heidegger não aborda o problema da

espacialização do Dasein em sua ‘corporeidade’ (“Leiblichkeit”)

, encarando a questão a

partir da problemática do ser-no-mundo. Aqui tem lugar a crítica de Kant: o senso de

distinção entre esquerda e direita reside não no ‘puro sentimento de diferença’ entre os lados,

O tema merece detalhamento. Conforme o referido § 23 de Ser e Tempo, a espacialidade do Dasein não se

determina pela indicação da posição em que uma coisa corpórea é simplesmente existente. O Dasein também

ocupa um local, mas de forma distinta; ocupar significa distanciar o ente disponível intramundano do mundo

circundante. O Dasein compreende o ‘aqui’ a partir do ‘lá’ do Umwelt, sendo que o aqui expressa o estar-junto

de ser que produz des-distância. Assim, o Dasein nunca está ‘aqui’, mas sempre ‘lá’, de onde retorna para o

‘aqui’. É isso que Heidegger tem em mente quando alude à particularidade fenomenal (phänomenalen

Eigentümlichkeit) inerente à estrutura do des-distanciamento, própria do ser-em.

Para uma abordagem da problemática espacial do Dasein pelo prisma do corpo, é interessante a obra de Didier

Franck, Heidegger e o problema do espaço. Segundo aquele autor, o corpo de carne e a vida não são constituídos

pelo tempo, e o problema da encarnação exige que sejam repensados o ser do homem, as relações do homem

com o ser e do ser com o homem.

mas no fato de o Dasein estar, desde sempre, em um mundo juntamente com esse ‘puro

sentimento’.

Assim, o direcionamento pela direita e esquerda baseia-se no direcionamento

essencial do Dasein, que, por sua vez, determina-se também pelo ser-no-mundo. Kant, ao

tratar do tema da orientação, ressalta apenas que esta necessita de um ‘princípio subjetivo’, no

sentido de um princípio a priori. Heidegger interpreta esse a priori como o ser-no-mundo, no

qual se funda o direcionamento. O a priori ‘subjetivo’ do ser-no-mundo nada tem a ver com

uma determinação previamente restrita a um sujeito destituído de mundo, como é o caso do

sujeito segundo a filosofia transcendental kantiana.

Novamente, leciona o comentarista sobre a temática (PASQUA, p. 61-62):

A diferença entre a espacialidade do ente intra-mundano e o Dasein encontra-se na

função espacializante deste último. O Dasein está no espaço de forma preocupada,

isto é, activa. Ele orienta-se no mundo aproximando-se do lugar de cada utensílio.

Esta aproximação é <<a-fastamento>> (Ent-fernung), uma supressão da distância,

uma negação do longínquo. Um utensílio não se aproxima dum utensílio, nem um

lugar dum lugar, só o Dasein efectua a aproximação: <<O Dasein é essencialmente

a-fastamento, ele é o ente que, enquanto tal, permite ao ente ser encontrado na

proximidade.>> Esta tendência para suprimir toda a distância que o separa dos

entes é uma actividade essencial ao ser do Dasein.

Este procura aproximar e integrar no seu mundo circundante o máximo de objectos

possíveis esta tendência é Existencial. Ela caracteriza a civilização moderna. Por

exemplo, os recordes de velocidade, as invenções como o caminho-de-ferro, o

telégrafo, o telefone, o rádio, o automóvel, o avião, etc., permitem suprimir as

distâncias, agir sobre um objecto afastado como se ele estivesse próximo. Dizendo

<<aqui>>, o Dasein não designa um lugar no espaço, mas aquilo junto do qual

está. E como ele está sempre fora de si, ele muda constantemente de aqui. Ele

orienta-se para os entes de que necessita e que aproxima de si <<a-fastando-os>>:

<<O Dasein entende o seu “aqui” a partir dum “ali” do seu mundo circundante. O

aqui não designa o “onde” dum ente subsistente, mas o estar junto de...,

característico dum ser que a-fasta simultaneamente com seu acto de afastar. A

espacialidade do Dasein é tal que o Dasein nunca está, à partida, aqui, mas ali; e é

deste ali que ele retorna ao seu “aqui”, de tal forma que ele interpreta o estar junto

de... da sua preocupação, em função do que está “ali” à-mão.>>

A espacialidade do Dasein caracteriza-se, pois, pelo facto de aproximar e situar, isto

é, de organizar esta aproximação. O Dasein aproxima situando, indicando regiões

por meio de signos. Podemos afirmar que a espacialidade não é subjectiva e a priori,

como o pensava Kant, ela é inerente ao ser-no-mundo. Assim, a esquerda e a direita

não são determinações subjectivas, mas direcções num mundo já presente.

Afastamento (Entfernung) e organização (Ausrichtung) são, assim, características

específicas da espacialidade do Dasein. Elas determinam a acção espacializante do

ser-no-mundo.

Destarte, des-distanciamento e direcionamento enquanto características

constitutivas do ser-em determinam a espacialidade do Dasein no espaço intramundano,

guiado pela circunvisão advinda das ocupações (HEIDEGGER, 1993, p. 110)

. Os dados

assentados permitem levar a cabo o trajeto, iniciando o exame da espacialidade do Dasein e

do problema ontológico do espaço, avançando no exame do § 24 de Ser e Tempo.

4.4. A espacialidade do Dasein e o espaço

Cumpre agora, pois, analisar, de maneira específica, o problema ontológico do

espaço e a espacialidade do Dasein, com ênfase nesta última. Percorrer-se-á a seguinte trilha:

em primeiro lugar, uma explanação acerca do § 24 de Ser e Tempo, à semelhança do que foi

realizado acerca dos §§ 22 e 23, i.e., uma dissertação sobre o conteúdo daquele tópico da obra

examinada, temperada por comentários de intérpretes autorizados. Após, prosseguir-se-á em

uma breve tentativa de interpretação e crítica da posição de Heidegger. Seguir-se-á uma

explanação da teorização de Heidegger sobre o espaço e a espacialidade como resultado da

aplicação do método fenomenológico no contexto de Ser e Tempo. Por derradeiro, evocar-se-á

a raiz kantiana da construção teórica de Heidegger, conforme a chave de leitura estabelecida

desde o início.

4.4.1. O § 24 de Ser e Tempo

Enquanto ser-no-mundo, o Dasein já descobriu um ‘mundo’ em cada passo.

Consiste esse descobrir ou desvelar (“Entdecken”), fundado na mundanidade do mundo, em

uma liberação dos entes em uma totalidade conjuntural. O ser-no-mundo é espacial, dentro de

“Ent-fernung und Ausrichtung bestimmen als constitutive Charaktere des In-Seins die Räumlichkeit des

Daseins, besorgend-umsichtig im entdeckten, innerweltlichen Raum zu sein”.

uma circunvisão, tanto nos modos de des-distanciamento quanto de direcionamento, porque o

que se acha à mão no mundo circundante pode vir ao encontro em sua espacialidade. A

liberação de uma totalidade conjuntural é, pois, uma liberação da pertinência espacial do que

está à mão.

Segundo Heidegger, o espaço assim aberto com a mundanidade do mundo

ainda não tem nada a ver com o puro conjunto de três dimensões. Nessa abertura imediata, o

espaço enquanto continente de uma ordem métrica permanece ainda velado. Aborda-se a

espacialidade em uma perspectiva fundada no ser-no-mundo, referenciada na região,

informada pela circunvisão, no seio de uma totalidade conjuntural.

O ‘deixar e fazer vir ao encontro’, constitutivo do ser-no-mundo dos entes

intramundanos, é um ‘dar-espaço’ (“Raum-geben”). Esse ‘dar-espaço’, que também se pode

nomear ‘arrumar’ (“Einräumen”) ou ‘espacear’, na lição de Benedito Nunes (1992, p. 96), que

traduziu “einräumt” por ‘espaceia’. Este ‘arrumar’ consiste na liberação do que está à mão

para a sua espacialidade (“liberar”, no caso, significa permitir trasladar, separar e colocar

objetos numa certa ordem, aproximando-os ou distanciando-os). Este ‘arrumar’ ou ‘espacear’

– uma doação preliminar de sentido – é que descobre os locais determinados pela conjuntura e

permite a orientação factual (“faktische Orientierung”) de cada passo. Enquanto ocupação

com o mundo em uma circunvisão, o Dasein pode tanto ‘arrumar’ como ‘desarrumar’ ou

‘mudar a arrumação’, pois o ‘arrumar’, entendido como um existencial, pertence a seu ser-no-

mundo. Com base na espacialidade assim descoberta, no ser-no-mundo, o espaço em si passa

a ser acessível ao conhecimento.

A afirmação de Heidegger (1993, p. 111) é bastante é concisa e rica em

conseqüências: o espaço não está no sujeito nem o mundo está no espaço

. Ao contrário,

afirma, o espaço está no mundo na medida em que o ser-no-mundo constitutivo do Dasein já

“Der Raum ist weder im Subjekt, noch ist die Welt im Raum”.

descobriu sempre um espaço, por estar sempre no mundo. Assim, o espaço não se encontra no

sujeito nem o sujeito, em seu ser-no-mundo, considera o mundo ‘como se’ (als ob) estivesse

no espaço. É o “sujeito”

, entendido ontologicamente na perspectiva de Heidegger, o Dasein,

portanto, que é espacial em sentido originário. Assim, o espaço se apresenta como a priori;

aprioridade significando, nesse contexto, precedência do encontro com espaço (como região)

em cada encontro com o ente disponível intramundano do mundo circundante.

Essa espacialidade advinda da circunvisão pode tornar-se objeto da própria

circunvisão e ensejar uma tarefa de cálculo e medição (v.g., a construção de uma casa ou a

medição de um campo). Pode-se seguir adiante, avançando até a análise abstrata do espaço

realizada pelas ciências métricas. Ao referir esse itinerário que leva da circunvisão à abstração

do espaço puro, Heidegger pretende apenas fixar ontologicamente a base fenomenal em que

se apóiam a descoberta e elaboração temática do espaço puro.

Ora, a descoberta do espaço puramente abstrato, destituído de circunvisão,

neutraliza (“neutralisiert”) as regiões do mundo circundante, reduzindo-as a puras dimensões.

O mundo perde a sua especificidade de circunstâncias, o conjunto de totalidade locais

transforma-se em um sistema impessoal de coordenadas, o mundo como um todo instrumental

perde seu espaço, reduzindo-se a um contexto de coisas extensas simplesmente dadas. O

espaço homogêneo da natureza vem marcado, pois, por uma desmundanização

(“Entweltlichung”) da determinação mundana do ente disponível intramundano.

Comentando a temática, diz novamente Pasqua (p. 62-63):

O Dasein, como acabamos de ver, alcança os entes na sua espacialidade, graças à

sua acção espacializante. Ele situa cada utensílio num lugar, organizando o conjunto

a que cada utensílio pertence. Ele move-se no mundo como num campo de jogo em

que as relações em combinam segundo o sistema que escolhe. O mundo surge,

assim, como um todo móvel, um campo de mutações, onde um <<aqui>> e um

<<ali>> determinam uma <<totalidade ligada mas não rígida>>. Estas análises

Heidegger grafa Subjekt entre aspas, para apontar claramente que o uso que faz da terminologia haurida da

metafísica da subjetividade é invadida, em Ser e Tempo, por um novo conteúdo semântico, fundado no a priori

existente (o ser-no-mundo), ou seja, em um novo paradigma de validade.

permitem concluir que <<o espaço não está tanto no sujeito como o mundo está no

espaço>>. O que se compreende se nos lembrarmos que na filosofia de Heidegger

nada é dado como coisa inerte e não agente. Tudo ek-siste. O espaço está no mundo,

no sentido em que ele é constitutivo do ser-no-mundo. E ele não está no sujeito

porque não há em nós um espaço que projectaríamos, de seguida, para fora de nós.

O Dasein, com efeito, está sempre fora de si, preocupado no mundo e deixando-se

absorver pelos seus interesses.

Assim, o espaço não está nem em si, nem no sujeito. Mas será possível compreender

um espaço que não seja nem objectivo, nem subjectivo? Sim, porque o Dasein é

<<espacializante>>. O Dasein abre o espaço para permitir o seu encontro com os

entes. O espaço não é, portanto, um elemento ontológico primordial do ente, nem

um elemento fundamental do mundo: <<Não se trata de encontrar no fenómeno do

espaço a determinação ontológica única, ou mesmo primária, do ser intramundano.

Muito menos constitui o espaço o fenómeno do mundo, não sendo a espacialidade

concebível senão com base no mundo [...] de tal modo que o espaço co-constitui o

mundo de acordo com a espacialidade essencial do Dasein considerado na sua

constituição fundamental de ser-no-mundo.>>.

De acordo com seu ser-no-mundo, o Dasein já sempre dispõe previamente, de

forma implícita, de um espaço já descoberto. Isso diz algo sobre o ser do espaço? Ora, o fato

de o espaço se mostrar essencialmente em um mundo não decide sobre a modalidade de seu

ser. O espaço não precisa ser “vorhanden” nem “zuhanden”; da mesma forma, não possui o

modo de ser do Dasein. Ou seja, em linguagem cartesiana, nem res extensa, nem res cogitans.

Como caracterizá-lo, então?

Para buscar a solução dessa aporia, Heidegger remete à questão do ser,

afirmando que o problema decorre de uma falta de clareza de princípio acerca de sua

interpretação ontológica. Para ele, o decisivo para uma boa compreensão ontológica consiste

em libertar a questão sobre o ser do espaço dos conceitos ontológicos disponíveis no acervo

da metafísica ocidental. A que a espacialidade só pode ser descoberta a partir do mundo e isso

de tal maneira que o próprio espaço se mostra também um constitutivo do mundo – embora

não seja, como alerta Heidegger (1993, p. 113), nem a única nem a determinação ontológica

primordial do ser dos entes intramundanos – de acordo com a espacialidade essencial do

Dasein, no que respeita à sua constituição fundamental de ser-no-mundo. Sobre o tema, diz

Benedito Nunes (1992, p. 96):

O Dasein habita o recuado espaço originário, irredutível a uma localização simples e

não encerrado num sujeito. A espaciação (Einräumen), que acompanha toda “busca

do tempo perdido”, e pela qual se anuncia o fenômeno decisivo e ainda mais

primitivo da temporalidade (Zeitlichkeit), é ontologicamente, o rasgo de abertura do

Dasein como ser-no-mundo.

O espaço apresenta-se, pois, ao mesmo tempo, como co-pertencente ao mundo

e ao Dasein e co-constitutivo de ambos. No âmbito do mundo e, também, no contexto de um

ser-no-mundo espacializante, o espaço demonstra sua constituição ontológica complexa,

sendo (à semelhança de outros conceitos do tratado de 1927) um conceito incompleto, ainda

em formação. Parece evidente que Heidegger não pretendeu esgotar a temática do espaço e da

espacialidade. Pretendeu antes, como acima referido, iniciar uma liberação da questão sobre o

ser do espaço dos conceitos ontológicos disponíveis no acervo da metafísica ocidental.

Afastando a tradição cartesiana e trazendo o espaço para o âmbito do ser-no-mundo e,

conseqüentemente, para a esfera do Dasein, Heidegger apontou o caminho para um novo

estudo desta temática.

4.4.2. Interpretação e crítica da abordagem de Heidegger

Em sua trajetória argumentativa, Heidegger parece considerar que as teorias

sobre o espaço até então elaboradas (relacional / objetivo, Descartes / Kant) estão ainda

radicadas na dicotomia metafísica entre sujeito e objeto. À semelhança do restante de sua

reflexão filosófica, e na esteira do que virá posteriormente, Heidegger busca o terreno anterior

à dicotomização metafísica, i.e., em termos kantianos, a condição de possibilidade de ambas

as concepções de espaço, tanto subjetivo quanto objetivo.

Da mesma maneira que Kant, Heidegger afirma o caráter humano do espaço, e,

de certa forma, o seu papel como condição de possibilidade para a experiência. Todavia, ao

contrário de Kant, que considera o espaço como uma forma pura da intuição – ou seja, uma

característica a priori de nosso aparelho cognitivo –, Heidegger pensa o espaço a partir do

elemento fundacional da reflexão de Ser e Tempo: o ser-no-mundo. Girando sua análise em

torno desse novo transcendental, Heidegger intenta escapar à dicotomia sujeito-objeto,

centrando o estudo na espacialidade das atividades pré-reflexivas do homem concretamente

situado, como caminhar e procurar coisas. Fundada no ser-no-mundo, a concepção

heideggeriana move-se, de forma conseqüente, de uma noção abstrata de espaço para um

campo em que predomina nitidamente a espacialidade da ação do Dasein

Ora, justamente porque Heidegger descreve essa espacialidade da ação sem

pressupor a noção de espaço objetivo (e, por conseguinte, sem pressupor um sistema de

coordenadas espaciais) é que sua teorização acerca do espaço parece tão intrincada. Como no

restante do tratado de 1927, mas de forma especialmente aguda com relação a este tópico, o

pensador tem que literalmente reinventar um vocabulário e uma terminologia adequados à

tarefa. Como pensar a distância sem referência ao sistema métrico, por exemplo? A

linguagem heideggeriana tem de dar conta de novos instrumentos para pensar a espacialidade

(“Gegend”, “Ent-fernung”, etc.) do ponto de vista do Dasein.

Por outro lado, é claramente rejeitada a teoria do espaço absoluto, que o

concebe como um ente autônomo, independente. Há, porém, algo de relacional na construção

de sua teoria do espaço. Embora não reduza a análise do espaço à relação entre entes físicos,

Heidegger “trata o espaço co-extensivamente a nossas ações quotidianas, ou o que Heidegger

chama de ‘estrutura de cuidado’” (ARISAKA, 1995). “Gegend”, “Ent-fernung” e

“Ausrichtung” são apenas as formas pelas quais o Dasein existe como cuidado (“Sorge”),

juntamente com a temporalidade. Assim, a espacialidade descreve a relação do Dasein com os

entes intramundanos, não havendo espaço “além” dessa espacialidade do ser-no-mundo.

Neste ponto, há quem afirme que a teoria heideggeriana do espaço é uma teoria do espaço “vivido” ou do

espaço fenomenológico. O exame da espacialidade a partir do uso do corpo seria um bom exemplo desse espaço

“vivido” (a aproximação à noção husserliana de “mundo vivido” é evidente). O tema de uma “espacialidade do

cuidado” em termos fenomenológicos será tratado logo adiante.

Como afirmado em Ser e Tempo, nem o Dasein nem os entes existem independentemente uns

dos outros em um espaço “vazio”, mas o Dasein é essencialmente espacial.

Poder-se-ia objetar que a solução heideggeriana recai no psicologismo, sendo

apenas mais uma maneira – sobremaneira complexa, aliás – de fundar o exame do espaço em

dados subjetivos ou internos. É possível refutar o argumento de duas formas (na exposição do

tema, segue-se ARISAKA, 1995).

Primeiro, pode-se argumentar no sentido de que a análise heideggeriana do

espaço não é psicológica, visto que não pressupõe ‘estados internos’ ou ‘psicológicos’

radicados em uma ‘mente’ que existiriam independentemente das ações no mundo prático ou

prioritariamente a elas (ou ao próprio espaço). Heidegger parte de uma posição inteiramente

distinta, pois a prioridade é dada a um framework fundado, como antes dito, nas ações que se

desenvolvem no mundo prático. O ser-no-mundo é o ponto de princípio, não a noção de

“mente”. Não se habita mais o território da filosofia da consciência, abandonada que foi em

favor de um novo paradigma, um novo transcendental, um novo a priori.

Segundo, é possível também aludir ao fato de que um approach psicologista

pode revelar várias ‘experiências internas’ do espaço, mas não consegue explicar a natureza

do espaço, sua constituição ontológica, por assim dizer. A exposição da natureza mesma da

espacialidade, conforme se deduz da argumentação heideggeriana (em uma chave de leitura

kantiana, evidentemente), só pode ser alcançada pela busca das condições para essa

experiência espacializante. Esta não se resume às referidas ‘experiências internas’, ao

psicologismo, mas ao fundamento de tais experiências. Ora, conforme visto anteriormente, a

raiz da reflexão de Heidegger está centrada no mundo prático. Antes de qualquer registro

psicologista, há o a priori existente, o ser-no-mundo.

Outra objeção – de ordem distinta – que se poderia levantar contra a

formulação é a mesma que reiteradamente se tem levantado contra todo o opus heideggeriano:

a de que seria de caráter anti-científico, hostil à ciência moderna ou, no mínimo, indiferente às

formulações científicas do tempo presente. Ora, por mais que Heidegger pareça derrapar, em

sua linguagem, para uma abordagem hostil à ciência moderna, mormente em sua reflexão

posterior, marcada pela crítica da técnica, não parece ser esse o caso de sua abordagem do

fenômeno do espaço. Ao contrário, como afirma expressamente, pretende apenas “fixar

ontolologicamente o solo fenomênico em que se apóiam a descoberta e elaboração temática

do espaço puro” (HEIDEGGER, 1993, p. 112)

. Como salienta Benedito Nunes (1992, p.

96), ao examinar o espaço e a espacialidade em um contexto de “Raum-geben” e de

“Einräumen”, Heidegger está apenas expondo a perspectiva de ação do Dasein em um espaço

de ordem existencial e qualitativa, “de que o espaço homogêneo e geométrico é o esquema

abstrato”.

O que sobressai das passagens acima reproduzidas é o caráter complementar à

ciência que a reflexão enseja. Partindo do método fenomenológico tal como o concebia ou

interpretava, Heidegger simplesmente assinalou como o homem (ou seu ‘dublê’ ontológico, o

Dasein) chega à percepção do espaço, dentro de um quadro de cotidianidade e circunvisão,

fundado na sua condição de ser-no-mundo. Como ele próprio assinalou, a partir daí pode-se

evoluir para uma eventual tematização do espaço puro – inclusive no plano científico, não

temos medo de afirmar. Nada em sua reflexão infirma a abordagem abstrata da ciência, pois o

que é atacada é a errônea percepção de que se deve partir primeiramente da abstração.

Segundo a formulação heideggeriana, conforme a premissa de que a essência do Dasein está

em sua existência, parte-se desta para eventualmente chegar à abstração. São duas ordens de

análise do espaço: uma qualitativa e existencial, que é a precedente, primordial, estabelecida

ao nível das estruturas do Dasein; a outra, geométrica e abstrata, que é posterior, ao nível das

ciências.

“Innerhalb ihrer Problematik sollte lediglich der phänomenale Boden ontologisch fixiert warden, auf dem die

thematische Entdeckung und Ausarbeitung des reinen Raumes ansetzt”.

O tipo de pesquisa encetada pela ciência não está, portanto, ao mesmo nível da

análise do tema ao nível das estruturas de ocupação do Dasein. À ontologia fundamental,

direcionada à questão do ser, incumbe estabelecer a base para as várias ontologias

“regionais”, i.e., dos vários segmentos do ser; providenciando, da mesma forma, uma base

filosófica firme para as ciências – note-se, aliás, o quanto Heidegger ainda partilhava com

Husserl no que toca aos propósitos da pesquisa filosófica (DOSTAL, 1993, p. 152). A

elaboração científica, abstrata, carece da riqueza analítica ligada à existencialidade, pois

escapa – ainda que parcialmente – à esfera do mundo prático, ou seja, o mundo em que

habitamos desde sempre, no qual estamos engajados antes mesmo de qualquer atividade

teórica ou filosófica. Quando ocorre a ‘ordinarização’ ou o ‘esvaziamento’ do mundo prático

é que principia a análise científica tal como a conhecemos, tendente à abstração e à

‘descontextualização’ no exame dos entes intramundanos.

Nesse sentido, veja-se o magistério de Hall (1992, p. 96):

We are not always at work or in the midst of practical activity, not always

characterizable in term of making use of equipment in order to, and so on. And there

are special kinds of practice, such as those involved in science, which seem to

require a kind of just looking and seeing in order to achieve their own special

purposes. The point is, however, that if we take the relational context of practical

activity as basic, the modifications required to reach the theoretical point of view are

intelligible in terms of a lessening of practical interest and concern or the

substitution of special limited interests and concerns for the ordinary everyday ones,

and the resulting decontextualization (or minimal contextualization) of the everyday

world. Heidegger not only traces the route from the ready-to-hand to the present-to-

hand in this way, he also shows how the space (“existential space”) of practical

activity can undergo a similar transformation and become objective space (BT 146-

7). In Division II of Being and Time he attempts to tell the same story with respect

to “existential” and objective time. If all of this is correct, the ready-to-hand and its

practical world enjoy a priority over the present-at-hand and the theoretical world in

terms of intelligibility or explanatory self-sufficiency, and Heidegger takes this to be

equivalent to priority in the logical, ontological and epistemological senses.

Não há, pois, nenhuma incompatibilidade do programa de Ser e Tempo com as

pesquisas científicas, pois operam em planos distintos e, ao mesmo tempo, complementares.

São esferas separadas, mas interligadas: o plano da analítica existencial e da atividade do

Dasein, em que os objetos estão primordialmente “zuhanden”; e o plano da análise abstrata e

científica, mais ‘raso’, em que os objetos estão “vorhanden”. A prioridade ontológica do

primeiro plano, da esfera da existencialidade humana, é evidente, e é nesse nível que se

radicam as “fundações” do projeto heideggeriano, tal como concebido no tratado de 1927. A

analítica existencial é o núcleo duro da ontologia fundamental; a partir daí, quanto mais

‘rarefeita’ a análise do mundo prático do Dasein, quanto mais se caminha em relação ao

mundo objetificado, mais se adentra no domínio das ciências.

4.4.3. O espaço nos marcos do método fenomenológico

Os §§ 22-24 de Ser e Tempo também podem ser examinados na perspectiva da

aplicação do método fenomenológico, tal como Heidegger o compreendia, ao tema do espaço.

Voltando-se, conforme a máxima fenomenológica, para a “coisa mesma” – no caso, o espaço

– o pensador empreende uma busca da conceituação fenomenológica do tema examinado.

Assim, procura examinar o ser que o constitui, na busca da essência do fenômeno do espaço

em sentido fenomenológico. Intenta desencobrir o conceito de espaço, livrando-o do peso da

tradição cartesiana, que aprisiona, na visão de Heidegger, o tema do espaço e da espacialidade

em uma visão matematizante e geometrizante, advinda da concepção de mundo como res

extensa. Para desvelar o espaço, o filósofo tenta afastar os entulhos que a metafísica deixa em

seu caminho, afastando o λόγος que considera “falso”– a abordagem de Descartes, que, para

Heidegger, propõe o ente pelo que ele não é – instigando uma percepção do tema mediante o

acesso do que entende serem características originárias, primordiais, do fenômeno estudado.

Expondo o φαινόµενον do espaço como tema integrante da investigação do

conceito de mundo, Heidegger o encaixa em meio à problemática da disponibilidade

intramundana e dos entes simplesmente existentes, ou seja, conecta o tema à

instrumentalidade. É o Dasein que “percebe” e “vive” o espaço e a espacialidade, e é por isso

que o pensador enuncia a questão do espaço a partir do a priori do ser-no-mundo, constituição

ontológica fundamental do Dasein. É nessa perspectiva que Heidegger estrutura o λόγος

“verdadeiro”, articulando o discurso sobre o espaço a partir do Dasein engajado no mundo, na

medida em que tal ente, realizando a possibilidade do existir, promove uma auto-interpretação

espontânea da existência, examinada pelo filósofo em uma analítica da existencialidade da

existência (1993, p. 38)

– a analítica existencial.

Esse λόγος “correto”, esse deixar ver e fazer ver o espaço e a espacialidade,

levado a cabo com rigor metódico, conforme a máxima fenomenológica do retorno “às coisas

em si mesmas” (“zu den Sachen selbst”), produz seus resultados. A pesquisa fenomenológica,

como visto, é a via de acesso e o modo de verificação para se determinar o que deve servir

como tema da ontologia; assim, procura deixar ver o φαινόµενον tal como se mostra a partir

de si mesmo. Ao cabo, a ontologia fenomenológica do espaço e da espacialidade demonstra

uma espacialidade do cuidado. O próprio Heidegger afirma textualmente, ao final de Ser e

Tempo, em seu § 70, recapitulando a explanação inicial sobre o espaço, que o Dasein somente

pode ser espacial como cuidado (1993, p. 367)

. Fenomenologicamente, Heidegger chega às

conclusões antes referidas: nem o Dasein está dado no espaço, nem o espaço se reduz ao

Dasein.

A ontologia complexa do espaço advém do exame fenomenológico do tema.

Ao pesquisar a natureza do espaço (ou, em termos ontológicos, o seu ser), propõe o enigma

conceitual – o espaço não precisa ser “vorhanden” nem “zuhanden”; da mesma forma, porém,

não possui o modo de ser do Dasein. O Dasein toma, agarra, literalmente introjeta o espaço,

fazendo com que sua espacialidade seja diferente daquela correspondente às demais coisas

extensas, não apenas pela possibilidade de cognição e representação do espaço, mas porque,

“…einer Analytik der Existenzialität der Existenz ”.

“Räumlich wird das Dasein nur sein können als Sorge…”.

de forma primordial, o espaço não está no “sujeito” nem o mundo está no espaço. Na

perspectiva da interpretação ontológica da existencialidade, o espaço está no mundo na

medida em que o ser-no-mundo constitutivo do Dasein já descobriu sempre um espaço, por

estar sempre no mundo.

Destaque-se aqui também o papel da técnica metodológica dos indícios

formais, intimamente ligada à fenomenologia transcendental. Como antes visto, o indício

formal é uma antecipação da explicação fenomenológica, um “chamar a atenção” para os

fenômenos da vida fática, sem o qual não haveria acesso aos fenômenos originários. É uma

técnica de desencobrimento inicial dos fenômenos que se apresentam velados – como, por

exemplo, o espaço, “entulhado”, na visão de Heidegger, pelo peso da tradição cartesiana. Os

indícios formais estão ligados à pré-compreensão com que atuamos na vida fática. Destarte,

como já assinalado, todo construto teórico realizado e concebido mediante uma operação de

descrição fenomenológica está inacabado, incompleto, por sua própria natureza de “olhar

fenomenológico” das estruturas fundamentais da existência humana.

Assim, se a solução encontrada por Heidegger não é inteiramente perfeita ou

completa, a resolução das eventuais lacunas que derivam de tal concepção escapa ao objetivo

deste trabalho, até porque tais incertezas derivam, em boa parte, da necessária não-

completude dos conceitos formados a partir da aplicação do método fenomenológico exposto

no § 7º de Ser e Tempo. Importa sim, no presente tópico, assinalar que a investigação

ontológica acerca do espaço e da espacialidade se deu justamente nos marcos do aludido

método fenomenológico, sendo empreendida com rigor metódico. Os resultados da pesquisa

foram regularmente obtidos, estando de acordo com a observação contida no § 8: se a questão

sobre o sentido do ser é a mais universal e a mais vazia, ela abriga igualmente a possibilidade

de sua mais aguda singularização em cada Dasein. Heidegger deixa para trás toda uma linha

de pensamento (a tradição cartesiana e a oposição, fundamental para Descartes, entre res

extensa e res cogitans) e constrói novos conceitos de espacialidade e de espaço,

profundamente arraigados no a priori do ser-no-mundo e na existencialidade do Dasein. O

fruto de tal atitude está expresso fundamentalmente nos §§ 22-24 da obra, dos quais emergem,

a nosso ver, tanto a noção de um espaço fenomenológico quanto de uma espacialidade do

cuidado.

4.4.4. As raízes kantianas da abordagem heideggeriana

Heidegger promove, como foi dito anteriormente, uma forte transformação e

renovação no mundo filosófico em seu tratado de 1927, ao pensar a partir de um novo

transcendental, o ser-no-mundo, que atrai o fundamento do filosofar para o mundo prático.

Essa verdadeira revolução alcança todas as áreas abarcadas por sua pena, inclusive o

tratamento do espaço e da espacialidade, concebida esta a partir da ocupação do Dasein.

Nessa reformulação da abordagem da espacialidade, há, por certo, a ‘recepção’ do acervo da

metafísica ocidental, que é ‘destruída’, lapidada e novamente reconstruída, desta vez sob a

égide do novo paradigma introduzido por Heidegger.

Embora a polêmica seja travada explicitamente com a ontologia cartesiana,

vislumbra-se também o diálogo crítico com a obra de Kant. Em dois momentos a interação é

cristalina, deixando à mostra o fio condutor oculto de um diálogo com a filosofia crítica: no §

23, em que há menção explícita à obra de Kant quanto à forma de orientação do homem; e no

§ 24, com a referência textual ao ‘como se’ (“als ob”), fórmula que faz referência à

metodologia filosófica de inspiração kantiana. Diante de tais indícios, é lícito questionar qual

o papel do tratamento kantiano da espacialidade no pensamento de Heidegger, e em que

medida foi ele ‘recepcionado’ em Ser e Tempo.

Ora, como dito anteriormente, a noção de condição de possibilidade

desempenha um papel interessante no pensamento heideggeriano. Se, como acentuou Dubois,

para Heidegger o mundo está para além do ente, ele é no entanto sua condição de

possibilidade, é – e a expressão é muito feliz – a sua condição fenomenalizante (DUBOIS,

2004, p. 31). Se o mundo é ele próprio condição de possibilidade da experiência, o espaço

também desempenha papel de base na ocupação do Dasein. Justamente porque a

espacialidade deve ser pensada a partir do Dasein, ela se apresenta como um a priori

(HEIDEGGER, 1993, p. 111). Este a priori, como já explicitado, não diz respeito a uma

pertinência prévia a um sujeito como uma forma inata e pura da sensibilidade, como na obra

de Kant. Não, esse a priori está recebido em novo patamar e encontra-se referido ao ser-no-

mundo e à estrutura ontológica da mundanidade, significando que o espaço está previamente

presente em cada encontro com o ente disponível intramundano (“zuhanden”) no mundo

circundante.

Alphonse de Waelhens (1948, p. 49) já afirmou que o desenvolvimento do

conceito do mundo, na obra de Heidegger, não tem outra razão senão demonstrar que o ser do

mundo pertence à estrutura da subjetividade. Quando se fala em subjetividade, aqui, é

evidente que não se está a falar na subjetividade clássica (se assim se pode falar na

subjetividade instaurada a partir do programa crítico kantiano), pois o intento radical de

Heidegger foi justamente romper com a dicotomia metafísica entre sujeito e objeto. Quando

se fala em subjetividade, o que se quer ressaltar é aquilo que ficaria explícito nas lições de

1930 – que o homem é formador de mundo, e, portanto, que o ser do mundo só pode estar

imbricado no ser do homem, isto é, no ser do Dasein.

A subjetividade exposta em Ser e Tempo é sumamente distinta da subjetividade

segundo o programa crítico kantiano. O “eu” como sujeito absoluto, na Crítica da Razão

Pura, é uma função lógica e não um ser existente (CAYGILL, 2000, p. 300). Para Heidegger,

a subjetividade está expressa no construto Dasein para denominar o homem, desde sempre no

mundo e engajado na atividade de utilização dos entes intramundanos em um quadro

articulado de significância e sentido. Seu acesso ao mundo e aos “objetos” se dá de forma

prática e pré-reflexiva.

Assim contextualizada a larga diferença entre Kant e Heidegger no que toca ao

tema da subjetividade, há, ainda que em uma pequena medida, uma ‘subjetivação’ ou

‘antropologização’ do espaço em Ser e Tempo, dentro da já referida estratégia de formação

dos conceitos na obra de 1927. Como em Kant, o espaço ‘está’ no sujeito que conhece, mas à

diferença do pensador de Königberg, este “sujeito” (sujeito em sentido impróprio, tanto que o

próprio Heidegger grafa o termo entre aspas), o Dasein, é visto como desde sempre estando-

no-mundo. Não se confunde nem um pouco com o espaço como uma intuição a priori ou

como uma forma a priori da sensibilidade da metafísica da subjetividade, sendo, isso sim, um

a priori que se estabelece a partir da ocupação do Dasein no mundo prático.

Como destacado acima, Heidegger afirma o caráter humano do espaço, e o seu

papel como condição de possibilidade para a experiência. Ao contrário de Kant, porém, que

considera o espaço como uma forma pura da intuição, Heidegger pensa o espaço a partir do

elemento fundacional da reflexão de Ser e Tempo: o ser-no-mundo, intentando escapar à

dicotomia sujeito-objeto e centrando o estudo na espacialidade das atividades pré-reflexivas

do homem concretamente situado. Se rejeita a teoria do espaço absoluto, Heidegger, como

visto, percebe algo de relacional na sua teoria do espaço, pois nem o Dasein nem os entes

existem independentemente uns dos outros em um espaço “vazio”, mas o Dasein é

essencialmente espacial, de uma forma claramente a priori.

Assim, a nosso ver, a influência kantiana é evidente, notadamente na

formulação de Heidegger de que o espaço não é objetivo, mas contém, em sua essência,

referência ao homem (vale dizer, de forma “forçada” e tomando em conta as advertências

anteriores: uma referência ao “sujeito”, substituído aqui pela noção de Dasein). Kant

argumentou que as noções de ‘esquerda’ e ‘direita’ não podem ser aferidas a não ser com a

pressuposição de um ‘eu’ que esteja orientado em relação ao próprio corpo. Orientação é

também uma característica essencial da espacialidade fundada no ser-no-mundo; todavia, para

Heidegger, orientação não é um problema de “feeling”, estando conectada às ações

desenvolvidas no mundo prático. Há aqui a recepção de Kant nos quadros de um novo

paradigma: sai o “eu transcendental”, entra o ser-no-mundo como elemento fundacional na

análise do espaço e da espacialidade do Dasein, i.e., do ser humano. O espaço não é objetivo

nem subjetivo, só podendo ser examinado no âmbito do mundo prático.

Acima de tudo, como destacado acima, a raiz kantiana transparece na assunção

do espaço e da espacialidade humana como uma estrutura a priori na existência. Se o Dasein

está no mundo, ele está no espaço e age de forma espacializante, pré-reflexivamente, no

manuseio e no contato com os entes intramundanos. É um a priori não mais pensado em

termos puramente lógicos de um sujeito a-histórico que conhece o mundo, mas um a priori

radicalmente ligado ao ser-no-mundo e à estrutura ontológica da própria mundanidade.

Reconhecer o espaço e a espacialidade como elementos a priori na estrutura mesma da

existencialidade constitui um selo, uma chancela inequívoca a determinar, com inteira

clareza, a procedência kantiana do material teórico trabalhado por Heidegger.

Espaço pensado a partir da subjetividade humana (tomada esta como Dasein,

na maneira já mencionada), pensado como um elemento a priori, no quadro de um mundo

concebido como condição de possibilidade fenomenalizante – em tudo avulta, segundo nossa

leitura, a marca do diálogo crítico com a obra de Kant, fato que, como visto, em duas

oportunidades se torna patente. É como se o pensador tivesse apreendido parcela substantiva

da abordagem que Kant dá ao espaço, renovando seu fundamento de validade sob um novo

paradigma ou transcendental, o ser-no-mundo. Com a adequação semântica assim promovida,

o conceito de espacialidade parece fazer um movimento ‘pendular’: de um lado, é

‘antropologizado’ ou ‘subjetivado’ de forma talvez mais radical do que a metafísica da

subjetividade parecia fazer; de outro, o espaço é inteiramente pensado a partir de um ‘sujeito’,

impropriamente falando, mergulhado desde sempre no mundo prático. Neste movimento, há,

talvez, o espelho do jogo do ser, pano de fundo da reflexão heideggeriana. O ir e vir do

conceito de espaço, de forma pendular, acompanha a fluidez da existência humana, expressa

na máscara fugidia de velamento e desvelamento do ser.

5. CONCLUSÕES

Ao final deste breve estudo, a matéria examinada pode ser sumariada,

avançando-se, também, algumas conclusões de caráter sintético.

5.1. Estabeleceu-se como objetivo desta dissertação o estudo da noção de espaço na

obra de Martin Heidegger, especificamente no contexto de sua obra mais conhecida, Ser e

Tempo. Em um texto polarizado pela questão do ser, várias das questões clássicas da filosofia

foram submetidas a novas abordagens; entre elas, em um contexto próprio, a questão do

espaço. A espacialidade recebeu uma formulação específica na reflexão de Heidegger, que

tratou o tema de forma estranha à tradição cartesiana. Assim, mesmo não sendo um tema

central na sua reflexão filosófica, e ainda não tenha recebido um tratamento completo e

acabado, a questão do espaço apresenta indubitável interesse para o estudioso de sua obra.

5.2. O exame de Ser e Tempo foi realizado e conduzido por meio de uma chave de

leitura específica: buscou-se rastrear a gênese de suas noções de espaço e espacialidade,

elucidando a sua relação com a tradição kantiana. É sabido que a obra de Heidegger se

constituiu, em parte substancial, em uma relação crítica com a obra de Kant; buscou-se, pois,

explicitar esse diálogo no que toca ao tratamento do espaço e da espacialidade. Deste modo, o

presente estudo centrou-se na estruturação do espaço e da espacialidade no contexto de Ser e

Tempo, analisando-se os conceitos segundo a lógica interna de sua formação pelo método

fenomenológico, e, por conseguinte, conforme a recepção crítica mantida com o acervo

conceitual e metodológico da obra de Kant, especialmente com a Crítica da Razão Pura.

5.3. A dissertação foi estruturada de forma linear: após uma apresentação dos

objetivos do trabalho, passou-se ao exame da formulação de Kant sobre o conceito de espaço

com uma forma pura da intuição. Prosseguiu-se com uma breve explanação da recepção de

Heidegger às idéias da filosofia crítica de inspiração kantiana e como uma exposição sobre a

estratégia de formação dos conceitos em Ser e Tempo. Por fim, adentrou-se na análise das

noções de espaço e espacialidade em Ser e Tempo, principiando por uma exposição do

método fenomenológico tal como compreendido por Heidegger e por uma apresentação do

conceito de mundo, seguidos por uma exposição e comentário dos §§ 22-24 de Ser e Tempo,

na forma da chave de leitura estabelecida no princípio deste estudo.

5.4. Destacou-se também a dificuldade de abordar a linguagem de Heidegger, tendo

em vista que seu discurso filosófico assume, por vezes, características não-argumentativas e

evocativas. Como resultado da ‘destruição’ do acervo da metafísica ocidental e da

conseqüente ‘reinvenção’ do vocabulário filosófico, os conceitos e noções de Ser e Tempo

adquirem significados que se afastam da carga de significação a eles associada na tradição

filosófica. Para lidar com essa linguagem, adotou-se o paradigma hermenêutico da co-

pertença entre intérprete e texto, afirmando o leitor como locus hermenêutico primordial,

como lugar privilegiado do sentido. O autêntico locus hermenêutico está no intérprete, capaz

de efetuar uma leitura como produção de sentido. A instituição de uma chave de leitura pelo

intérprete constitui, pois, a afirmação de um princípio de compreensão do texto.

5.5. Ainda sobre a linguagem de Heidegger, estabeleceu-se ab initio uma linha de

tradução e / ou versão dos vocábulos de Ser e Tempo. Optou-se, por exemplo, por não traduzir

Dasein por ser-aí ou ser-o-aí, mantendo-se o termo no original alemão. Quanto aos demais

termos do glossário heideggeriano, preferiu-se, em regra, o uso dos termos contidos na

tradução brasileira, ainda que eventualmente passíveis de crítica, tendo em vista a sua difusão

nos meios acadêmicos pátrios e a facilidade de imediata compreensão que daí decorre.

Todavia, em várias oportunidades, foram propostas traduções alternativas, de forma a

preservar a força e a integridade das formulações originais de Heidegger.

5.6. A exposição do exame do espaço segundo Kant principiou por uma breve

recensão sobre a natureza do projeto crítico como uma crítica da razão, assim tomada como

uma ponderação sobre os limites do conhecimento humano. O programa crítico, segundo a

leitura que adotamos, constituiu-se como o fundamento da teoria da solubilidade dos

problemas necessários da razão. Essa reformulação partiu dos campos da teoria do

conhecimento, pois Kant, invertendo o procedimento tradicional da metafísica de seus dias,

propôs que a intuição dos objetos fosse vista como regulada pela nossa faculdade de intuição,

e não pela natureza dos objetos. Se a intuição tivesse que se regular pela natureza dos objetos,

não haveria como saber algo a priori a respeito desta natureza; se, porém, o objeto se regula

pela natureza de nossa possibilidade de intuição, é possível um conhecimento a priori.

Afirma-se então a possibilidade de cognição apenas dos fenômenos (ou seja, das

representações), nunca das coisas em si. Pode-se conhecer e legislar sobre a fenomenalidade

dos objetos do conhecimento, a maneira tal como os recebemos, mas nunca sobre as coisas

em si mesmo consideradas, impenetráveis que são à cognição, dada a impossibilidade de delas

obtermos, como frisou Kant, qualquer conhecimento a priori.

5.7. Analisando as operações cognitivas do homem, Kant reconhece duas fontes de

conhecimento: o entendimento e a sensibilidade. Uma nos fornece as intuições (a maneira

pela qual os objetos nos são dados), a outra nos fornece os conceitos. Para que os conceitos

não sejam vazios, puramente formais, é preciso que se possa ligá-los a uma intuição sensível.

Na sensibilidade, o objeto é dado mediante uma afecção das operações sensitivas; enquanto

no entendimento, o objeto é pensado, ou seja, determinado, trata-se de uma operação de

construção dos conceitos. Assim, a relação com o objeto por meio das categorias do

entendimento chama-se relação pura, i.e., a priori. À sensibilidade e ao entendimento soma-se

uma terceira operação cognitiva, decisiva para o projeto crítico kantiano: o juízo. Cuida-se de

uma operação pela qual se subsume algo segundo certas regras, ou seja, de discernir se algo

está incluído ou não em uma regra dada. As condições de possibilidade para aplicar conceitos

puros do entendimento aos fenômenos são determinações temporais transcendentais; são tanto

conceptuais quanto sensíveis: os esquemas transcendentais.

5.8. O juízo tem papel central no projeto crítico de Kant. Esta operação complexa

que liga sensibilidade e entendimento é o ponto nuclear da crítica da razão empreendida por

Kant, que se propõe a analisar o nosso poder de conhecer. Assim, o juízo apresenta-se como

uma representação da unidade da consciência de diversas representações ou a representação

da relação entre elas, na medida em que constituem um conceito. A crítica kantiana se

relaciona à atividade de julgar em diferentes domínios, tendo como problema fundamental,

segundo a leitura que adotamos, a investigação acerca dos juízos sintéticos a priori,

conhecimento puro da razão. Como o juízo fornece a matriz de toda a filosofia do Kant tardio,

cada uma das três grandes críticas está orientada para a análise de uma determinada classe de

juízo: na Crítica da Razão Pura, os juízos teóricos; na Crítica da Razão Prática, os juízos

práticos; e na Crítica do Juízo, os juízos teleológicos e estéticos.

5.9. Viu-se também que a situação não se resume às três críticas, alcançando toda a

produção do Kant tardio, restando claro que o projeto crítico é portador de uma lógica interna

que o impele à expansão contínua. Novos territórios foram gradativa e progressivamente

desbravados para a filosofia transcendental, com a submissão de novos campos à teoria do

juízo, i.e., à perquirição sobre a natureza dos juízos sintéticos a priori pertinentes a esses

novos trechos do conhecimento, assim como, também, do agir humano. Destarte, pode-se

aventar, na obra de Kant, uma teoria dos juízos sintéticos a priori no âmbito da história, do

direito e da política internacional. Novos domínios de interpretação são desbravados e

lapidados com as ferramentas do sistema crítico. Essa investigação sobre a possibilidade de

juízos sintéticos a priori é de natureza transcendental. Transcendental, no contexto da Crítica

da Razão Pura, significa o conhecimento pelo qual podemos saber quais e como

determinadas representações se aplicam a priori ou são possíveis a priori. Adentra-se o

território das condições de possibilidade, marca da metafísica depurada de Kant.

5.10. Esse esforço de construção de uma metafísica depurada é acompanhado por

uma preocupação de garantir as formulações teóricas nos dados do real. Kant afirmou a

necessária referibilidade dos juízos sintéticos a priori ao plano da experiência possível. Para

serem decidíveis ou válidos, os juízos sintéticos a priori teóricos devem ter sua possibilidade

assegurada no domínio sensível da intuição pura, ou seja, no território da experiência, isto é,

da experiência possível, verificável. Da mesma forma, registrou-se que a metafísica pode ser

uma ciência do conhecimento a priori da razão, mas este conhecimento não diz respeito às

coisas em si mesmo consideradas, mas à configuração que a operação cognitiva impõe às

coisas para percebê-las e conhecê-las. Isso quer dizer que não podemos conhecer as coisas em

si mesmas, mas devemos poder pensá-las como reais. Do contrário, a conseqüência seria

absurda: existiriam aparições, isto é, fenômenos sem algo que realmente aparecesse, sem algo

que desse suporte físico ao aparecer fenomênico – fenômenos sem coisas-em-si.

5.11. Ao examinar os elementos a priori nas operações imprescindíveis ao

conhecimento, Kant localiza, na sensibilidade, as formas puras da intuição. Para que os

conceitos não sejam estritamente formais, vazios, é preciso ligá-los a uma intuição sensível.

Como essa intuição sensível particulariza o conhecimento, Kant demonstra que uma intuição

sensível também pode ser a priori. É o que ocorre quando se distingue a forma pura da

intuição de todo conteúdo sensível particularizado e, também, de todo o conteúdo do

entendimento. Kant enuncia, pois, uma verdadeira teoria das formas da sensibilidade a priori,

por ele denominada estética transcendental. É uma estética porque é primordialmente uma

teoria da sensibilidade, e é transcendental, pois trata da maneira de acesso do sujeito ao

conhecimento sensível. Essa ciência trata das duas formas puras da intuição sensível, como

princípios do conhecimento a priori: o espaço e o tempo. Na elaboração de sua teoria das

formas da sensibilidade a priori, Kant volta à diferenciação entre sentido externo e sentido

interno. O espaço seria justamente a forma do sentido externo, a forma na qual as sensações,

as afecções dos objetos, seriam recebidas e ordenadas como intuições empíricas de objetos

externos no espaço. O tempo, por sua vez, seria a forma do sentido interno, alinhando as

determinações internas às relações temporais.

5.12. Observou-se que os termos do debate científico acerca do espaço e também do

debate filosófico sobre o tema que predominavam à época de Kant eram ditados pelo teor da

discussão entre Clarke e Leibniz. A querela teórica que se então estabelecia sobre a natureza

do espaço era se o espaço tinha natureza absoluta ou relacional. A teoria que sustentava a

natureza absoluta do espaço, sustentada por Newton e Clarke, afirmava, em síntese, que o

espaço possui uma estrutura própria e homogênea e existe independentemente das coisas.

Concebia-se o espaço, segundo esta teoria, como uma arena ou receptáculo, dentro do qual as

coisas e objetos ocorrem ou estão. O espaço em si, todavia, seria independente de tais objetos.

A teoria dita relacional, sustentada por Leibniz, em contraste, nega que o espaço exista

independentemente dos objetos. O espaço não seria mais do que a ordem de relações entre os

objetos, ou melhor, uma propriedade dos objetos. Não haveria, segundo este modelo de

apreensão do fenômeno espacial, necessidade de uma entidade de cunho absoluto acima ou

além das várias configurações da matéria. Não haveria espaço se não existissem coisas ou

objetos. Para ambas as teorias, porém, o espaço é algo que está fora do ser humano.

5.13. A solução que Kant deu à disputa foi original. Na Crítica da Razão Pura, o

espaço é concebido como uma intuição a priori. Quatro argumentos são alinhados na

Exposição Metafísica do Conceito de Espaço, além de um argumento indireto contido na

Exposição Transcendental. O primeiro argumento nega que o espaço possa ser um conceito

empírico abstraído da experiência; o segundo argumento reafirma o passo anterior e

acrescenta que não só a representação dos objetos externos supõe a representação do espaço,

mas o próprio espaço é uma representação necessária a priori, e está na base de todas as

intuições externas; o terceiro argumento afirma que o espaço não é um conceito discursivo ou

um conceito universal das relações das coisas em geral, mas uma intuição pura; o quarto

argumento reforça o anterior, dizendo que o espaço não somente não somente não poderia ser

um conceito universal por não ser uma representação composta, mas também porque, além

disso, é representado como uma grandeza infinita dada. Além disso, Kant apresenta uma

prova indireta. Se a geometria é uma ciência que determina sinteticamente a priori as

propriedades do espaço, é preciso que a intuição do espaço seja originariamente uma intuição

pura. Assim é porque de um simples conceito não se pode extrair uma proposição que

ultrapasse o conceito, a menos que se trate de uma intuição que se encontra a priori no sujeito,

antes de toda percepção de um objeto. Assim, a intuição externa unicamente pode residir a

priori no ânimo e preceder a percepção dos objetos se ela fizer parte da natureza do sujeito

enquanto disposição formal de ser afetado por objetos – isto é, de receber a intuição, a

representação imediata enquanto forma do sentido externo em geral.

5.14. Segundo nossa leitura, conforme afirmado no texto da dissertação, o modelo

kantiano, sem ser relacional ou absoluto, é, de certa maneira, ‘subjetivo’. Ao invés de

localizar o espaço como uma entidade alheia, seja de natureza absoluta ou relativa, Kant aloja

o espaço e sua percepção dentro do homem, em sua operação cognitiva. Assim, estabelece,

conforme os métodos da filosofia transcendental, uma condição de possibilidade para a

percepção dos fenômenos físicos. Há uma ‘subjetivação’ do espaço, pois sem falar da

condição subjetiva sob a qual podemos obter intuição externa, então a representação do

espaço não significa absolutamente nada. Assim, se é certo que rejeita as concepções

leibnizianas, por incompatíveis com a ciência de seu tempo, também não se pode deixar de

notar que a sua abordagem do espaço tem algo de relativo ou ‘relacional’, pois o sujeito

promove, em certa medida, a ‘coordenação’ das relações entre os objetos segundo seu próprio

ponto de vista cognitivo. Kant não descarta, porém, a noção de espaço absoluto. Ao contrário,

no bojo de uma teoria da razão como sistema direcionado a fins práticos, preocupada com a

fundação das ciências físico-matemáticas, adota-a como uma idéia regulativa, ou seja, de uma

idéia que não corresponde a um conceito, mas que deve servir como uma regra. Ao superar a

dicotomia espaço absoluto / espaço relativo, Kant integra parcela de ambas as noções no

mesmo sistema, recepcionando-as sob o novo paradigma da filosofia transcendental.

5.15. Após explanar a reflexão de Kant sobre o espaço, avançou-se na dissertação,

explorando o papel da herança kantiana no pensamento de Heidegger. A tarefa era rastrear o

fio condutor na argumentação heideggeriana que permitisse identificar o legado de Kant no

que toca à recepção do esquematismo, de transcendência e, especialmente, do a priori.

Heidegger foi, conforme uma determinada linha de leitura e interpretação, examinado como

um neokantiano que despertou para a historicidade da metafísica. O filósofo trabalhava dentro

de uma moldura de condições de possibilidade. Essa investigação de problemas de

constituição, de matriz marcadamente kantiana, está presente na apresentação de vários

problemas filosóficos. À semelhança de Kant, o pensador de Meßkirch também trabalha com

um a priori, ou seja, com a noção de estruturas necessárias, mas este a priori não é fixo, ou de

conteúdo lógico e imutável. Ao contrário, ao assumir a radical historicidade da metafísica,

Heidegger formula um a priori radicado na existência: o ser-no-mundo.

5.16. Algumas influências na formação do pensamento de Heidegger foram

apresentadas, para facilitar a compreensão do diálogo que Ser e Tempo estabeleceu com Kant

e proporcionar a compreensão das várias camadas de reflexão que existem no próprio texto de

1927. Entre elas, sobressai a herança kantiana a compor um dos estratos fundamentais de seu

pensamento. Ser e Tempo parece ser o resultado da fusão de três motivos básicos que teriam

impulsionado a obra de Heidegger até 1927: a influência de Aristóteles (a noção de λόγος, a

verdade como desocultamento, ser e verdade, e, também, ser e presença, eis alguns dos

tópicos hauridos do pensador grego), a noção de faticidade histórica da vida humana (obtida

no exame da obra de Dilthey e no exame das vozes do cristianismo primitivo, especialmente

Paulo e Agostinho), e o sentido filosófico da fenomenologia de Husserl. Assim, o diálogo que

se estabelece com Kant ao longo do texto está muitas vezes oculto, devendo ser desvelado.

Trata-se de desenterrar os elementos que permitam compreender a recepção crítica que

noções de origem kantiana recebem na obra de Heidegger. Deste modo, como afirmado, toda

e qualquer pista que levasse à efetivação da chave de leitura mereceu realce, mesmo que

pertencesse aos andaimes e fundações da obra, não ao seu exterior mais evidente.

5.17. Referiu-se também a importância do problema do conhecimento para

100

Heidegger, que buscava superar o dualismo representação e representado. O pensador

procurava desenvolver um espaço no qual se pudesse descrever um cenário em que tal

atividade de conhecimento se torne possível, ou seja, a condição de possibilidade para o

próprio conhecimento. Esse cenário é a analítica existencial em que se baseia a ontologia

fundamental. Há um território transcendental, que se dá no Dasein e que se viabiliza por meio

dos existenciais. Este locus é a condição de possibilidade para o ‘dar-se’ dos fenômenos.

Assim, na teoria heideggeriana do conhecimento, o dualismo entre realismo e idealismo é

superado pelo ‘retroceder’ a um território anterior. Há uma questão anterior, que é a do ser-

no-mundo prático, anterior mesmo à relação sujeito-objeto. Essa relação sujeito-objeto brota

do próprio ser-no-mundo, que lhe é anterior. Deste modo, a analítica não é uma teoria do

conhecimento tal como Kant a concebia, mas em seu interior estão fundamentos

gnosiológicos referidos a um novo paradigma, o do ser-no-mundo.

5.18. Apresentou-se também um esboço de interpretação da estratégia da formação

dos conceitos da ontologia fundamental. Se os conceitos kantianos foram de alguma maneira

recebidos na obra de Heidegger, é importante apreender a lógica interna que preside à aludida

recepção. Algumas técnicas de formação dos conceitos são identificáveis: os conceitos éticos

são ontologizados e muitos conceitos ontológicos são tornados práticos. O mesmo parece ter

ocorrido com relação à assimilação da obra de Kant, ainda que mediante uma interpretação

larga, hermeneuticamente violenta. Há um deslocamento semântico nos conceitos, que são

integrados em uma arquitetônica filosófica nova e submetidos a um novo fundamento de

validade, no caso, o ser-no-mundo, mediante uma nova articulação dos conceitos filosóficos

com o respectivo conteúdo, vale dizer, uma nova atribuição de significado e referência.

Heidegger inaugura um novo procedimento semântico, ‘destruindo’ o contexto de referência e

significação do programa crítico kantiano e ‘apropriando’ os signos (conceitos) em uma nova

101

articulação de sentido.

5.19. Há em Heidegger, portanto, uma hermenêutica apropriadora. Os conceitos

ontológicos são antropologizados ou subjetivados, ou seja, levados para o âmbito do Dasein e

do mundo prático, o que ocorre inclusive na questão do espaço. Por sua vez, os conceitos

práticos, notadamente aqueles que dizem respeito à ética, são ontologizados. Assim recebidos,

os conceitos devidamente são integrados na corrente da ontologia fundamental desenvolvida

em Ser e Tempo. Não se está fazendo referência aqui, todavia, à definição de tais termos

segundo a tradição filosófica, pois não se trata de uma ontologia tradicional, mas de uma

ontologia obtida ao cabo de uma nova semântica filosófica, formada a partir da aplicação do

método fenomenológico. Destaca-se aqui o papel metodológico dos indícios formais,

intimamente ligados à fenomenologia transcendental. Como visto, o indício formal é uma

antecipação da explicação fenomenológica, um “chamar a atenção” para os fenômenos da

vida fática, sem o qual não haveria acesso aos fenômenos originários. É uma técnica de

desencobrimento inicial dos fenômenos que se apresentam velados. Os indícios formais estão

ligados à pré-compreensão com que atuamos na vida fática. Destarte, todo construto teórico

realizado e concebido mediante uma operação de descrição fenomenológica está inacabado,

incompleto, por sua própria natureza de ver fenomenológico das estruturas da existência.

5.20. A apropriação e radicalização de Kant se dá mediante uma recepção do

transcendental e das categorias, transformadas estas em existenciais. Cartesianismo e

psicologismo, superados na obra de Kant, são novamente enfrentados pelo ângulo do Dasein.

Este, o Dasein, noção construída no âmbito do ser-no-mundo (e pelo ser-em) nada mais é do

que um construto para representar o homem. Supera-se o ‘eu transcendental’, um sujeito

lógico contraposto a um ‘eu empírico’, para passar-se aos domínios do mundo prático, no qual

102

o Dasein desde sempre está. Concebe-se o homem enquanto alguém que compreende o ser,

vinculando-o a uma dimensão histórica. Assim, em Kant, a afirmação das categorias a priori

respondia à distinção do universal e do singular. Do universo categorial a priori, os conceitos

passam a ser preenchidos empiricamente, sem cair no psicologismo e a união entre ambos se

faz por meio do esquematismo. A razão recebe esquemas, fundados em um método, pelos

quais ela pode seguir regras de particularização das categorias a priori universais. Para

Heidegger, o homem está expresso no construto Dasein, que pretende ser a superação do ‘eu

empírico’ e do ‘eu transcendental’. O Dasein é justamente o homem do esquema, do

esquematismo, porque é nele que se dá a síntese. Nesse contexto, os existenciais são definidos

como maneiras de, mediante um método, seguir regras de descrição do Dasein enquanto ser-

no-mundo, território em que a diferenciação entre universal e singular se resolve sem cair no

subjetivismo transcendental nem no historicismo empirista. Há, pois, um esboço de superação

da transcendentalidade ligada ao sujeito, na transição rumo a uma transcendentalidade ligada

ao mundo prático. O Dasein se articula em existenciais no mundo prático, e os existenciais

nada mais são do que os esquemas pelos quais o Dasein é interpretado no mundo e se

compreende no mundo, pois nele se singulariza o universal.

5.21. Chegou-se à conclusão, portanto, que o transcendental em Heidegger é referido

ao elemento fundacional, o ser-no-mundo, que remete definitivamente o ser humano ao

mundo prático. Esse ser-no-mundo é concebido como um a priori, radicado na constituição

ontológica do Dasein, ou seja, na estrutura fundamental do homem. É um a priori de novo

cunho, como acima visto, pois combina elementos distintos que, em Kant, seriam definidos ou

como empíricos, ou como propriamente a priori. Como transcendental histórico ou não-

clássico, traduz perfeitamente a faticidade da existência como elemento fundamental. Este

ser-no-mundo é, ele próprio, condição de possibilidade da fenomenalização da atividade ou

103

ocupação do Dasein. Como a questão do ser é levantada a partir da compreensão do ser pelo

Dasein, isso só ocorre porque o Dasein está desde sempre no mundo. Tem-se aqui o ponto de

historicização do ser e, por conseguinte, de historicização do transcendental. Salientou-se,

outrossim, o papel fundacional que Heidegger estabelecia para o a priori no estabelecimento

das ontologias “regionais” e das ciências, atestando o quanto permaneceu tributário da

fenomenologia transcendental de Husserl. Destarte, na recepção do transcendental kantiano

por um prisma prático-histórico e no desvelamento da estratégia de recepção dos conceitos

filosóficos existentes no acervo da metafísica vislumbrou-se o fio condutor na argumentação

heideggeriana que permitiu identificar a apropriação da tradição kantiana, ainda que oculta

sob um novo a priori (o ser-no-mundo) e, conseqüentemente, sob uma noção de

transcendental submetida a um novo tratamento semântico.

5.22. Depois de assentadas, em termos singelos, tanto a abordagem kantiana do

espaço quanto a recepção que Heidegger efetuou em relação à herança deixada pela filosofia

crítica, passou-se ao exame das noções de espaço e de espacialidade em Ser e Tempo. Iniciou-

se o percurso pelo conceito de mundo, termo integrante do novo paradigma trazido pelo

pensador, o ser-no-mundo, um novo transcendental na estrutura do pensar e do existir. A

partir desse elemento fundacional é que foram examinados o espaço e também a sua correlata,

a espacialidade do Dasein. Heidegger chega à problemática do mundo como passo necessário

na estrutura de Ser e Tempo. Justamente porque o Dasein está engajado na existência,

vivenciando seu modo de ser na cotidianidade, é que a analítica existencial vai buscar em tal

solo os elementos para a caracterização das estruturas do existir humano, os existenciais, a

que anteriormente se aludiu. Explanando a constituição do ser-no-mundo, Heidegger refaz o

percurso argumentativo para apresentar, no caminho, o conceito de mundo, indispensável à

compreensão do Dasein. Vislumbrar o que significa mundo para Heidegger conduz tanto à

104

apreensão do sentido do ser-no-mundo, estrutura fundamental do Dasein, quanto à percepção

dos conceitos de espaço e de espacialidade, correlatos a ambos, pois se conectam com o

conceito de mundo e, da mesma maneira, derivam da circunstância de que o Dasein “está” no

mundo, ou seja, da própria estrutura existencial do ser-no-mundo.

5.23. Para o exame do tema, expôs-se o método fenomenológico empregado na

analítica existencial. Em Heidegger, o método fenomenológico se transforma, sendo

atravessado pela questão do ser, e suas linhas estão expostas no § 7º de Ser e Tempo. A sua

concepção de fenômeno difere do conceito trabalhado por Kant. Para Heidegger, a noção

kantiana de fenômeno como algo acessível à intuição empírica corresponde ao conceito

vulgar de fenômeno, não ao conceito fenomenológico. Em sentido fenomenológico,

fenômeno é somente o que constitui o ser, e ser é sempre o ser de um ente. Seu conceito

oposto é o de encobrimento; assim, a busca pelos fenômenos é necessária justamente porque

estes, na pelos menos de início e na maioria das vezes, não se dão, não estão simplesmente

acessíveis. Ao lado do conceito de fenômeno, há o conceito de λόγος, concebido como um

deixar ver ou fazer ver a partir daquilo de que trata o discurso. Em razão dessa natureza de

deixar e fazer ver, o λόγος pode, em seu ser, apresentar-se como verdadeiro ou falso.

Verdadeiro, quando servir ao desencobrimento do ente que é tratado no discurso; falso,

quando encobrir, ou seja, propor um ente pelo que ele não é. A partir destes conceitos,

Heidegger constrói o seu conceito de fenomenologia, que difere substancialmente da noção de

fenomenologia tal como delineada por Husserl. Interligando φαινόµενον e λόγος, Heidegger

entende a fenomenologia, no sentido de diretriz formal de pesquisa, como sendo um deixar e

fazer ver por si mesmo aquilo que se mostra, tal como se mostra a partir de si mesmo. Tal

atitude metodológica não faz mais que traduzir, no campo de uma argumentação filosófica

voltada para a questão do ser, a máxima fenomenológica “às coisas em si mesmas”. Ora, se

105

em sentido fenomenológico, fenômeno é somente o que constitui o ser, e se ser é sempre o ser

de um ente, a fenomenologia, em seu conteúdo, é a ciência do ser dos entes; é, portanto,

ontologia. A fenomenologia é a via de acesso e o modo de verificação para se determinar o

que deve servir como tema da ontologia. Deste modo, enuncia Heidegger, a ontologia só é

possível como fenomenologia. O rigor metódico da fenomenologia é especialmente

necessário no exame do ente dotado do privilégio ôntico-ontológico, o ser humano – ou, em

termos ontológicos, o Dasein. A fenomenologia de tal ente é, pois, uma ontologia

fundamental, capaz de propor a questão primordial do sentido do ser em geral.

5.24. Transitando ao conceito de mundo em Ser e Tempo, destacamos a formulação

de Heidegger no sentido de que descrever fenomenologicamente o mundo significa mostrar e

fixar numa categoria conceitual o ser dos entes que simplesmente se dão dentro do mundo.

Todavia, nem um retrato ôntico dos entes intramundanos nem a interpretação ontológica do

ser destes entes alcançariam o fenômeno do mundo, pois em ambas as vias de acesso já se

pressupõe, de várias maneiras, o mundo. Quando se coloca a questão do mundo, o mundo

subentendido ou pressuposto não é aquele que se põe por qualquer dos modos antes referidos,

mas o que advém da mundanidade do mundo. Mundanidade, para Heidegger, é um conceito

ontológico e significa a estrutura de um momento constitutivo do ser-no-mundo. Esclareceu

assim os diferentes significados da palavra mundo: (a) mundo como conceito ôntico,

indicando a totalidade dos entes que se dão no mundo; (b) mundo como termo ontológico,

significando o ser dos entes intramundanos; (c) novamente em sentido ôntico, mundo é o

contexto “em que” efetivamente o Dasein vive como tal, notadamente o mundo circundante;

(d) mundo designa o conceito existencial-ontológico da mundanidade. Como o mundo é

sempre o mundo do Dasein, a análise deve partir do mundo ambiente, circundante, que rodeia

imediatamente o ser humano. A expressão ‘mundo circundante’ aponta para uma

106

espacialidade, e esse caráter espacial deriva da estrutura da mundanidade, e não o inverso.

5.25. A análise do ser dos entes intramundanos principia, como visto, pelo exame

dos entes das coisas, ou seja, dos entes pré-tematizados e estabelecidos como base pré-

fenomenal para a incursão sobre a mundanidade circundante. As coisas são aqui tomadas em

um sentido distinto da tradição ontologizante (vistas como res ou substância), pois Heidegger

vislumbra tal ente intramundano como instrumento. Em Ser e Tempo, os instrumentos sempre

“existem para”, dentro do todo instrumental a que pertence seu ser. Nessa estrutura de “ser

para”, acha-se sempre uma referência de algo para algo, pois o instrumento sempre

corresponde à sua instrumentalidade a partir da pertinência a outros instrumentos. No uso que

se faz do ente intramundano, moldado pela ocupação, surge a sua instrumentalidade.

Denomina-se disponibilidade intramundana o modo de ser do instrumento em que ele se

revela por si mesmo. Todo instrumento possui esse “ser-em-si”, e a visão puramente teórica

das coisas carece dessa compreensão da disponibilidade intramundana, e a visão característica

que advém do modo não-teórico de lidar é a circunvisão. É o olhar da ocupação cotidiana, que

não se detém diretamente nas ferramentas em si mesmas. É a obra final que sustenta a

totalidade das referências na qual o instrumento vem ao encontro. A própria obra é, na

totalidade referencial em que está inserida, descoberta em seu uso ou manuseio. Assim,

pertence à essência da função de descoberta a possibilidade de desvelar o ente intramundano

evocado na obra; descobri-lo nas referências constitutivas da obra e no uso da circunvisão.

5.26. O mundo ele mesmo não é um ente intramundano. O mundo abre-se na

experiência negativa da ruptura do quadro de referências. A surpresa, a importunidade e a

impertinência mostram o caráter de ‘algo simplesmente existente’ do ente disponível

intramundano, pois, nesses casos, o ente disponível intramundano perde sua disponibilidade

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intramundana. Nessa perturbação da referência, na impossibilidade do “emprego para”, a

referência se explicita – não ontologicamente, mas onticamente, para a circunvisão. Anuncia-

se o mundo. Destarte, o mundo manifesta-se ao Dasein por meio das coisas que estão à mão.

Anunciando-se o mundo por intermédio das relações e conexões entre os entes

intramundanos, a mundanidade se expressa em um sistema de remissões. O mundo não é a

soma dos entes intramundanos, mas o conjunto das relações que se estabelecem entre eles, ou

seja, a conjuntura. Conjuntura é o ser dos entes intramundanos em que cada um deles já,

desde sempre, liberou-se. Todas as referências, porém, encontram no Dasein um fim último.

Deste modo, o fenômeno do mundo é o contexto ‘em quê’, a estrutura da perspectiva em que

o Dasein se refere constitui propriamente a mundanidade do mundo, ou seja, mundo como

articulação de sentido. No jogo de remissões e referências que se estabelece surge uma

totalidade aberta, composta por significações articuladas. Esta totalidade articulada, formada

essencialmente de relações de sentido, é a ‘significância’. A mundanidade do mundo, isto é, a

estrutura ontológica de qualquer mundo, isto constitui a sua ‘significância’.

5.27. A fim de estabelecer o traço distintivo de sua problematização do mundo,

Heidegger critica ferozmente a interpretação cartesiana do mundo. Segundo Heidegger, ao

distinguir res cogitans e res corporea, tomando res corporea como substância, Descartes

identifica a substancialidade com a extensão, fazendo-a o fundamento de todos os outros

atributos. A extensão é fundamental e constitui a própria substância. Para Heidegger, este é o

erro de Descartes. Trata-se, como já afirmado, de uma crítica até certo ponto injusta, pois

Descartes não está preocupado com ontologia, e sim com método. Suas preocupações são de

índole metodológica, não ontológica. Para Heidegger, a idéia de mundo proposta por

Descartes, fundada na extensão, não inquire sobre a essência do fenômeno do mundo nem

desvela a sua mundanidade. Ao contrário de Ser e Tempo, que parte da existência concreta, a

108

ontologia cartesiana parte do abstrato, limitando-se ao conhecimento derivado da matemática.

Este conhecimento apreende apenas o mais estável e permanente, recusando, no ser, o que lhe

é fugidio e mutável. Uma tal caracterização do mundo baseada na extensão veda, pois, a

compreensão do mundo com base na ação e na ocupação do Dasein. A crítica, como vimos,

retira Descartes de seu contexto, abstraindo o fato de que sua diretriz de pesquisa é metódica,

não ontológica. Na verdade, Heidegger escolhe o combate com Descartes porque sabe que a

luta será travada em uma arena alheia ao pensamento cartesiano, a arena ontológica. Após

“superar” Descartes de forma desigual, em seu próprio terreno de Ser e Tempo, Heidegger

afirmou uma via distinta de construção dos conceitos de mundo, espaço e espacialidade.

5.28. O Dasein cria possibilidades e, desta maneira, cria a inteligibilidade dos entes,

vale dizer, a inteligibilidade do mundo. Esta inteligibilidade vem do ser do Dasein, aloja-se no

homem, não no ser dos entes intramundanos. É a estrutura das relações e referências trazidas

pelo Dasein que dá a estrutura ao mundo, e, se é certo que não há mundo sem Dasein, o

inverso também é verdadeiro: não há Dasein sem mundo. No entrelaçamento das

possibilidades de ação do Dasein, o mundo não está no sujeito como um objeto no interior de

outro. O Dasein é essencialmente projeto, lançado em direção ao mundo, exteriorizando-se.

Enfim, o Dasein e o mundo são as duas faces de uma mesma realidade: o ser-no-mundo.

5.29. O modo de lidar do ente disponível intramundano, no uso cotidiano, possui o

caráter de proximidade; e o ente “à-mão” não se estipula medindo distâncias, mas se regula a

partir do uso fundado na circunvisão. O instrumento, assim, tem seu local, que se distingue de

uma simples ocorrência numa posição arbitrária do espaço. O lugar é sempre o ‘aqui’ e ‘lá’

determinados a que pertence um instrumento, não o ‘onde’ de qualquer ente simplesmente

existente. Essa pertinência corresponde ao caráter de instrumento do ente disponível

109

intramundano. Denomina-se região este ‘para onde’ da possível pertinência instrumental, já

visualizado no modo de lidar da ocupação, o qual é informado pela circunvisão. Nunca nos é

dada uma multiplicidade tridimensional de possíveis posições preenchidas por coisas

simplesmente dadas. Essa dimensionalidade do espaço ainda se acha encoberta na

espacialidade do que está à mão. Todos os ‘onde’ são descobertos e interpretados na

circunvisão, pelos meios do modo de lidar cotidiano, e não em uma leitura abstrata de

medições do espaço. Regiões não se formam, pois, a partir de coisas simplesmente dadas em

conjunto, formam-se a partir da circunvisão advinda da ocupação. Essa disponibilidade

intramundana prévia de cada região possui um sentido ainda mais originário que o ser do ente

disponível intramundano, qual seja, o caráter de familiaridade que não causa surpresa. Aliás,

essa familiaridade só se torna visível no modo da surpresa: a região torna-se acessível, muitas

vezes, quando alguma coisa não está em seu local. O espaço que, no ser-no-mundo da

circunvisão, descobre-se como espacialidade do todo instrumental, pertence sempre ao

próprio ente como seu local. A análise de Heidegger visa mostrar que o espaço não é

apreensível independentemente do ente que o ocupa. Assim, o mundo circundante não se

orienta em um espaço previamente dado, mas a sua disponibilidade intramundana articula na

significância o contexto de uma totalidade específica de locais referidos ela pela circunvisão.

Cada mundo sempre descobre a espacialidade do espaço que lhe pertence.

5.30. Ao atribuir espacialidade ao Dasein, Heidegger liga tal atributo ao próprio

modo de ser do Dasein. Em sua essência, a espacialidade do Dasein não é um ente

simplesmente existente; como o Dasein está-no-mundo, a espacialidade daí advinda, para a

ocupação com os entes intramundanos, só pode partir desse ser-em. A espacialidade desse ser-

em apresenta-se com os atributos de des-distanciamento e direcionamento. O des-

distanciamento descobre a distância (proximidade), pois des-distanciar, acima de tudo, é uma

110

aproximação dentro da circunvisão, ou seja, trazer para a proximidade (no sentido de apontar,

ter à mão). Há no Dasein reside uma tendência essencial de proximidade. No des-

distanciamento, a avaliação da distância não é feita como intervalo, mas em determinações

próprias, compreensíveis para o modo de ser cotidiano do Dasein, pois a aproximação e o des-

distanciamento são sempre modos de ocupação com os entes intramundanos. Os intervalos

objetivos de coisas simplesmente dadas não coincidem com a distância e o estar próximo do

ente disponível intramundano. Tais avaliações e interpretações são, talvez, subjetivas, quando

confrontadas com a natureza objetiva dos intervalos entre as coisas. Trata-se, porém, de uma

subjetividade mais afeita à realidade do mundo, nada tendo a ver com uma arbitrariedade.

Orientando-se pelas distâncias enquanto intervalos medidos, encobre-se a espacialidade

originária do ser-em. É a ocupação guiada pela circunvisão que decide sobre a proximidade e

distância do que está imediatamente à mão. A aproximação se dá no âmbito da circunvisão, e

não se orienta pela ‘coisa-eu’ dotada de corpo, mas pelo ser-no-mundo da ocupação. Assim,

conforme Heidegger, o Dasein é essencialmente des-distanciamento, e, por isso mesmo,

espacial. O outro caráter do Dasein, em seu ser-em, é o direcionamento. Toda aproximação

toma antecipadamente uma direção dentro de uma região, e a ocupação exercida na

circunvisão é um des-distanciamento direcional. É deste direcionamento que nascem as

direções fixas de esquerda e direita, que se baseia no direcionamento essencial do Dasein,

que, por sua vez, determina-se também pelo ser-no-mundo. Kant, ao tratar do tema da

orientação, ressalta que esta necessita de um ‘princípio subjetivo’, no sentido de um princípio

a priori. Heidegger interpreta esse a priori como o ser-no-mundo, no qual se funda o

direcionamento.

5.31. O Dasein, enquanto ser-no-mundo, desvela um mundo em cada passo, ou seja,

apreende e organiza os entes em uma totalidade articulada de sentido. O ser-no-mundo é

111

espacial, dentro de uma circunvisão, tanto nos modos de des-distanciamento quanto de

direcionamento, porque o que se acha à mão no mundo circundante é passível de ser assim

organizado: organiza-se a pertinência espacial do que está à mão. Esse espaço nada tem a ver

com o conjunto de três dimensões. Nessa abertura imediata, o espaço enquanto continente de

uma ordem métrica permanece ainda velado. Aborda-se a espacialidade em uma perspectiva

fundada no ser-no-mundo, referenciada na região, informada pela circunvisão, no seio de uma

totalidade conjuntural. Há um ‘dar-espaço’, que consiste na justamente na organização do que

está à mão para a sua espacialidade. Este ‘dar-espaço’ ou ‘arrumar’, como doação preliminar

de sentido, é que descobre os locais determinados pela conjuntura e permite a orientação

factual de cada passo. O espaço não está no sujeito nem o mundo está no espaço. Ao

contrário, para Heidegger o espaço está no mundo na medida em que o ser-no-mundo

constitutivo do Dasein já descobriu sempre um espaço, por estar sempre no mundo. É o

Dasein, portanto, que é espacial em sentido originário. Assim, o espaço se apresenta como a

priori; aprioridade significando, nesse contexto, precedência do encontro com o espaço em

cada encontro com o ente disponível intramundano do mundo circundante.

5.32. De acordo com seu ser-no-mundo, o Dasein já sempre dispõe previamente, de

forma implícita, de um espaço já descoberto, mas o fato de o espaço se mostrar

essencialmente em um mundo não diz sobre a modalidade de seu ser. O espaço não precisa

ser “vorhanden” nem “zuhanden”; da mesma forma, não possui o modo de ser do Dasein.

Trata-se, assim, de um recuado espaço originário, irredutível a uma localização simples e não

encerrado num sujeito. O ‘dar-espaço’ é, ontologicamente, um rasgo de abertura do Dasein

como ser-no-mundo, uma irrupção. O espaço apresenta-se, pois, ao mesmo tempo, como co-

pertencente ao mundo e ao Dasein e co-constitutivo de ambos. Como afirmamos mais acima,

parece evidente que Heidegger não pretendeu esgotar a temática do espaço e da espacialidade;

112

pretendeu antes iniciar uma liberação da questão sobre o ser do espaço dos conceitos

ontológicos disponíveis no acervo da metafísica ocidental, afastando a tradição cartesiana e

trazendo o espaço para o âmbito do ser-no-mundo e, conseqüentemente, para a esfera do

Dasein.

5.33. Heidegger busca o terreno anterior à dicotomização metafísica entre sujeito e

objeto, i.e., em termos kantianos, a condição de possibilidade de ambas as concepções de

espaço, tanto subjetivo quanto objetivo. Como Kant, Heidegger afirma o caráter humano do

espaço, e o seu papel como condição de possibilidade para a experiência. Ao contrário de

Kant, porém, que considera o espaço como uma característica a priori de nosso aparelho

cognitivo, Heidegger pensa o espaço a partir do elemento fundacional da reflexão de Ser e

Tempo: o ser-no-mundo. Para isso, centra o estudo na espacialidade das atividades pré-

reflexivas do homem concretamente situado, como caminhar e procurar coisas. Fundada no

ser-no-mundo, Heidegger adentra um campo em que predomina nitidamente a espacialidade

da ação do Dasein. Se é rejeitada a teoria do espaço absoluto, há, porém, algo de relacional na

construção de sua teoria do espaço. A espacialidade descreve a relação do Dasein com os

entes intramundanos, não havendo espaço “além” dessa espacialidade do ser-no-mundo.

Como afirmado em Ser e Tempo, nem o Dasein nem os entes existem independentemente uns

dos outros em um espaço “vazio”, mas o Dasein é essencialmente espacial. Não se trata de

psicologismo: (a) porque não pressupõe ‘estados internos’ ou ‘psicológicos’ radicados em

uma ‘mente’ que existiriam independentemente das ações no mundo prático ou

prioritariamente a elas; ao contrário a prioridade é dada às estruturas fundadas no mundo

prático; (b) uma abordagem psicologista não consegue explicar a natureza do espaço, sua

constituição ontológica, pois a exposição da natureza da espacialidade só pode ser alcançada

pela busca das condições para essa experiência espacializante: antes de qualquer registro

113

psicologista, há o a priori existente, o ser-no-mundo.

5.34. Quanto à objeção de que seria de caráter anti-científico, hostil à ciência

moderna ou, no mínimo, indiferente às formulações científicas do tempo presente, não se

sustenta. Há, ao contrário, um caráter complementar à ciência. São duas ordens de análise do

espaço: uma qualitativa e existencial, que é a precedente, primordial, estabelecida ao nível das

estruturas do Dasein; a outra, geométrica e abstrata, que é posterior, ao nível das ciências. À

ontologia fundamental, direcionada à questão do ser, incumbe, como visto, estabelecer a base

para as várias ontologias “regionais”, i.e., dos vários segmentos do ser; providenciando, da

mesma forma, uma base filosófica firme para as ciências. A elaboração científica, abstrata,

carece da riqueza analítica ligada à existencialidade, pois escapa – ainda que parcialmente – à

esfera do mundo prático, ou seja, o mundo em que habitamos desde sempre, no qual estamos

engajados antes mesmo de qualquer atividade teórica ou filosófica. Não há, pois, nenhuma

incompatibilidade do programa de Ser e Tempo com as pesquisas científicas, pois operam em

planos distintos e, ao mesmo tempo, complementares. São esferas separadas, mas interligadas:

o plano da analítica existencial e da atividade do Dasein, em que os objetos estão “zuhanden”;

e o plano da análise abstrata e científica, mais ‘raso’, em que os objetos estão “vorhanden”.

5.35. Os §§ 22-24 de Ser e Tempo também podem ser visto como a aplicação do

método fenomenológico ao tema do espaço. Heidegger intenta desencobrir o conceito de

espaço, livrando-o do peso da tradição cartesiana, que aprisiona, em sua visão, em uma

concepção matematizante e geometrizante, advinda da concepção de mundo como res

extensa. Heidegger o encaixa em meio à problemática da disponibilidade intramundana e dos

entes simplesmente dados, ou seja, conecta o tema à instrumentalidade. É o Dasein que

“percebe” e “vive” o espaço e a espacialidade, e é por isso que o pensador enuncia a questão

114

do espaço a partir do a priori do ser-no-mundo, constituição ontológica fundamental do

Dasein. É nessa perspectiva que Heidegger estrutura o λόγος “verdadeiro”, articulando o

discurso sobre o espaço a partir do Dasein engajado no mundo, na medida em que tal ente,

realizando a possibilidade do existir, promove uma auto-interpretação espontânea da

existência. Ao fim, a ontologia fenomenológica do espaço e da espacialidade demonstra uma

espacialidade do cuidado. O próprio Heidegger afirma textualmente, ao final de Ser e Tempo,

em seu § 70, recapitulando a explanação inicial sobre o espaço, que o Dasein somente pode

ser espacial como cuidado. O Dasein literalmente introjeta o espaço, fazendo com que sua

espacialidade seja diferente daquela correspondente às demais coisas extensas, não apenas

pela possibilidade de cognição e representação do espaço, mas porque, de forma primordial, o

espaço não está no sujeito nem o mundo está no espaço. Assim, se a solução encontrada por

Heidegger não é inteiramente perfeita ou completa, a resolução das eventuais aporias que

derivam de tal concepção escapa ao objetivo deste trabalho, até porque tais incertezas

derivam, em boa parte, da necessária não-completude dos conceitos formados a partir da

aplicação da teoria dos indícios formais e do método fenomenológico exposto no § 7º de Ser e

Tempo. Da aplicação de ambos emergem, segundo nossa compreensão, tanto a noção de um

espaço fenomenológico quanto de uma espacialidade do cuidado.

5.36. Na reformulação heideggeriana da abordagem da espacialidade, há, por certo, a

‘recepção’ do acervo da metafísica ocidental, que é ‘destruída’, lapidada e novamente

reconstruída, desta vez sob a égide do novo paradigma introduzido por Heidegger. Embora a

polêmica seja travada explicitamente com Descartes, vislumbra-se também o diálogo crítico

com a obra de Kant. Como dito anteriormente, a noção de condição de possibilidade

desempenha um papel interessante no pensamento de Heidegger. Se para Heidegger o mundo

está para além do ente, ele é, no entanto, a sua condição de possibilidade, é a sua condição

115

fenomenalizante. Se o mundo é ele próprio condição de possibilidade da experiência, o espaço

também desempenha papel de base na ocupação do Dasein. Justamente porque a

espacialidade deve ser pensada a partir do Dasein, ela se apresenta como um a priori. Este a

priori encontra-se referido ao ser-no-mundo e à estrutura ontológica da mundanidade,

significando que o espaço está previamente presente em cada encontro com o ente disponível

intramundano no mundo circundante. Assim posta a larga diferença entre Kant e Heidegger,

há, ainda que em uma pequena medida, uma ‘subjetivação’ ou ‘antropologização’ do espaço

em Ser e Tempo. Como em Kant, o espaço ‘está’ no sujeito que conhece, mas à diferença do

pensador de Königberg, este ‘sujeito’ impropriamente falando, o Dasein, é visto como desde

sempre estando-no-mundo. Não se confunde nem um pouco com o espaço como uma intuição

a priori ou como uma forma a priori da sensibilidade da metafísica da subjetividade, sendo,

isso sim, um a priori que se estabelece a partir da ocupação do Dasein no mundo prático.

Assim, a nosso ver, a influência kantiana é evidente, notadamente na formulação de

Heidegger de que o espaço não é objetivo, mas contém, em sua essência, referência ao

homem, ao Dasein. Há aqui a recepção de Kant nos quadros de um novo paradigma: sai o “eu

transcendental”, entra o ser-no-mundo como elemento fundacional na análise do espaço e da

espacialidade do Dasein. O espaço não é objetivo nem subjetivo, só podendo ser examinado

no âmbito do mundo prático, do mundo pré-teórico, no qual desde sempre se está.

116

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